Объект отрицания в Мадхьямике Прасангике

Какова же теория отрицания в школе Мадхьямика Прасангика? Когда вы это поймете не просто на интеллектуальном уровне, а очень отчетливо и глубоко, то, с кем бы вы ни вели диспут, вы сможете дать всесторонний ответ на возражения своего оппонента.

Объект отрицания с точки зрения Мадхьямики Прасангики определяется как нечто, существующее со стороны объекта, вне зависимости от простого обозначения мыслью.

Когда мы устраняем это отрицание, что остается? Всего-навсего номинальное существование. Обозначение, или название. С точки зрения Мадхьямики Прасангики, нет ничего субстанционального, и все существует только номинально. Если нет никакой субстанции, если все – лишь название, то почему мой палец, постукивающий по чашке, производит такой звук? Это не так-то просто понять.

В Мадхьямике Прасангике за исключением просто номинального существования нет никакого существования со стороны объекта. Вместе с тем, согласно этой философской школе, каждый феномен является нам как существующий "со своей стороны", вне зависимости от обозначения мыслью.

Мадхьямика Сватантрика считает, что объект отрицания воспринимается не зрительным, а ментальным сознанием. Однако Прасангика утверждает, что объект отрицания является всем видам нашего сознания. Такова теория, и вы должны ее запомнить, понять, а затем подвергнуть всестороннему анализу. Тогда вы осознаете, насколько велико утверждение Мадхьямики Прасангики о том, что объект отрицания является даже зрительному сознанию. В настоящий момент это утверждение не имеет для вас большого смысла. Ну и что с того, что он является зрительному сознанию? "Пусть себе является", – думаете вы.

Итак, поскольку объект отрицания является и зрительному сознанию, то, согласно Мадхьямике Прасангике, все виды восприятия обычных людей ложны. Все наше восприятие ошибочно. Но в нем есть и достоверность. Это сложно понять. Это настоящая, чистейшая теория, и понять ее сложно. Она не так проста, как "дважды два – пять". Это совсем другое.

Когда вы смотрите на меня, вы думаете, что геше Тинлей существует со стороны объекта, вне зависимости от данного ему наименования "геше Тинлей". Вашему зрительному сознанию является нечто, существующее со стороны объекта. То же самое является вашему ментальному сознанию. И вы верите в эту видимость. Но я существую не так, как вы меня воспринимаете.

Все объекты гнева и привязанности представляются нам существующими "со своей стороны", независимо от обозначения, которое мы присваиваем им мысленно. Возьмем очень простой пример: враг. Когда вы встречаете своего врага, он видится вам как некое черное существо с рогами на голове. Для вас это враг со стороны объекта, вне зависимости от наименования "враг", которое вы ему дали. А назвали вы его так потому, что этот человек так или иначе ущемил ваше себялюбие. Если бы "враг" не зависел от обозначения, если бы он существовал исключительно со стороны объекта, и если бы у него были собственные характеристики "врага" (как говорит Мадхьямика Сватантрика), тогда этот человек был бы врагом для всех. Но для некоторых людей он, может быть, лучший друг.

Когда вы проведете исследование, руководствуясь этой логикой, то почувствуете, что в Мадхьямике Сватантрике с достоверностью не все в порядке. Критерии достоверности Мадхьямики Сватантрики нестабильны, изменчивы. Одного и того же человека мы видим по-разному. Сегодня мы называем его врагом, потому что он чем-то нам навредил, завтра он поможет нам, и мы назовем его другом. И то, и другое достоверно, но это относительная достоверность. Начав изучать высшие философские школы, вы заметите в утверждениях низших школ некоторые несоответствия, ошибки, и тогда ваше понимание действительно углубится.

В Мадхьямике Прасангике с этой ситуацией никаких проблем нет. Она может объяснить эти спорные вопросы, используя точные логические рассуждения, не противоречащие ни относительной, ни "мирской" достоверности.

Согласно Прасангике, из-за видимости объекта отрицания в нас появляется цепляние за истинность, за самобытие того или иного явления. Для Прасангики все вышеупомянутые шесть видов существования, включая истинное существование и самобытие, являются синонимами. То есть каждый из них – это нечто, существующее со стороны объекта, вне зависимости от простого обозначения мыслью.

В Мадхьямике Прасангике речь идет о пустоте-от-себя, а не о пустоте-от-другого.* Например, когда мы берем тот или иной предмет и начинаем его аналитически рассматривать, то осознаем, что этот предмет пуст от своей собственной сущности, а не от другого объекта отрицания. Если бы он был от чего-то пуст, но все еще существовал, мы все равно могли бы к нему привязаться. Однако, говоря о том, что предмет нашего рассмотрения пуст от своего собственного самобытия, мы не подразумеваем, что его вообще не существует.

* Понятие "пустота-от-себя" не означает, что вещи пусты от самих себя, потому что в этом случае не существовало бы ни объектов, ни самой пустоты. В системе Прасангика понятие "пустота-от-себя" относится к отсутствию у объекта его собственного самобытия. Вместе с тем, в некоторых небуддийских философских традициях утверждается "пустота-от-другого", то есть пустота личности от разнообразных других объектов этого мира. См. Jeffrey Hopkins, "Meditation on emptiness", p.35-6, Wisdom Publications, Boston, 1996.. – Прим. ред.

Итак, несмотря на то, что нет ничего истинного, Мадхьямика Прасангика все же признает существование внешних объектов.

В отличие от школы Читтаматра, которая утверждает, что все является лишь проекцией ума, Прасангика говорит, что внешние объекты – формы – существуют. Вместе с тем, субстанционального существования нет. Эта теория основана на коренных текстах, это не просто мое утверждение. Но если мои комментарии будут противоречить этой теории, значит, мое учение ложно, я не понял воззрение до конца. Поэтому сначала я в общих чертах обрисую вам всю теорию Прасангики. После этого я перейду к подробному объяснению. А вы, со своей стороны, исследуйте, нет ли в моих словах каких-либо противоречий. Тогда вы действительно поймете, насколько верно то учение, которое я вам даю.

Если учение какого бы то ни было мастера противоречит этой теории, то я могу вам гарантировать, что это не учение Мадхьямики Прасангики, не учение Чандракирти. И, как следствие, это не учение Будды с точки зрения Мадхьямики Прасангики. У Будды были и другие учения, которые отражены, например, в низших школах. Но это никак нельзя будет отнести к воззрению Прасангики.

Лама Цонкапа говорил, что чистая теория имеет очень большое значение. На основе чистой теории вы будете заниматься чистой практикой. Чистая практика принесет чистый результат. Нечистая теория приводит к нечистой практике. И результат также не будет чистым. В налги дни медитация популярна во всем мире, и, в частности, в России. Но посмотрите – многие ли из тех, кто занимается медитацией, достигают высоких реализаций? Иногда, наоборот, эти люди становятся какими-то странными. Почему? Потому что им недостает чистой теории...

Но я не говорю, что вы должны стать чересчур интеллектуальными. Мне не нравится излишне интеллектуальная манера образования, это тоже пустая трата времени. Вы обмениваетесь огромным количеством информации, выставляете напоказ свои знания, но какой в этом смысл? Любые сведения, которыми вы располагаете, необходимо исследовать как можно глубже, чтобы понять, насколько они верны.

Когда я сюда приехал, на первых порах люди жаждали все новых и новых учений, но учение – это не телепередача. Нужно стремиться получить все более глубокие комментарии именно к тем учениям, которые вы уже слышали. Задавайте вопросы, если они каким-то образом противоречат вашему собственному образу мышления. И постарайтесь стать философами до глубины души. В жизни каждого человека обязательно должна быть какая-либо философия. По большей части наша "философия" довольно ограниченна, убога: деньги, машина, богатство, счастье... Или: духовность, посвящения, мантры, реализации... Необходимо заниматься лечением болезни ума, а не думать слишком много о разных вещах. Вы должны узнать, какова система этого лечения, и познавать учение все глубже и глубже. Тогда, применив его к своей собственной жизни, вы поймете: вот мой путь, и я от него не отступлю.

10. МАДХЬАМИКА ПРАСАНГИКА:
КРИТЕРИИ ДОСТОВЕРНОСТИ

Чтобы понять философию Прасангики, необходимо рассмотреть ее со всех точек зрения. Поверхностное изучение ничего вам не даст. Вы должны получать все более подробные наставления на эту тему. Также вам следует слушать учение, размышлять над ним и практиковать его одновременно, уделяя равное внимание каждому из этих трех аспектов.

Для того чтобы постичь воззрение о пустоте, в первую очередь вы должны знать, что в природе сансары заложено страдание. Поняв это, вы также осознаете, что где бы вы ни рождались, где бы ни находились, вы никогда не будете свободны от этого страдания... Тогда у вас появится желание от него освободиться. В противном случае вам будет казаться, что для избавления от страдания достаточно переехать из одной страны в другую. Так что учение о Четырех Благородных Истинах вам, несомненно, поможет.

Затем, осознав природу страдания, присущую сансаре, вы задумаетесь над тем, что является источником этого страдания. Откуда берутся все эти проблемы, которые для нас так нежеланны? Проблемам нет конца – каждый день появляются все новые и новые... Почему? Как правило, мы считаем, что проблемы приходят откуда-то извне. Но в действительности их порождает наш собственный ум. Какой именно ум? Неусмиренный ум, негативные состояния ума.

Далее, вы должны сказать себе: если я не избавлюсь от этих омрачений – гнева, неведения, зависти и привязанности, то все время буду страдать. Избавившись от одного страдания, я непременно столкнусь с другим. Лучший способ решить эту проблему -устранить ее корень. Вы поймете, что все омрачения проистекают от неведения. Там, где есть неведение, будут и все другие омрачения, и, как следствие, страдание. Неведение – это корень сансары.

Затем вы задумаетесь, каким образом это неведение можно устранить из вашего сознания. Если это неосуществимо, лучше об этом вообще не думать. Лучше наслаждаться жизнью: лежать на пляже, пить, курить. Это тоже маленькая нирвана. Но если существует метод, с помощью которого этого можно достичь, было бы мудрее пожертвовать маленьким счастьем ради большого.

Как только вы обретете ум, полностью свободный от неведения и омрачений, это означает, что вы достигли нирваны. Нирвана – это полная чистота ума. Это абсолютное, настоящее счастье. Оно не имеет ничего общего с "пляжным" счастьем. Лежа на пляже, первые пять минут вы будете испытывать наслаждение, но потом получите солнечный ожог. Если кто-то в качестве наказания прикажет, чтобы вы загорали под солнцем, добровольно вы на это никогда не согласитесь. Вы скажете: "Меня хотят убить. Мое тело из-за этого почернеет".

Далее, вы начнете размышлять о том, что такое неведение. Неведение означает, что когда у нас спрашивают: "Кто ты?", мы не можем ответить на этот вопрос. Если я спрошу вас, где находится Меркурий, Юпитер или какая-нибудь другая планета, вы расскажете мне очень многое. В нашем сознании хранится огромное количество информации, но в нем нет глубины. В нем нет жизненной философии, и поэтому мы делаем огромное количество ошибок. Причина всех наших ошибок заключается в том, что мы не знаем, что такое "я". Первая же мысль, которая у нас появляется, порождается с использованием таких представлений, как "я" и "мое". Вместе с тем, наше представление о "я" абсолютно ложно. Так же ложно и наше восприятие всего того, что нас окружает. Но понять это очень нелегко. Мадхьямика Прасангика не утверждает, что все – галлюцинация. Согласно Прасангике, истина существует.

Теперь мы будем не торопясь рассматривать философские постулаты этой школы. Чем больше вы будете узнавать, тем шире станет ваше сознание, и затем ваше представление о "я" постепенно начнет меняться, углубляться. Отчетливо поняв, что такое "я", вы перестанете обижаться на людей, которые говорят вам неприятные слова, и будете просто улыбаться в ответ. В противном случае, когда кто-то назовет вас дураком, эти слова пронзят ваше сердце. И еще несколько дней после этого вы будете с обидой их вспоминать. Поэтому понимание того, что такое "я", очень полезно в повседневной жизни. Если я ударю кошку палкой, то кошка подумает, что палка очень плохая, и разозлится на палку. Если я ударю палкой человека, человек не рассердится на палку, потому что его интеллект выше, чем у кошки. Таким образом, существуют различные уровни мышления. Если человеку, знакомому с практикой терпения, кто-нибудь скажет что-то неприятное, он не рассердится, потому что прекрасно понимает, что его обидчик подобен палке. Его словами руководил гнев, поэтому на него самого сердиться бесполезно... Если и надо на кого-то злиться, то только на его гнев. Но с помощью гнева устранить гнев невозможно. Огонь гнева можно потушить только водой любви и сострадания. Благодаря такому подходу обидчик может стать вашим лучшим другом, а от настоящего врага – гнева – вы избавитесь.

Что касается пустоты, то ее понимание – это противоядие от всех омрачений сразу. Исследуйте себя, свое состояние ума, всякий раз, когда в вас возникает гнев, привязанность, зависть или другие негативные эмоции. Каждый раз, когда это происходит, в вашем уме присутствует очень сильная концепция своего "я", и эта концепция полностью неверна.

В изложении учения Мадхьямики Прасангики мы дошли до объекта отрицания.

Вначале вспомним про две ошибки в определении объекта отрицания – неполное и чрезмерное отрицание. Поговорим о том, что такое чрезмерное, или экстремальное отрицание. Иногда люди неправильно понимают сформулированное Нагарджуной определение объекта отрицания и делают неверные выводы. Они думают, что утверждение: "Когда ты ищешь "я", ты его не находишь", означает, что "я" не существует вообще. Это большая ошибка. И еще одно: поскольку при абсолютном анализе мы не можем найти относительное "я", некоторые заключают, что даже на относительном уровне "я" не существует. И среди тибетских философов были такие, кто неправильно истолковывал воззрения Нагарджуны. Они говорили, что если нечто существует на относительном уровне, то оно должно быть объектом достоверного познания. Какое достоверное познание является наиболее мощным? Это познание арьи – существа, напрямую постигшего пустоту. Между тем, арья, находясь в состоянии медитативного равновесия, не воспринимает предметы относительного мира, поскольку в этом состоянии он может воспринимать только пустоту... Исходя из этого, некоторые тибетские философы утверждали, что все пустотно, что даже на относительном уровне ничего не существует, и относительной достоверности нет.

Кроме того, отдельные ученые того времени подчас делали какие-то неопределенные, расплывчатые заявления. Например, они говорили, что "я" одновременно существует и не существует...

Подобные ошибочные толкования философии Нагарджуны существовали в Тибете до того, как туда пришел лама Цонкапа. Но лама Цонкапа объяснил, что эти взгляды ложны, и опроверг их с помощью точных логических доводов.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: