ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ.

Философия эпохи Возрождения ставит человека на зем­ную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В про­тивоположность учению об изначальной греховности человека она утверждает естественное стремление его к добру, счастью, гармонии. Ей присущи гуманизм и антропоцентризм. И хотя в философии этого периода Бог не отрицается полно­стью, но своим знаменем философы делают не его, а человека. Вся фи­лософия этого времени проникнута пафосом гуманизма, авто­номии человека, верой в его безграничные возможности. Вместе с тем в философской антропологии этого периода уже достаточ­но отчетливо слышны мотивы приближающегося индивидуа­лизма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и господ­ством частного интереса. Развитие капита­лизма, увеличение и удешевление производства привели к росту потребностей че­ловека.

В Западной Европе коренной переворот во взглядах на человека и человече­ские потребности происходит в эпоху Возрождения (XIV-XVI вв.). Начиная с XIV в. в Италии формируется новое мировоз­зрение – гуманизм.

В наше время гуманизмом обычно называют хорошие, справедли­вые, «гуман­ные» отношения между людьми. Первоначальное значе­ние этого понятия было не­много другое. В эпоху Возрожде­ния под гуманизмом понимали интерес к человеку, изучение человека и его земных проблем, рас­смотрение человека как центра миро­здания. Гу­манизм (от слова homo – человек) противостоял ста­рой средневеко­вой мировоззренческой традиции – теоцентризму (от teos – бог). С точки зрения тео­центризма, Бог – создатель и властитель мира, высшая ценность для людей. Все помыслы и силы человека должна направляться на служение Богу, спасение души, образцовое выпол­нение предписаний церкви. Земные, светские потребности и ин­тере­сы греховны и вредны. С ними надо бороться, так как они отвлекают от ведения праведной, религиозной жизни. Феодальное обще­ство создало и поддерживало специфическую систему ценностей, направ­ленную на сохранение неизменного со­стояния социального целого. Эта система требовала «заглушения», подавления многих человече­ских способностей и потребностей, которые пытались заместить дру­гими.

Капиталистические преобразования, начавшиеся в Европе в XIV в., заставили коренным обра­зом переосмыслить представления о чело­веке. Гуманизм возникает потому, что буржуазное обще­ство предъ­являет новые требования к личности. При капитализме добивается успеха не смирен­ный и «тихий», а активный и энергичный. Появля­ется спрос на образованную, активную личность, стремящуюся к про­явлению своих способностей и полному удовлетворению потребностей. Поэтому первые гу­манисты создают новый идеал человека – это всесторонне развитая личность. Наиболее выдающиеся деятели этой эпохи – например Леонардо да Винчи (1452-1519) – сами бы­ли близки к этому идеалу.

В эпоху Возрождения в европейской культуре формируется новый образ человека — творца, основывающийся на средневековом уподоб­лении человека Богу. Однако такое уподобление получает новую трак­товку. Бог, поместив человека в центр мира, теперь уже не определяет его в пределах установленных законов. По мысли итальянского гушлта-ста XV века Пико делла Мирандолы, человек, не стесненный никакими пределами, определяет свой образ по своему решению; сам свободный и славный мастер, он формирует себя в образе, который он предпочита­ет. В самопорождении, самосозидании заключается отныне ис­тинное величие человека. Человек - сам творец своего счастья. Уподобляется божественной и красота человеческого тела. Живопись и скульптура освобождаются от средневекового канона, восстанавливая гармонический идеал античности.

Возрождение обнаруживает индивидуальное измерение человечес­кого бытия, что придает новое содержание вопросу о смысле челове­ческой жизни: отныне она не только приготовление к «вечному спасе­нию», но обладает собственным смыслом как поле приложения твор­ческих сил человека. Свобода выходит за пределы морального выбора: она понимается как полнота индивидуального самовыражения.

Философия Нового времени. Общая схема развитии представлений о человеке а Новое время сле­дующая. XVIJ и ХУШ пека - доминирование рационалистической мо­дели человека, когда разум, мышление признавались главным свойством человеческой природы, причем эта модель выступала в двух формах: идеалистической и натуралистической XIX век вызвал почтение трех новых концепций человека: иррационалистической (также в идеалисти­ческом и натуралистическом варнаках), социологической и позитивис­тской.

Считая разум именно природным качеством человека, представите­ли рационалистически-натуралистического направления особое внимание уделяли и другим составляющим человеческой натуры, а именно желаниям и страстям. Это любовь, ненависть, страх, радость, печаль, зависть, отчаяние, надежда, стыд и т,д. Тем самым вскрывалась проти­воречивость природа человека. Как отмечал Вольтер, человек «причастетен добру и злу, удовольствию и страданию. Он наделен страстями, чтобы управлять своими поступками».

Особое внимание обращалось на принцип удовольствия как основ­ную пружину человеческого поведения и эгоизм человеческой природы. «Любовь к себе» многие мыслители Нового времени рассматривали как движущее началообщественной жизни ( Гоббс, Локк, Вольтер, Гельвеций). Ряд философов акцентировали внимание на понятии интереса (лич­ного и группового) как главного регулятора поведении людей (Гоббс, Гельвеции). Так. в рамках данного подхода К Гельвеции сформулиро­вал теше о том, что «интерес есть мерз человеческих поступков». Философы обращались к поиску средств преодоления внутрен­них и социальных противоречий, связанных с природой человека, спосо­бов достижений гармонии индивидуального и общественного интересов. Чаще всего предлагались разум и сила государства (Гоббс), либо разум, воля, воспитание (Локк),

Иной образ человека в рамках рационализма сложился у мыслите­лей, стоящих на позициях философского идеализма и не стремящихся к разрыву с христианской традицией. Родоначальник идеализма Нового времени Р. Декарт выдвинул тезис о субстанциональности души чело­века, заключавшейся в его мышлении: «Я мыслю, следовательно, я су­ществую». Тем самым Декарт обособил человека, вырвал его душу из природы, которая, включая тело человека, существует на осно­ве механических законов. С именем Декарта связано формирование механического взгляда на мир и человека. В его учении человек пред­ставляет как связь бездушного и безжизненного телесного механизма с разумной душой, обладающей волей и мышлением. Механическая трак­товка человека получила значительное распространение в философии Нового времени, в том числе и в рамках натуралистического понимания человека, что было обусловлено лидирующей ролью механики в есте­ствознании XVII-XVHI веков.

Механицизм Декарта получил последовательное развитие в филосо­фии Т. Гоббса, который человеческий организм уподобляет машине, а его жизнь - результату движения таких его частей, как: сердце - пружи­на, нервы - нити, суставы - колеса, сообщающие движение всей чело­веческой машине. При этом человек отличается от других природных механизмов тем, что он является разумным существом, наделенным сознанием и речью. Весьма характерной для механистического подхо­да является работа французского философа XVIII века Ламетри «Чело­век - машина», в которой он утверждал: «Человек - настолько сложная машина, что совершенно невозможно составить себе о ней яркое пред­ставление, а затем дать точное определение».

Следует отметить, что представители натуралистического подхода отвергли картезианскую идею о наличии у человека особой, независимой от тела духовной субстанции. По мнению Гоббса, нет другой функции ума, вложенной природой в человека таким образом, чтобы для ее примене­ния требовалось лишь одно, а именно родиться человеком и жить, пользу­ясь своими пятью чувствами. Подвергался критике и декартовс­кий способ соединения души и тела путем обращения к богу, который, согласно Декарту, соединяет душу с телом. В учении голландского фило­софа ХУШ века Б. Спинозы, а в дальнейшем в философско-антропологических концепциях (Гельвеции, Гольбах, Дидро, Ламетри) человек рас­сматривается как часть природы, в которой соединяется материальное (телесное) и духовное, причем духовное внутренне присуще материально­му. Например, П. Гольбах утверждал, что «человек - произведение приро­ды, он существует в природе, подчинен ее законам, не может освободить­ся от нее, не может - даже в мысли - выйти из природы».

Заметный вклад в исследование проблемы природы и сущности чело­века внесли представители классической немецкой философии, прежде всего Кант, Гегель, Фейербах. И. Канта считают провозвестником новой области философского знания - философской антропологии. Кант разгра­ничивал философию как школьное понятие и философию в подлинном смысле. Касаясь второго значения философии, Кант определил ее как «науку о последних целях человеческого разума» или «науку о высшей максиме употребления нашего разума». Ее вселенский замысел можно выразить, считал он, в следующих вопросах: Что я могу знать? Что мне надлежит делать? На что я смею надеяться? Что есть человек?

Кантовский подход к человеку заслуживает внимания как антитеза натуралистическому направлению. Кант хорошо видел недостатки натурализма и поверхностного рационализма в понимании человека. Он счи­тал человека «самым главным предметом в мире», поскольку только он представляет «для себя свою последнюю цель» и не должен рас­сматриваться в качестве средства для достижения каких-либо задач. Самое существенное в человеке составляют задатки его личности, нрав­ственные качества, так как только он способен подчиняться моральным законам. Благодаря этим законам, нравственным нормам, ценностям, че­ловек может подняться над миром явлений, своей естественной природой и сам обусловливать свои действия. Тем самым образ человека в фило­софии немецкого мыслителя приобретал черты достоинства и благород­ства. В то же время мир должного (моральный закон - «категорический императив») воспринимался Кантом довольно формально, как некие иде­альные нормы, а не как реально действующая в человеке сила.

Последнего представителя немецкого классического идеализма, Ге­геля, отличает стремление к всестороннему исследованию человека. В его философии содержится ряд глубоких положений относительно раз­вития индивидуального сознания и самосознания, свободы личности, отчуждения, роли труда. Развитие человеческого самосознания, соглас­но Гегелю, проходит закономерные стадии от единичного самосознания до всеобщего, когда люди осознают свою глубокую сущность и даже тождество, что делает индивидуальное «я» моментом, частью объек­тивного духа. Сущность человека, как и бытия в целом, усматривается Гегелем в мышлении, и человек в итоге характеризуется как необходи­мая ступень становящегося самосознания абсолютной идеи. Образ че­ловека в философии Гегеля имеет, с одной стороны, довольно величе­ственный вид, поскольку его сущность и предназначение связываются с высшим началом бытия (христианская идея богоподобия человека на языке философии). С другой стороны, налицо рационалистически-идеа­листический редукционизм, сведение человека к его мышлению, а ин­дивидуального - к всеобщему, пренебрежение конкретным индивидом с его миром страстей и переживаний.

Против гегелевской сверхличностной концепции человека выступил Л. Фейербах, в философско-антропологическом учении которого чело­век утверждался во всей полноте его материального, чувственного и духовного бытия. «Человек, - отмечал Фейербах, - высшее существо природы, поэтому я должен исходить из сущности человека...».

Философ рассматривал человека как единственный, универсальный и высший предмет философии. При этом он имел в виду не столько чело­веческую индивидуальность, сколько специфическое отношение между людьми, между «Я» и «Ты»: «Человек одновременно и «Я» и «Ты»; он не может стать на место другого именно потому, что объектом его созна­ния служит не только его индивидуальность, но и его род, его сущность». Значение данного положения Фейербаха, которое в полной мере было оценено уже в философской мысли XX столетия, состоит в том, что оно акцентирует внимание на исследовании сущности человека че­рез соотнесенность индивида и другого субъекта.

Фейербах устранил существующий на протяжении столетий в филосо­фии разрыв между духом и телом, показав, что именно тело служит осно­вой целостности человеческого существования. Однако он фактически ог­раничился рассмотрением человека лишь как природного существа. В ре­зультате такого натуралистического подхода все проявления человеческой жизнедеятельности сводились им к чувственной стороне - и мотивы пове­дения индивида, и моральные нормы, и общественные отношения.

Новое понимание человека зарождалось в культуре и философии Но­вого времени как антитеза классическому рационализму и натурализму. Особое значение в этом отношении имеет наследие французского учено­го и философа Б. Паскаля, который выразил односторонность распростра­ненных в его эпоху подходов к человеку: «Опасное дело - убедить чело­века, что он во всем подобен животному, не показав одновременно его величия. Не менее опасно убедить в величии, умолчав о низменности». В центре внимания Паскаля - не столько вопрос, как человек понимает мир, сколько как он переживает свое существование с его тре­вогой, беспокойством, заботой, тоской, страхом смерти. Паскаль остро почувствовал переход европейской культуры к новой картине мира, где человек, ощущая себя частицей бесконечной Вселенной, постепенно ут­рачивает смысл жизни и воспринимает трагическое мироощущение. Имен­но поэтому Паскаль называет человека «самой ничтожной былинкой в природе», хотя и подчеркивает, что это «мыслящая былинка».

Иррационалистическое видение человека развивали А. Шопенгауэр и Ф. Ницше, объявляя примат желаний, чувств и воли над разумом. У Шопенгауэра всеобщая первооснова (ми­ровая воля) лишена разумности, иррациональна. Иррационален в своей сущ­ности и человек как одно из проявлений этой слепой, ненасытной мировой воли. Интеллект, мораль только маскируют, скрывают подлинный, мало­привлекательный образ человека (высокомерного, сладострастного, ле­нивого). Обращаясь к духовной культуре Индии, Шопенгауэр единствен­ный выход видит в погашении в себе этой воли, в согласии с идеалом буддизма, уходе в нирвану. Общий пессимизм этого видения человека смягчается призывом к снисхождению, состраданию, терпимости в отно­шениях между людьми, а также усмирением «искупительного принципа» человеческой истории в периодическом приходе великих личностей, явле­ний «великого ума, мыслящего духа и гения».

Последняя идея становятся одной из центральных в философии Ниц­ше, который усматривает назначение человека не в погашении в себе воли, а в ее развертывании, культировании. На место бога как высшей ценности, утраченной человечеством, Ницше ставит сверхчеловека. Ницше говорит о необходимости «перевести человека обратно на язык природы», рассматривать его как « человекаприродного». Основу человека, его сознательной жизни, мышления, повеле­ния составляют инстинкты, «физиологические требования», «мир вож­делений н страстей», главная из которых – воля к власти. Человек как таковой есть, согласно Ницше, «еще не установнвщийся живой тип», сверхчеловек же - нечто, должное прийти на смену этому типу, существо, формирующее себя на основе инстинктов, а не морали и разума.

Попыткой преодоления натурализма, идеализма и христианской ант­ропологии является социологическое направление в понимании челове­ка, связанное прежде всего такими числителями, как К. Маркс и Э. Дюркгейм. Идея о том, что человек есть существо общественное, высказы­валась еще в античности (Аристотель), а также французскими просве­тителями, но философско-социологическое обоснование и развернутую форму она приобрела лишь в XIX иске. В своих ранних работах Маркс подчеркивал, что родовую сущность человека составляет свободный труд, что человек есть существо, нуждающееся во всей полноте прояв­лений жизни. Между тем в условиях капиталистического общества, со­гласно Марксу; происходит процесс дегуманизации человека, отчуждения. Человек находится в зависимости от вещей, созданных его трудом, и сам становится вещью, низводится до уровня рабочей скотины», при­датка машины. В дальнейшем марксистское понимание человека при­няло ярко выраженную социологическую интерпретацию, что нашло кон­центрированное выражение в тезисе о сущности человека как совокуп­ности общественных отношений, а затем в учении о классах и общественном сознании. В итоге марксистское учение, несмотря на его первоначальный гуманистический пафос, а6солютизировало социальную природу человека.

Обзор основных антропологических учений Нового времени, каж­дое из которых предлагает свой образ человека, показывает, что в итоге западная культурапришла к невиданному плюрализму всевоз­можных, порой противоположных определений природы и сущности человека. В области человекознания сложилась, по выражению не­мецкого философа Э. Касснрера, «полная анархия мыслей. Вместе с тем Новое время дало богатый опыт самопознания человека, пере­дач этот опыт в наследство XX столетия.

Экзистенциализм (от лат. existentia – существование), или философия существования, – пожалуй, самое популярное направление философии (и не только философии) середины двадцатого столетия. Не утерял он своего значения и сейчас. Экзистенциализм характеризуется четкой антисциентистской направленностью. Эта школа ориентирована, прежде всего, на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире. Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее представителей создавал как бы свое особое учение. Во многом это объясняется тем, что среди ее представителей известнейшие писатели и публицисты двадцатого века: Ж.- П. Сартр (1905–1980), А. Камю (1913–1960), Г. Марсель (1889–1973), С.де Бовуар (1908–1986). К экзистенциалистам также относят Н. Бердяева, Л. Шестова, К. Ясперса, О. Больнова, Н. Абаньяно, К.Уилсона и многих других мыслителей.

Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный. Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредоточивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего, смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности. Все экзистенциалисты говорят об ограниченности рационального, в том числе, научного мышления. Главным средством познания мира они считают интуицию, чувства и переживания людей.

Одной из центральных тем философии существования является проблема отчуждения и связанные с ней проблемы свободы, произвола, насилия, ответственности и вины, случайности и необходимости. Экзистенциалисты подчеркивают нерационализируемость понятия свободы, более того, некоторые из них, в частности Ж.-П.Сартр, абсолютизируют иррациональный характер свободы. Человек, по мнению Сартра, осужден быть свободным. Он всегда колеблется между самообманом и своим истинным бытием, однако, в любом случае он свободен. Если же человек абсолютно свободен, то он также за все ответственен.

Важная идея экзистенциализма — идея свободы и «пограничной ситуации». Суть ее в том, что жизнь бессмысленна, в ней человек испытывает отвращение и страх. Поэтому он стремится к небытию, смерти как высшей свободе. Только бытие, которое свободно для смерти, дает существованию цель и приводит экзистенцию к ее завершению.

На пути к смерти человек попадает в пограничную ситуацию. Это ситуация, когда он познает себя как нечто безусловное, как отмечает Ясперс, «становится тем, что он есть».

Пессимистична и позиция Сартра. История жизни, по его мнению, есть история поражения. Абсурдно рождение, абсурдна жизнь, абсурдна смерть человека. Но он должен нести ответственность перед самим собой: трус отвечает за трусость, предатель за предательство. Самоценность человеческой жизни требует от него свободы выбора и ответственности за этот выбор. «Человек несет всю тяжесть мира на своих плечах он должен противостоять своей слабости и осторожности».

Другой важной темой философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности. Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты выражают протест против массовой, бульварной культуры, ханжеской обывательской морали. С точки зрения К. Ясперса, истинная, то есть экзистенциальная коммуникация должна отражать и обеспечивать связь людей во внутренней любви.

Рассматривая человеческое бытие, каждый из мыслителей-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной его стороне и дает ее подробный философский и социально-психологический анализ.

Огромное влияние на становление и развитие экзистенциальной философии оказало творчество крупнейшего немецкого мыслителя 20 века М. Хайдеггера (1889–1976), которого обычно относят и к феноменологической школе, однако его философская система в своем развитии вышла далеко за рамки как собственно феноменологии, так и экзистенциализма.

По мнению Хайдеггера, первым, основополагающим вопросом философии является вопрос о бытии, не случайно его учение иногда определяют как фундаментальную онтологию. Экзистенциалистскому увлечению человеком немецкий мыслитель противопоставляет исключительное внимание «измерению бытия», в свете которого человек впервые только и узнает свое призвание – быть «пастухом» бытия.

Значимыми темами философии Хайдеггера являются темы техники, мира и языка. Технику он определяет как движущую силу новоевропейской истории. Она обнаруживает свое существо – «постав», – которое представляет собой установку на сплошное «исследующее установливание» сущего как предметного для потенциального распоряжения этим сущим. «Постав» также правит субъектом, который втягивается в его систему в качестве необходимой составной части. Организуя мировое сущее, «постав» неизбежно упускает бытийную истину, в свете которой предстает сущее. Но вместе с тем «постав», с небывалой прежде ясностью, позволяет осмыслить истину как то, что не поддается его устанавливающей деятельности.

Хайдеггер исключительно высоко оценивает поэзию, слово. «Язык – это дом бытия». Нужно прислушаться к нему, позволить ему говорить. Язык продолжает жить в произведениях великих поэтов (Софокл, Гельдерлин, Рильке, Тракль), которые «прислушивались к голосу бытия». Согласно Хайдеггеру, поэты, а не ученые или политики, находятся в авангарде человечества. Обеднение языка, выражающееся в пустых разговорах, клише, болтовне и бранных словах, показывает обеднение сущности человека. Реанимировав свой язык, люди достигнут того, что он станет основанием духовной субстанции, в которой будет изжит нигилизм современности. Без преувеличения можно сказать, что эти и другие идеи, составляющие философскую систему М. Хайдеггера, как и созданная им новая философская терминология, явились сильнейшим толчком для развития новейшей философской мысли.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: