Антропоцентризм и экоцентризм. Формирование нового экологического сознания

Одно из направлений, по которому Россия должна выходить из экологического кризиса,  эколого-просветительное. Смысл этого направления заключается в развитии экологического образования, просвещения и воспитания для решения главной задачи  перестройки общественного экологического сознания.

Общественно-экологическое сознание существовало всегда, на всех этапах исторического развития человечества, объективно отражая существующие на данный момент представления о взаимоотношениях человека и природы. Именно сложившийся тип экологического сознания, как считают ученые-психологи, определял поведение людей при их взаимодействии с миром природы.

Объективные реалии свидетельствуют о том, что в настоящее время практически во всех сферах экономической и культурной деятельности человека в его сознании прочно утвердилось представление о «человеческой исключительности» и освобожденности его от подчинения экологическим закономерностям. Поведение людей по отношению к окружающей среде, основанное на парадигме «человеческой исключительности», по мнению многих исследователей, и есть одна из главных причин экологического кризиса на нашей планете.

«Проблема состоит не столько в нашем воздействии на окружающую среду,  подчеркивает Э. Гор (1993),  сколько в наших взаимоотношениях с нею… действительное решение будет найдено в переосмысливании и, в конечном счете,  «исцелении» взаимоотношений между цивилизацией и Землей… ключевые изменения будут связаны с выработкой нового мышления относительно этих взаимоотношений».

Широко распространенный тип экологического сознания, базирующийся на представлениях о «человеческой исключительности», получил название антропоцентрического. Основные особенности антропоцентризма следующие (Дерябо, Ясвин,1996):

1. Высшую ценность представляет человек. Лишь он самоценен, все остальное в природе ценно лишь постольку, поскольку оно может быть полезно человеку. Природа объявляется собственностью человечества.

2. Иерархическая картина мира. На вершине пирамиды стоит человек, несколько ниже  вещи, созданные человеком и для человека, еще ниже располагаются различные объекты природы.

3. Целью взаимодействия с природой является удовлетворение тех или иных прагматических потребностей, т. е. получение определенного «полезного продукта». Сущность его выражается словом «использование».

4. Характер взаимодействия с природой определяется своего рода «прагматическим императивом»: правильно и разрешено то, что полезно человеку и человечеству.

5. Этические нормы и правила действуют только в мире людей и не распространяются на взаимодействие с миром природы.

6. Дальнейшее развитие природы мыслится как процесс, который должен быть подчинен процессу развития человека.

Было бы ошибочным полагать, что история развития общественного экологического сознания  это история безраздельного господства антропоцентризма, когда человек противопоставляет себя природе и взаимоотношения с ней строит только на основе абсолютного прагматизма.

Действительно, в начальную эпоху бурного роста промышленности широкое распространение в научных кругах имели теории, которые объективно способствовали намечавшемуся разрыву человека с природой, неправильно истолковывали ход эволюционного развития биосферы. Среди этих представлений можно отметить настойчивые призывы сделаться властелинами природы, главенствовать над ней, различные теории, по существу отрицавшие реальность угрозы экологического кризиса. В разное время эти и близкие к ним взгляды высказывали Г. Гегель, Б. Спиноза, Ф. Ницше, Р. Декарт и другие ученые.

Вместе с тем существовали и принципиально иные представления, согласно которым человек и природа едины и неотделимы друг от друга, а, следовательно, противопоставлять их друг другу в корне неверно и бессмысленно.

Крупные шаги в этом направлении были сделаны на рубеже XIX и XX вв. Так, значительным вкладом в развитие взглядов о взаимодействии человека и природы явились положения, высказанные К. Марксом и Ф. Энгельсом в трудах «Капитал», «Диалектика природы» и др.

С позиции диалектического материализма в этих работах подчеркивалось, что человек не в состоянии отменить или изменить законы природы  они объективны и действуют помимо его воли. Человек не может господствовать над природой, он принадлежит ей и находится внутри нее. Господство человека над природой есть не что иное, как деятельность, основанная на использовании ее законов. К. Маркс писал: «Человеческие проекты, не считающиеся с великими законами природы, приносят только несчастье».

Американские исследователи Пауэлл и Фернау были первыми, кто разработал учение о необходимости консервации природных ресурсов для будущих поколений и о справедливом их распределении. Прагматический сиюминутный подход к природопользованию они заменили лозунгом: «Максимум природных благ для большего числа людей на более длительный период».

Необходимость новых моральных принципов взаимодействия человека и природы, основанных на признании цивилизации восстанавливающей, а не эксплуатирующей, была обоснована во второй половине XIX в. русскими учеными Н. Ф. Федоровым, В. С. Соловьевым, Н. А. Бердяевым, И. В. Киревским и другими. Главная идея их религиозно-философских воззрений  Человек и все, что его окружает  это частицы единого, Космоса  отсюда это течение получило название русского космизма.

На глубоком научном уровне четкое обоснование единства человека и биосферы и неизбежность ее эволюционного превращения в сферу разума  ноосферу было сделано В. И. Вернадским, одним из величайших мыслителей ХХ в.

Почему в науке возникло понятие «ноосфера»? На современных этапах развития биосферы человеческая деятельность становилась все более главенствующим фактором. Оказалось, что по мере роста производительных сил темпы социально-экономического развития человечества все более опережали темпы природного эволюционного развития, а масштабы воздействия человека на природу стали превосходить все известные геологические процессы. Неразумно расширяя границы своей экологической ниши, которую он занимал в биосфере, как ее естественный элемент, человек в процессе производлственной деятельности, все в большей степени изменял многие параметры биосферы. В результате в современный период в биосфере нарушаются установившиеся скорости естественных биохимических циклов, меняется климат, ухудшается структура и состав генофонда, снижается мощность озонового слоя и т. д. В конечном итоге эти глобальные изменения могут оказаться роковыми для человека, и он попросту может лишиться места в биосфере. «По-видимому, впервые за многие тысячи лет человек вошел в крупный конфликт с биосферой» (Виноградов А. П., 1973).

Единственный выход из этого положения, как считал В. И. Вернадский,  создание ноосферы. Ноосфера  это новый этап в истории биосферы, когда определяющая роль ее развития перейдет от стихийного течения природных процессов и антропогенного воздействия на природу к гармоничному развитию природы и общества. Развитие человека и биосферы пойдет в неразрывной связи по единственному правильному пути  коэволюции, на котором не будет ни победителей, ни господства одной из сторон. Под коэволюцией следует понимать такое совместное развитие человеческого общества и биосферы, которое не выводит параметры биосферы из гомеостаза и обеспечивает ее устойчивое развитие.

«Геологически мы переживаем сейчас выделение в биосфере царства разума, меняющего коренным образом и ее облик и ее строение  ноосферы»,  писал В. И. Вернадский. Конечно, само по себе появление разума в голове человека еще не означает разумность и общественную полезную значимость его действий. По меткому выражению К. Маркса, «разум существовал всегда, только не всегда в разумной форме».

По утверждению В. И. Вернадского, в сфере разума  ноосфере  должна господствовать гуманистическая мысль, а это предполагает прежде всего гуманизацию социальных отношений, разумное отношение к природе, бережное отношение к ее ресурсам. К природе нельзя относиться потребительски, это не в интересах мыслящего человека.

Промежуточным этапом на пути формирования нового экологического сознания следует считать и такие известные философские течения, как «универсальная этика» (А. Швейцер, М. Ганди и др.) и биоцентризм. В их основе  «благоговение перед жизнью», равенство в своей самоценности всех живых существ, признание совершенства и духовности Природы, отказ от прагматического подхода в отношении к ней и др.

Выдающийся мыслитель-гуманист А. Швейцер (18651965) отмечал, что: «Благодаря власти, которую мы приобрели над силами природы, мы освобождаемся от нее и ставим ее себе на службу. Но одновременно мы отрываемся от природы…» и далее «только этика благоговения перед жизнью совершенна во всех отношениях». По мнению А. Швейцера, недостатком всех существующих этических систем является полное исключение из них любых существ, отличных от человека.

Вся сложная и противоречивая история развития мировоззренческих представлений о взаимодействии природы и общества (консервационизм, русский космизм, учение о ноосфере, универсальная этика и биоцентризм) свидетельствует о движении человечества к новому типу экологического сознания  экоцентризму, к пониманию необходимости коэволюции человека и биосферы.

Экоцентризм характеризуется следующими основными особенностями (Дерябо, Ясвин, 1996):

1. Высшую ценность представляет гармоничное развитие человека и природы. Человек не собственник природы, а один из членов природного сообщества.

2. Отказ от иерархической картины мира.

3. Целью взаимодействия с природой является максимальное удовлетворение как потребностей человека, так и потребностей всего природного сообщества.

4. Характер взаимодействия с природой определяется своего рода «экологическим императивом»: правильно и разрешено только то, что не нарушает существующее в природе экологическое равновесие.

5. Этические нормы и правила равным образом распространяются как на взаимодействие между людьми, так и на взаимодействие с миром природы.

6. Развитие природы и человека мыслится как процесс коэволюции, взаимовыгодного единства.

В последние годы в нашей стране и за рубежом начал разрабатываться свод основных экологических положений и принципов, который, по мнению их авторов, должен соблюдаться на всех уровнях жизни человека  от индивидуальной до общечеловеческой. Среди них значительный интерес представляют основные положения «биосферной этики», разработанные с позиций экоцентризма российским ученым Ф. Я. Шипуновым (1990):

1. Прежде всего, что не должно делать  много или мало  выбрасывать в биосферу отравляющие вещества  ядохимикаты, фреоны, полихлорбифенилы и весь им подобный арсенал искусственного химического мира, который никогда не существовал в окружающей среде. Потому что всякое из этих веществ, взаимодействуя с природными, порождает в биосфере десятки и сотни других, так называемых парагенетических веществ («пара»  рядом, около), многие из которых становятся более ядовитыми, чем исходные.

… Следует воспроизводить… естественные вещества и материалы, которые обычны в биосфере и разлагаются микроорганизмами, т. е. естественным путем.

2. Не должно повышать радиационный уровень биосферы, выбрасывая в нее искусственные радиоактивные изотопы от атомной энергетики и промышленности.

3. Не должно к тому же добавлять в собственную среду новые электромагнитные поля, так как они не исчезают бесследно и сказываются на каждом живом существе.

4. Не следует растрачивать «основной капитал» энергии биосферы и ее окружения, потому что в них нет ни одной калории лишней энергии, которая могла быть использована даром и без последствий.

5. Нельзя уничтожать и разрушать виды твердых, газовых и жидких минералов, виды растений и животных, потому что они есть не только продукт физико-химического и биологического равновесия, но и носители этого равновесия, определяющие организованность биосферы. Их нужно рассматривать и оберегать как драгоценное наше состояние, как продукт длительного планетно-космического процесса.

6. Не следует тем более уничтожать и разрушать любые подразделения биосферы  луга, леса, болота, реки, озера, эстуарии, заливы, моря и т. п. … где сложным образом взаимосвязаны и взаимодействуют разные виды живой и неживой природы…

7. Не должно создавать организованность биосферы техническими средствами… потому что это есть отказ от более совершенной организованности природы в пользу менее совершенной, это есть перевод биосферы на более низкую качественную ступень…

В самой простой форме принципы биосферной этики (по Ф. Я. Шипунову) таковы: уважение ко всему живому (и, в частности, к человеку), уважение к природе, т. е. биосфере и ее окружению, и уважение к космосу.

Становление ноосферы и нового экологического сознания будет длительным, «противоречивым и мучительным и потребует новых принципов нравственности, среди которых решающее значение будет иметь переход от принципа количественного роста, беспредельного, примитивного накопления материальных богатств за счет разрушения биосферы Земли к принципу возвышения разума и духа при сдержанном, лишь необходимом материальном достатке» (Войткевич, Вронский, 1996).

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: