Вечерние беседы в храме Токайдзи 2 страница

- Когда я воспеваю,
Ни Будды, ни меня
Не существует.
Есть только голос:
Наму Амида Буцу.

- Не кажется ли тебе, что в последних двух строках что-то не так? - спросил Кокуси.
После этой встречи Сёнин отправился в уединение в местности Кумано и медитировал там в течение двадцати одного дня. Затем он вернулся в деревню Юра и сказал Кокуси:
- Послушайте, как я теперь читаю это стихотворение.

Когда я воспеваю,
Ни Будды, ни меня
Не существует.
Наму Амида Буцу,
Наму Амида Буцу.

В ответ Кокуси удовлетворенно кивнул и сказал:
- Правильно! Теперь ты постиг!
Эту историю можно встретить в хрониках Когаку Ошо. Мы должны задуматься над ней.
Я буду говорить о десяти существенных качествах. Это форма, природа, воплощение, сила, функция, скрытая причина, внешняя причина, скрытое следствие, явное следствие и полная неразделимость всего. Десять миров - это ад, голод, животные, гнев, люди, небеса, учение, постижение, бодхисаттвы, будды. Таковы десять существенных качеств и десять миров. Обычно считается, что каждый мир от первого до последнего обладает десятью существенными качествами.
Как правило, рожденная вещь не может существовать без формы, поэтому мы говорим о существенном качестве формы. Хотя форма может меняться великое множество раз, как форма она одна и та же. Переходя от формы к форме, видим, что даже ее звучание меняется: кукушка поет песню кукушки, соловей поет песню соловья.
Меняет ли кто-нибудь из них песню для того, чтобы выразить свою форму? Нет, кукушки в горах и соловьи в долинах поют свои собственные песни. Звук не меняется, когда мы переходим от формы к форме. Просто песня позволяет лучше понять то существо, к которому она относится. Речь человека - такая же песня. Ее слышит и оценивает наша праведность.
Если нечто имеет форму, оно также обладает природой. Хотя природа Будды во всем одна и та же, форма возникает из Пустоты в связи с каждым существом и поэтому меняется от одного существа к другому.
Все живые существа обладают природой Будды, и это верно даже в отношении тех, которые пребывают в аду, в мире голода или в царстве животных.
Вот как это объясняется в сутрах. Если помост, на котором находится лампа, окружить зеркалами, лампа отразится в каждом из них. В действительности лампа одна, но увидеть ее можно в каждом зеркале. Подобно этому природа Будды, оставаясь одной; отражается в живых существах десяти м прав, даже в животных и голодных духах. Притчу о зеркале и лампе можно встретить в "Кэ-гон-кё".
Воплощение означает воплощение Закона. Во всех десяти тысячах вещей есть как воплощение, так и действие. Форма рождается из воплощения и в конце, обойдя полный круг, исчезает. Само же воплощение длится вечно.
Давайте скажем, что снег и лед - это действие, а вода - воплощение. Когда вода замерзает, она становится льдом, но затем нова тает и превращается в воду, как начале. Считайте, что вода есть воплощение. Так можно проиллюстрировать воплощение.
Из воплощения Закона рождается, а затем исчезает десять тысяч форм.
Обычный человек не видит дальше формы. Он не может постичь воплощение. Когда нечто возникает, он говорит, что оно возникло. Но просветленный видит, что вещи пребывают даже тогда, когда они возвращаются к воплощению и больше не доступны видению глазами.

Снег на вершинах,
Лед в недрах гор
Тают и начинают звучать
У подножья -
Весенние ручьи.

Так сказано о воплощении. Если вещь обладает формой, природой и воплощением, она должна также обладать силой. Сила - это способность действовать эффективно; это источник движения за пеленой феноменов. Обо всех вещах можно сказать, что именно сила действует и движется в них.
Постоянство вечнозеленой сосны среди роскошной зелени горного леса воспето во многих песнях. Объясняется это тем, что сосна не меняет цвета ни в морозы, ни дождливой осенью. Она остается неизменной даже в самое холодное время года. Поэтому о сосне слагают песни, видя в ней проявление существенного качества силы.
Благодаря силе функции вещей согласованы. Если человек настойчиво занимается изучая один китайский иероглиф сегодня, другой завтра, он сможет многого достичь. Смысл функции можно понять с помощью высказывания: "Дорога длиною в тысячу миль начинается с одного шага".
Если форма, природа, воплощение, сила и функция постигнуты, что бы человек ни делал, он сделает его так, как задумал. Такова скрытая причина. Если же что-то не сделано, в этом вина самого человека, поскольку по большому счету для него нет невозможного. Без скрытой причины и внешней причины человек едва ли когда-нибудь приблизится к Буддовости.
Китайский иероглиф, обозначающий скрытую причину, обладает также смыслом "зависеть". Это значит, что "зависимость" от чего-то одного позволяет получить многое другое.
Считается, что высадка семян о почву ранней весной - это скрытая причина. Но даже если они были посажены правильно, если не будет дождя или росы, из посаженных семян ничто не вырастет. Взаимодействие дождя и росы называется внешней причиной. Итак, при наличии дождя и росы растение будет расти и осенью даст плоды. Таково скрытое следствие.

Когда сердце преисполнено
И не знает покоя,
Все мои надежды пребывают
За тысячей покровов
Из веток жимолости.

Смысл этого стихотворения в том, что появление веток жимолости - скрытая причина женитьбы. Более того, считается, что помолвка - это внешняя причина. И наконец, то, что двое становятся мужем и женой, живут в изобилии и рождают на свет детей, дает нам пример скрытого следствия.
Подобно этому, если тот, кто желает стать Буддой, не действует в соответствии со скрытой причиной, он не достигнет Буддовости. Сделайте дисциплину своей скрытой причиной, и вскоре вы получите скрытое следствие.
Слово следствие имеет также смысл "плод". В зависимости от того, какую скрытую причину вы посадили весной, осенью вы получите плоды. То же можно сказать о Буддовости.
Внешняя причина видна в следующих строках:

Парусная лодка
Уже наверное
Обогнула мыс Вада,
Подгоняемая
Горными ветрами Муко.

Лодка - это скрытая причина. Ветер - это внешняя причина. Прибытие на другой берег - это скрытое следствие. Без лодки невозможно попасть на другой берег. И даже если есть лодка, переправа через реку невозможна без внешней причины, ветра. Такова, говорят, гармония скрытой причины и внешней причины. Горные ветры Муко следует считать внешней причиной. Человек не может стать Буддой без внешней причины, дисциплины.

Я посадил эти деревья
И вижу, как их плоды
Наливаются соком, -
Ветви груш гнутся до земли
У залива Ики.

Это скрытое следствие.
Достижение Буддовости подобно посадке фруктовых деревьев, а затем наблюдению за тем, как они растут.

У залива Ики
Ветви гнутся до земли
От груш - спелых и неспелых.
Разве это но реально
Даже во сне?

Так звучит исходное стихотворение. Залив Ики находится в Исэ.
А вот пример явного следствия:

Подожди и увидишь!
Столь жесткая ко мне,
Когда ты полюбишь сама,
Ты будешь знать,
Что я сейчас чувствую.

Смысл этого любовного стихотворения можно пересказать так: "Хотя ты обращаешься со мной так жестоко, ты наверняка можешь полюбить сама. Вот тогда ты узнаешь, что такое любовь. Это будет моим возмездием".
Если вы поступаете хорошо в этой жизни, наградой вам будет хорошая следующая жизнь. Если вы творите зло, расплатой за это будет зло. Это явное следствие. Если скрытая причина - добро, скрытое следствие - добро. Если скрытая причина - зло, скрытое следствие - также зло. Это напоминает эхо, отвечающее голосу, или тень, сопровождающая предмет.
То, что человек выбирает скрытую причину в одной жизни, а получает награду в следующей, вполне естественно. Но бывают случаи, когда скрытая причина в настоящем сопровождается явным следствием в настоящем, когда скрытая причина в прошлом сопровождается явным следствие в настоящем или когда скрытая причина в настоящем сопровождается явным следствием в будущем. Следствие переходит из мира в мир вслед за причиной. Оно наступает рано или поздно; его нельзя избежать.
Иногда скрытая причина и скрытое бедствие проявляются одновременно. В качестве скрытой причины мы можем рассмотреть цветок, а в качестве явного следствия - его плод, у дыни цветок и плод могут присутствовать одновременно. У риса плод, вернее, зерно, начинает развиваться, когда верхняя часть колоса все еще продолжает цвести. Мы можем привести другие похожие примеры.
Полная нераздельность. От существенного качества формы до существенного качества явного следствия, от начала и до самого конца все нераздельно. Движение от корня к ветви проходит через десять точек. Крайность - это достижение какого-то одного конца. Таковы десять миров. Все живые существа, даже маленькие черви, обладают десятью существенными качествами. Даже неодушевленные существа обладают ими. Давайте рассмотрим в качестве примера плоды каштана и хурмы. Если мы скажем, что этим растениям свойственны радость и печаль, то может показаться, что мы судим о них с человеческой точки зрения. И все же эти растения естественно наделены некоторыми эмоциями.
Страдание у травы и деревьев не отличается от страдания у людей. Когда их поливают, когда за ними ухаживают, они растут и выглядят счастливыми. Когда они, срубленные, лежат на земле, вид вянущих листьев ничем не отличается от выражения лица покойника.
Радость и печаль растений неведомы людям. Когда травы и деревья взирают на людей, они в чем-то похожи на них - возможно, деревья и травы думают, что у людей тоже нет радости и печали. Создается впечатление, что мы не знаем жизни трав и деревьев, и они не знают нашей жизни. Об том говорится в книгах конфуцианцев.
Когда с северной стороны от растений находится забор или крытая глиняная стена, они тянутся к югу. Когда наблюдаешь за ними, становится понятно, что хотя у растений нет глаз, они знают, что для них вредно. Лилия, которая спит ночью и раскрывается днем, дает еще один хороший пример. Однако не только лилия, но и все деревья и травы обладают этой природой.
Проходя мимо, мы не замечаем этого лишь потому, что мы невнимательны. Тех, кто знают все о деревьях и травах, можно назвать мудрецами. Мы не понимаем многого, потому что наш ум груб и невоспитан. Мы судим о том, является ли существо живым или нет, весьма условно. Возможно, все до единой вещи во вселенной живые. Ведь неправильно было бы считать мертвым все то, что, как нам кажется, лишено признаков жизни?
Говорят, что когда курице холодно, она взлетает на дерево, а когда утке холодно, она окунается в воду. Правильно ли было бы считать, что когда утка плавает в воде, она не ощущает холода? И правильно ли было бы считать, что когда курица взлетает на дерево, она не ощущает холода?
Вода холодна, и в этом, говорят, ее природа. Огонь горяч, и в этом люди также видят его природу. С точки зрения огня, вода лишена подлинной природы; с точки зрения воды, огонь лишен подлинной природы. Хотя об этом можно думать таким образом, фактически, и вода, и огонь обладают своей подлинной природой. Мы не можем сказать, что что-то лишено подлинной природы.
Если мы пристально наблюдаем за вещами, мы не можем сказать, что в поднебесной есть две различные вещи. Если же мы видим различия, это происходит вследствие узости нашего видения,
Так, я не могу видеть гору Фудзи, если ее заслоняет толстое дерево со многими ветвями и листьями. Но как огромную гору Фудзи может заслонить одно единственное дерево? Я не могу видеть гору Фудзи в силу узости моего видения, а также потому что дерево стоит в поле зрения. Мы продолжаем думать, что дерево заслонило гору Фудзи, хотя на самом деле виной тому узость нашего видения.
Не понимая сути вещей, люди подчас делают умные лица и критикуют понимающих. И хотя может показаться, что они насмехаются над другими, в действительности они насмехаются над собой. Об этом знают по крайней мере те, кто подлинно понимает.
Внимательно присмотритесь к миру, какой он есть. Земля - это мать, небо - это отец. Если мы высадим в землю семена каштана и хурмы, вскоре они пустят побеги, которые дадут обычные плоды каштана и хурмы. Такими их рождает отец и мать. Если плоды каштана и хурмы всегда остаются одними и теми же, мы можем сказать, что такими они приходят из другого места.
То же самое верно и в отношении человека. Земля - его мать, небо - его отец, а то, что становится их ребенком, приходит извне и поселяется в мире.
Не следует считать, что так называемое мета-существование вещей отличается от их настоящего существования. По этой причине настоящее существование также называется "сущностью".
Когда настоящее существование заканчивается, начинается мета-существование. Затем течение мета-существования изменяется и начинается после-существование, или перевоплощение. В каждом из этих случаев ум, присутствующий в теле, не подвержен изменениям.
Хотя даже в мета-существовании есть тело, оно такое тусклое, что человеческие глаза не могут его разглядеть. И все же, в некоторых случаях даже привязанные к миру могут увидеть это тело. Поскольку такие события считаются необычными, люди не доверяют им, считая, что видят духов лисиц или енотов, или же объясняют переживания как иллюзорные видения мертвых.
В действительности может иметь место каждая из описанных ситуаций. Помня об этом, мы не должны видеть во всех случаях проявление чего-то одного. Подлинные вещи также существуют в этом мире. Такие вещи не обязательно являются выдумками людей. О них повествует тот, кто живет мире Пути и сам является человеком Пути. Если мы не прибегаем к мудрости людей писавших об этом, мы должны быть готовы к тому, что у нас возникнут сомнения.
Хотя во время сновидения мы не видим и не слышим глазами и ушами, которые даны нам от рождения, мы все же встречаем во сне людей, общаемся с ними, слышим речи других, видим цвета и даже имеем любовные приключения. Мы встречаемся с вещами, которые окружают нас каждый день, и просыпаемся за мгновение до осуществления наших желаний.
Лишь проснувшись, мы понимаем, что это был сон. Во сне мы никогда не думаем "Это сон" или "Это не реально".
Во сне тело продолжает жить, но оно неподвижно, и не может путешествовать туда куда пожелает. Но силой мысли оно может привлекать к себе другие миры и посещать их.
Когда человек подлинно умирает и оставляет свое тело, он отправляется, куда пожелает, подобно кошке, которую спустили с привязи. Хотя мысли человека после смерти ничем не отличаются от его мыслей во сне, теперь он может свободно перемещаться по своему желанию.
Среди кромешной тьмы, когда врата чувств и окна переживаний плотно закрыты, человек вступает в царство свободы. Так происходит потому, что у человека после смерти нет формы.
Хотя у человека во сне есть форма, это не физическая форма. Она скорее напоминает отражение лампы или луны в воде. Для неё тоже нет препятствий.
Поскольку тело выступает как препятствие, человек не может войти во внутреннее святилище. Однако ум может общаться с тем, что пребывает внутри, подобно тому, как мысли проникают через Серебряную Гору или Железную Стену. Обычные люди едва ли смогут постичь эту тайну.
Будды и патриархи постигли это, но обычные люди очень далеки от постижения. Поэтому они подвержены многим заблуждениям, и таким образом глупость прибавляется к глупости.
Есть много вещей, которых я не знаю, и поскольку я их не знаю, я просто утверждаю, что их не существует. Предположим, что я знаю семь вещей из каждой сотни. Если, высказываясь об остальных вещах, я скажу, что их вообще не существует, тогда девяносто три вещи бесследно исчезнут. Если же я буду знать пятнадцать вещей, тогда из числа тех, которых не существовало, восемь снова возникнут. Для человека, который знает двадцать или тридцать вещей, число несуществующих вещей будет равно восьмидесяти или семидесяти. Если же человек из ста вещей знает шестьдесят или семьдесят, лишь тридцать или сорок вещей не будут существовать. Но если человек при этом считает, что знает всё, что можно знать, причиной тому - его неведение.
Если осведомленность человека растет и он проясняет для себя вещи одну за другой, это значит, что он умеет их познавать. Если есть нечто, чего он не знает, он никогда не скажет, что этого нечто не существует, но если он продолжает говорить так, он действительно чего-то не знает.
Даже очень глупый человек, если он обладает верой, может достичь понимания. С другой стороны, разве не говорят: "Неумелое владение боевым искусством приведет к большим неприятностям"?
Я знаю, что пять корней не могут проникнуть в мета-существование. Проникая туда, пять корней настоящего существования преображаются в шестой орган восприятия, сознание. Пять корней не имеют формы, но продолжают функционировать. Сознание как шестой аспект восприятия также не имеет формы. Но поскольку оно наделено способностью видеть и слышать во сне, когда физические глаза и уши не воспринимают, возникает иная форма, и имеет место иное видение и слышание. Мы называем это видение и слышание сознанием, потому что функция тела во сне сохраняется, хотя оно не имеет формы.
Если форма не существует, и мы об этом ничего не знаем, лучше просто говорить о "видении" и "слышании". Видение и слышание при этом преображаются в сознание и достигают второго уровня. Форма пяти корней в этом случае отсутствует, а их функцию выполняет сознание.
Хотя в мета-существовании нет пяти корней, восприятие пятью органами чувств не отличается от восприятия в настоящем существовании. Человек просто не видит этого извне. Ему кажется, что это обычный внешний мир. Более того, даже если существование тела не отрицается, оно столь тускло, что его трудно разглядеть.
Когда птица летит в небе, чем дальше она улетает, тем менее отчетливой она становится. В конце концов мы полагаем, что она исчезла. Хотя в действительности мы лишь утратили из виду форму птицы, это не означает, что она исчезла насовсем, и ее больше не существует. Мы просто не видим ее, потому что она отлетела далеко от нас и стала едва заметной.
Мы не видим человека в мета-существовании, потому что его форма очень тускла, и ее трудно заметить. Человек в этом состоянии может видеть нас так, словно он продолжает жить, но люди не догадываются об этом.
Когда те, кто совершил серьезные прегрешения, выходят в мета-существование, их форма по-прежнему видна. Люди замечают их и называют духами или призраками. И то, и другое существует. Если люди сильно привязаны к этому миру, их форма становится заметной.
Это напоминает изготовление лекарства из многих целебных трав. Если составляющие слабы, лекарство также будет слабым. Если травы сильные, лекарство будет сильным. По лекарству можно будет определить, какие травы в него входят. Слабое лекарство будет напоминать воду. Если оно подобно воде, люди не будут знать, что это лекарство, а будут видеть в нем простую воду.
В мета-существовании форма человека, отягощенного привязанностями, вполне заметна. Но если форма человека незаметна, словно воздух, мы не замечаем его. Мы не видим его, но он нас видит.
Поскольку я обладаю формой, меня можно видеть. Поскольку их форма прозрачна, я не могу их видеть. В "Мин-и Цзи" в качестве примера приводится зерно ячменя.
"Даже одно зернышко ячменя может дать побеги, но если рядом не окажется воды и земли, то хотя оно и обладает всем, что нужно для того, чтобы стать зрелым растением, оно никогда им не станет".
Когда сознание человека и объективный мир объединяются, рождаются мысли, которые в свою очередь, рождают другие мысли. Из этих мыслей возникает и развивается физическая форма. Тело не является чем-то чужим для нас, свалившимся с небес.
Начиная с единственной мысли, не имеющей начала, возникло все многообразие вещей. Если вы ищете начало вещей, вы не можете его найти, потому что исходная мысль появилась ниоткуда. Беспричинное рождение бесконечного многообразия вещей следует считать великой тайной.

"Хроники меча Тайа"

Предположительно, как мастер боевых искусств, я не сражаюсь, чтобы приобрести или потерять, не озабочен силой или слабостью, не делаю ни одного шага вперед и не отступаю ни на один шаг назад. Враг не видит меня. Я не вижу врага. Проникая туда, где небо и земля еще не разделились, где инь и ян еще не возникли, я достигаю цели быстро и неотвратимо. Безупречный воин пользуется мечом, но не убивает других. Он использует меч, чтобы возвращать другим жизнь. Когда нужно убить, он убивает. Когда нужно возвращать к жизни, он возвращает к жизни. Убивая, он полностью сосредоточен; возвращая к жизни, он полностью сосредоточен. Не определяя, что хорошо, а что плохо, он видит хорошее и плохое. Не пытаясь проводить различия, он различает без затруднений. Ступать по воде для него все равно, что идти по земле, а идти по земле для него все равно что ступать по воде. Он достиг этой свободы, и теперь никто в мире не смутит его. Во всем, что он делает, ему нету равных. Вы желаете достичь этого? В таком случае, идя, стоя, сидя и лежа, разговаривая и сохраняя молчание, во время чайной церемонии и рисовой трапезы, ваша тренировка должна продолжаться, вы должны быстро намечать цель и внимательно следить за любым ее приближением или удалением. Так вам следует смотреть прямо в суть вещей. По мере того, как будут проходить месяцы и годы, вам покажется, что свет постепенно зажигается во тьме. Вы постигнете мудрость без учителя и безо всяких усилий откроете в себе таинственный дар. При этом вы останетесь в пределах обычного, но все же выйдете за его пределы. Называя это одним словом, говорят: "Тайа". У каждого есть острый меч Тайа, и в каждом он пребывает в совершенной полноте. Постигшие нагоняют страх даже на Мар, а несведущих легко обманывают даже еретики. С одной стороны, когда два совершенных мастера скрещивают мечи, невозможно предсказать итог поединка. Это напоминает Шакьямуни, держащего цветок, и Кашьяпу, едва заметно улыбающегося. С другой стороны, видение одного и понимание трех остальных, выявление невооруженным взглядом незначительных весовых различий - для этого достаточно обычной ловкости. Если кто-либо достиг этого, он разрубит вас на три части еще до того, как вы увидите одно и постигните три остальных. Что и говорить о том случае, когда вы столкнетесь с ним лицом к лицу? Настоящий мастер никогда не показывает кончика своего меча. Он так быстр, что даже ветер не поспевает за ним. Он так стремителен, что промелькнет, и даже молния не успеет блеснуть. Если человек не владеет этой тактикой, он только собьется и запутается. При этом он сломает клинок, поранит руку и не проявит ловкости. Подлинное мастерство не измерить ни опытом, ни знаниями. Его невозможно выразить словами. Его невозможно выучить по книге. Таков закон специальной передачи истины за пределами наставлений. Для проявления этой великой способности нет установленных правил. Правильное действие, неправильное действие - даже небеса не могут разобраться в этом. В чем же природа этого мастерства? Древние говорили: "Когда в доме нет картины с изображением Бай Чже, привидений вообще не существует". Если человек закалил себя и постиг этот принцип, он будет одним мечом повелевать всем сущим под небесами. Изучающие Путь да не будут легкомысленны. Для проявления этой великой способности нет установленных правил. Если великая способность этого учения откроется вам, это произойдет спонтанно, без каких-либо закономерностей. И все же ее называют великой способностью, потому, что она простирается в десяти направлениях, и нет такого места, где бы ее не было хотя бы на волосок. Установленное правило - это закон или предписание. Но не существует законов и предписаний, которые могли бы пролить свет на действия великой способности.

Предания о Такуане

Суть дзэн.

Третий сегун Иэмииу изучал технику фехтования хаявадза под руководством мастера меча господина Ягю Тадзима-но-ками.

Однажды Такуан посетил сегуна в замке Эдодзё и застал его за странным занятием. Шел дождь, но сегун находился в саду и прыгал по каменным ступеням.

— Что вы делаете, господин? — спросил Такуан.

— О, Такуан Осе! С некоторых пор я учусь выполнять движения хаявадза и уже кое-чего достиг. Посмотрите, хотя я прыгаю под дождем уже давно, мои движения такие быстрые, что я до сих пор не намок, — гордо сказал Иэмицу.

— Прекрасно! — ответил Осе.

— Для этого нужно быть очень быстрым и выносливым, верно?

— Верно. Вы выполняете технику хаявадза с быстротой молнии. Но если сравнить вашу технику с моей, окажется, что она не самая быстрая.

Услышав такое, гордый сегун возмутился:

— Вы хотите сказать, что можете выполнить хаявадза быстрее меня?

— Да, моя хаявадза быстрее вашей.

— Правда? Тогда продемонстрируйте, пожалуйста, вашу технику.

— Хорошо, — сказал Такуан, спускаясь в сад в деревянных туфлях. Иэмицу озадачено смотрел на Такуана и не мог понять, как тот собирается выполнять хаявадза в этой обуви. Тем временем Такуан уже успел изрядно намокнуть под дождем.

— Это и есть моя хаявадза. Иэмицу недоумевал.

— Намокнуть под дождем — это есть ваша хаявадза? — озадаченно спросил он.

— Совершенно верно. Человек естественно намокает под дождем, если у него нет зонтика. О хаявадза нельзя сказать, что она подлинна, если тот, кто ее выполняет, не намок. Вы должны много и настойчиво тренироваться, — сказал Такуан, и в это мгновение Иэмицу достиг просветления.

Такова подлинная суть дзэн. Подвержен иллюзии тот, кто пытается двигаться так быстро, чтобы не намокнуть под дождем. Истина в том, чтобы намокнуть всякий раз, когда вы оказались под дождем без зонтика.

Доброта.

У Такуана было много последователей от Иэмицу, третьего сегуна сёгуната Токугава, до простых крестьян. Среди них был старик, имени которого никто не помнил. Он был немного чудаковат. Однажды этот старик послал к Такуану своего слугу, чтобы после окончания церемонии пригласить мастера на трапезу.

— Как бы скромна ни была моя пища, я хочу, чтобы Осе в моем доме отведал вареный рис с ячменем, — сказал старик слуге.

Осе, любивший это блюдо, с готовностью принял приглашение и отправился в гости к старику. Там ему предложили большую тарелку, полную каши из риса и ячменя. Никаких приправ к каше у старика не было. На столе не было даже квашеной редиски такуан-дзукэ, приготовленной по рецепту Осе.

Обычно неприхотливый, Такуан в этот раз подумал: "Неужто старик не подаст к рису никакого соления?", но задавать вопросы было некогда, поскольку рот был занят вкусной кашей. Старик спокойно сидел перед гостем, ожидая конца трапезы. Когда живот Осе наполнился, он поднялся, чтобы уйти, но старик остановил его и спросил:

— Осё-сан, я угостил вас вареным рисом, а вы уходите, даже не поблагодарив меня. Разве монахи так поступают?

— Вы пригласили меня отведать вареного риса с ячменем. Вы не приглашали меня говорить вам "спасибо", — без промедления ответил Осе и быстро вышел из дома.

Этот ответ задел старика, и он решил когда-нибудь отыграться на Осе. Однажды старик задумался, как ему поймать Осе на слове. В этот самый миг к нему в дом вбежал Осе и воскликнул:

— На улице льет, как из ведра! Одолжите мне, пожалуйста, зонтик и гэта (деревянные туфли).

Старик обрадовался возможности отыграться на Осе и очень вежливо предложил ему то, что тот попросил. Старик был уверен, что на этот раз Осе поблагодарит его, но этого снова не случилось. Осе быстро вышел из дома и вскоре прислал молодого монаха, чтобы вернуть взятые вещи. Монах был похож на своего мастера — он не поблагодарил старика, а только оставил вещи и ушел восвояси.

Через несколько дней Осе и старик встретились за чаем. Старик решил, что пришло время поговорить обо всем, и начал издалека:

— Вам не повезло в тот день, когда дождь застал вас на улице, правда?

— Да, не повезло. Надеюсь, молодой монах вернул вам зонтик и гэта!

— Конечно, вернул. Это было очень мило с вашей стороны, — сказал старик, заметив, что невольно сам благодарит Осе. Как он мог допустить такую оплошность?

Осе сидел напротив старика и улыбался. Старик не мог больше сдерживаться и выпалил:

— Осё-сан, вы плохо воспитаны. Вы могли бы по крайней мере сказать мне "спасибо"!

— Если я скажу вам "спасибо", тем самым я выплачу вам свой долг, — сказал Такуан спокойным голосом. — Я всегда про себя благодарю вас и никогда не забываю вашу доброту. Если же человек ожидает благодарности за свою доброту, это не настоящая доброта. Вы не должны рассчитывать на то, что станете свидетелем радости других и услышите их похвалу. Добрые дела сами по себе должны доставлять вам удовольствие, и при этом, давая что-то другим или помогая им, вы не должны ожидать награды. Такова настоящая доброта.

Вы обманываете себя, если делаете что-то доброе из тщеславия или самодовольства. При этом вы позволяете заблуждению войти в вас. Люди склонны к корыстолюбию. Делая одолжение другим, они стремятся получить что-то взамен. Ничего не понимает в людях тот, кто не видит различия между добротой и заинтересованностью.

Если вы делаете добро, руководствуясь только своими личными интересами, вы совершаете ошибку. Если же вы каждым своим действием стараетесь помогать другим, вас никогда не постигнет разочарование.

Несокрушимый дух.

Одно время у Иэмицу, третьего сегуна сёгуната Токугава, была любимая обезьянка. Она была очень шустрой. Однажды Иэмицу велел своим слугам попытаться ударить ее, но ни одному из них не удалось это сделать. Тогда Иэмицу попросил мастера меча Япо сделать то же самое, но обезьянка была такой подвижной, что даже Япо не мог настичь ее.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: