II. Выражение почтения переводчика

III. Содержание основной части текста

IV. Заключение

[I.] Первое (смысл названия) относится к предложению «На санскрите…» и т.д.; это легко понять.

[II.] Второе (выражение почтения переводчика) относится к словам «Поклоняюсь Бхагавати, совершенству мудрости». Это добавление переводчика.

[III.] Третий пункт (содержание основной части) состоит из двух разделов:

1. Пролог, объясняющий происхождение сутры

Содержание самой сутры

[1.] Первый пункт состоит из двух частей: А. Обычный пролог Б. Особый пролог

[А.] Первое (обычный пролог) – указание на совокупность четырёх совершенств. Слова «Так я слышал: однажды…» указывают на фактор совершенства времени; «Благословенный» – указание на присутствие совершенного учителя; «…в Раджагрихе, на Горе Грифов» – совершенство места, а «… вместе с великой общиной монахов… бодхисаттв» – совершенство окружения (учеников). Это легко понять.

[Б.] Второе (особый пролог) содержит [следующие два отрывка:] «В то время Благословенный погрузился в самадхи [созерцания] перечня дхарм, называемое "проявленность глубины"» и «В это же время бодхисаттва махасаттва арья Авалокитешвара ясно узрел практику глубокого совершенства мудрости и увидел, что даже пять совокупностей пусты от самобытия». Учитель пребывал в однонаправленном медитативном сосредоточении и своим благословением вдохновил нижеследующие вопросы и ответы.

[2.] Сама сутра, являющаяся совершенным учением, состоит из четырёх частей:

A. Вопрос Шарипутры о способе практики совершенства мудрости

Б. Ответы Авалокитешвары

B. Подтверждение этого учителем

Г. Восхищение, выраженное всем окружением и обещание придерживаться [данного учения][39].

[А.] Первый пункт [вопрос Шарипутры] представлен следующим образом: «Тогда достопочтенный Шарипутра, [вдохновляемый] силою Будды, обратился к бодхисаттве махасаттве арья Авалокитешваре, с такими словами: "Если какой-нибудь сын [или дочь из благородной] семьи желает выполнять практику глубокого совершенства мудрости (Праджняпарамиты), как им следует изучать [её]?"» Так был задан вопрос, относящийся к способу освоения практик [бодхисаттвы] после зарождения ума пробуждения (бодхичитты), для тех, кто обладает склонностью к пути Махаяны (Великой колесницы).

[Б.] Второй пункт [ответы Авалокитешвары] в трёх частях:

1) Подробное представление методов освоения для учеников с обычными способностями;

2) Освоение посредством мантры для тех, у кого превосходные способности;

3) Побуждение к практике освоения посредством обобщения сказанного.

[1)] Первый пункт (подробное представление методов освоения) состоит из [следующего]:

(1) Представление метода освоения совершенства мудрости на путях накопления и подготовки;

(2) Представление метода освоения на пути видения;

(3) Представление метода освоения на пути медитации;

(4) Представление метода освоения на пути за пределами обучения.

[(1)] Первый пункт (представление метода освоения совершенства мудрости на путях накопления и подготовки) состоит из следующего:

а) Переход

б) Метод освоения [видения абсолютной] природы совокупности «форма»

в) Применение такого же анализа для рассмотрения прочих совокупностей

[а)] Первый пункт [переход] представлен следующими словами: «Так он вопрошал, и бодхисаттва махасаттва арья Авалокитешвара сказал [в ответ] достопочтенному Шарипутре такие слова: «Шарипутра, если какой-нибудь сын или дочь [из благородной] семьи желает выполнять практику глубокого совершенства мудрости, они должны так всецело увидеть…». Таким образом, указание на то, какое воззрение (тиб. lta ba) следует обрести на пути накопления и на пути подготовки, составляет переход [от вопроса Шарипутры к ответу Авалокитешвары].

[б)] Второй пункт [метод освоения абсолютной природы совокупности «форма»] представлен [сначала] кратко: «…даже все пять совокупностей пустыми от собственной сути следует им всецело в совершенстве узреть»[40].

«Каким образом [явления] пусты от самобытия?» [Ответ] «Форма лишена самобытия; будучи пуста от самобытия, тем не менее она всё же видится как форма. Пустота – не иное, чем совокупность "форма"; форма тоже по природе неотделима от пустоты»[41]. Таким образом, представление двух истин как обладающих одной реальностью, но в двух аспектах, позволяет обнаружить, что они свободны от крайностей абсолютного утверждения и полного отрицания.

[в)] Третий пункт [применение такого же анализа для рассмотрения прочих совокупностей] представлен в словах: «подобным же образом чувства, представления, побуждения и [все виды] сознания – пустота». Тем самым утверждается, что и прочие совокупности должны рассматриваться так же. Это известно как четырёхчастная пустота, и [она же] называется глубиной, обладающей четырьмя аспектами. Здесь особо подчёркивается следующее: индивид на пути накопления постигает [пустоту] в первую очередь через слушание и размышление, а на пути подготовки, главным образом, через понимание, полученное из медитации.

[(2)] Второй пункт (освоение на пути видения) представлен в отрывке «Итак, Шарипутра, все дхармы пусты,… не убывающие и не возрастающие». Это известно как глубина, наделенная восемью аспектами. Опровергая наличие объекта отрицания в восьми аспектах, этот [отрывок] представляет способ вступления в три двери полного освобождения на пути видения. Так сказано в устных наставлениях великого мастера [Атиши], которые в кратком представлении записал Нгок Лекше[42].

Слова «все дхармы пусты» представляют ведущую к полному освобождению дверь пустоты, тогда как пять следующих утверждений: «[собственных определяющих] характеристик не имеют, не возникающие и не прекращающиеся, не загрязнённые и не чистые…» представляют дверь беззнаковости. Здесь говорится о пустотности пяти знаков: обозначающих характеристик причины; пустотности возникновения и прекращения следствий, являющихся означаемыми; пустотности полностью омраченных, загрязнённых феноменов; и пустотности чистых феноменов, свободных от загрязнений. [Слова] «…не убывающие и не возрастающие…» представляют [ведущую к полному освобождению дверь] отсутствия желания результатов.

[(3)] Третий пункт (освоение на пути медитации) состоит из двух частей:

а) Способ освоения на пути медитации в общем

б) Способ освоения в причинном ваджрном [самадхи]

[а)] Первый способ (освоения на пути медитации в общем) представлен в отрывке «Итак, Шарипутра, в пустоте нет [совокупностей] форм… и недостижения также нет». Здесь Вималамитра добавляет уточняющий оборот, давая такое прочтение: «Поэтому в этот момент, в пустоте, нет формы». Он читает это как утверждение о том, что путь медитации, являющийся процессом освоения, представляет собой реализацию трех дверей к полному освобождению на пути видения посредством опровержения восьми объектов отрицания. Тогда возникает вопрос: «Какие виды восприятия, с точки зрения медитативного равновесия, возникают на пути медитации в момент погружения в самадхи?» Обнаруживается, что [все явления] «от формы и до достижения и недостижения» не видятся в качестве таковых. Вимала продолжает: «Видеть все явления – означает видеть пустоту»[43].

Невозможность обнаружить пять совокупностей (скандх) представлена в отрывке «Нет форм, чувств… сознаний». Невозможность обнаружить двенадцать источников сознания (аятана) представлена в отрывке «Нет зрения… нет [умопостигаемых] дхарм». Необнаружимость восемнадцати элементов (дхату) представлена в отрывке «нет элемента "глаз"… элемента "ментальное сознание" также нет». Существует мнение о том, что в [оригинальном] санскритском тексте содержится краткое перечисление до [класса] способностей и сознания, однако [здесь] переводчик его сократил. Я нахожу этот взгляд приемлемым.

Следующий отрывок «Неведения нет… прекращения старости и смерти также нет» представляет отсутствие с точки зрения пребывания в медитативном равновесии класса полностью омрачённых явлений, а также взаимозависимого возникновения явлений просветлённого класса. Слова «страдания…» представляют отсутствие [четырёх благородных] истин, являющихся этапами Пути. Слова «Нет мудрости…» представляют отсутствие, с точки зрения медитативного равновесия[44], [независимого самобытия] даже в самом Пути.

Вимала утверждает, что слова «… нет неведения» следует понимать как утверждение о том, что не существует даже противоположности мудрости, то есть неведения. Более поздний мастер, великий Чёдже Ронгпа[45], по всей видимости, следует традиции, которая предполагает, что в санскритской версии до [упоминания] мудрости сказано «… нет проникновения».

Слова «… достижения нет…» указывают на отсутствие обретения таких плодов, как [десять] сил и [четыре типа] бесстрашия. Это относится и к словам «… недостижения также нет». Вимала расценивает их как указание на необходимость «отвергнуть мысль о достижении, чтобы отказаться и от мысли о недостижении…» Однако великий Чёдже Ронгпа пишет: «На абсолютном уровне нет достижения, но на условном всё же нет недостижения», и добавляет, что эта двойная формулировка должна быть распространена на все [классы явлений, упомянутые] прежде.

По всей видимости, это является толкованием смысла следующего утверждения Вималы: «Следует понимать, что этот [отрывок] открывает глубокий смысл, свободный от крайностей утверждения и отрицания, посредством выхода за пределы мудрости и неведения, достижения и недостижения». Однако поскольку обсуждение здесь ведётся в контексте того, что восприятие формы не возникает при исследовании природы реальности в состоянии медитативного равновесия, [это свидетельствует] о недостатке понимания у Чёдже.

Таким образом, утверждение об отсутствии самобытия и о том, что с точки зрения состояния медитативного равновесия нет ничего вообще: ни пяти совокупностей, ни двенадцати источников, ни восемнадцати элементов, ни двенадцати звеньев взаимозависимого возникновения, ни четырёх благородных истин, ни пути, ни достижения результатов или их недостижения, имеют один и тот же смысл. Ведь если бы форма существовала с точки зрения осознавания, постигающего абсолютный способ её бытия, она обладала бы субстанциональной реальностью. Итак, вкратце, речь здесь идёт о том, что на пути медитации следует пребывать в равновесном переживания единого вкуса таковости, являющимся полным умиротворением всех двойственных измышлений, таких как рассудочные представления о форме и прочем.

[б)] Второй [способ освоения, в причинном ваджрном самадхи] представлен в словах: «Шарипутра! Поскольку для бодхисаттв достижения нет, на это совершенство мудрости они опираются и пребывают в нём». И далее: «…в их уме нет омрачений, а потому нет и страха; так, всех ошибок полностью избежав, они в совершенстве осуществляют уход из мира скорби».

[(4)] Представление метода освоения на пути за пределами обучения.

Вимала утверждает, что, постепенно устраняя тонкие и грубые омрачения при прохождении десяти уровней [развития бодхисаттв], перечисленных в Сутре раскрытия замысла Будды, практикующий освобождается от страхов, порождаемых четырьмя загрязнениями и достигает непребывающей нирваны[46]. Однако великий Чёдже Ронгпа трактует это так: «Поскольку в уме нет омрачения в виде цепляния за представление о собственном "я", то нет и страха пустоты», произвольно вводя, таким образом, дополнительные слова.

Подведём итог сказанному [в этом разделе текста]: на путях накопления и подготовки выполняется практика постижения пустоты посредством слушания и размышления, и медитации, соответственно, тогда как на пути видения осуществляется реализация трёх дверей полного освобождения посредством опровержения восьми объектов отрицания. На пути медитации происходит успокоение всех измышлений, таких как рассудочные представления о форме и прочее, и осуществляется вступление на десятый уровень [развития бодхисаттвы]. Так практикующий устраняет все загрязнения, присущие десяти уровням, и реализует «три великие [цели]»[47]. Таким образом, всё вышеперечисленное представляет способ освоения на пяти путях для учеников с обычными способностями.

Слова «Все будды, пребывающие в трёх временах, достигли…» представляет необходимость освоения этого пути для всех будд. Это легко понять.

[2)] Второе (краткое представление в словах мантры для обладающих высшими способностями) представлено в словах «Поэтому следует знать, что мантра совершенства мудрости… сваха».

Ввиду того, что Праджняпарамита содержит в себе смысл понятия мантра (букв, значение слова мантра – «защита ума»), она называется здесь «мантрой». Её величие таково: это [мантра] «великого ведения, непревзойдённая мантра, мантра, равная несравненному, мантра, успокаивающая все страдания», и поскольку способствует освоению практикующим его целей, она «является истинной». Какова эта мантра? «Тадьята», подобно Ом, предшествует остальным слогам [мантры]. «гате гате» означает «иди, иди». Первое гате означает: «[Иди по] пути накопления», а второе: «Иди по пути подготовки». «Парагате» означает: «Иди по пути видения». «Парасамгате» означает: «Совершенно уйди на другой берег по пути медитации». «Бодхи сваха» означает: «Совершенно иди к великому просветлению и прочно установись [в нём]».

Что же касается учеников с высшими способностями, думается, они могут понять способ освоения, осуществляемого на основе одной только этой мантры. Итак, чтобы подчеркнуть это различие, для учеников с обычными способностями это было названо мантрой. Однако это не мантра в смысле четырёх классов Тантры. Некоторые мастера прошлого школы Кадам учили визуализации образа Великой Матери [совершенства мудрости] и начитыванию этой мантры, однако они не говорили о самопорождении в этом образе. И хотя в Тибете некоторые проводят церемонии посвящения в эту (практику), [они ошибаются, ибо] основа практик [Праджняпарамиты и Тантры] остаётся разной.

Поэтому если практикующий размышляет над смыслом глубины, наделённой четырьмя и восемью аспектами, памятуя при этом о способе шествия по пяти путям, а после начитывания мантры силой этой истины он воскликнет и хлопнет в ладоши, то получит «огромную волну благословения». Это подобно тому, как в прошлом Индра в результате созерцания смысла этой мантры смог преодолеть враждебные силы Мары.

[3)] Третье (побуждение к освоению посредством обобщения сказанного) представлено в следующем отрывке: «…одобрил бодхисаттву махасаттву арья Авалокитешвару… Превосходно!…» Это легко понять.

[В.] Подтверждение этого учителем

Слова о том, что не только наш учитель [Будда], но и все Татхагаты возрадовались, свидетельствуют о том, что ответ Авалокитешвары соответствует собственному просветлённому намерению учителя.

[Г.] Четвёртый пункт (восхищение членов собрания и их обещание придерживаться данного учения) представлен в отрывке «Когда Благословенный изрёк эти слова, достопочтенный Шарипутра… возрадовались и восславили сказанное Благословенным».

Из трёх классов учений: по позволению, по вдохновению и произнесенных вслух, пролог в начале и выражение хвалы [в конце] принадлежат к учениям «позволения», диалог в середине – это учение «вдохновения», тогда как подтверждение, дарованное Авалокитешваре, является произнесённым учением.

Кроме того, в данной сутре повествуется о пяти совершенных факторах. Пролог представляет четыре совершенных фактора: учителя, время, место и собрание, тогда как сам текст, до конца вопросов и ответов, представляет совершенный фактор учения.

IV.] Заключение. Посвящение заслуг.

Владыка речи, непревзойдённый в проповеди,

Благословил речь Держателя белого лотоса[48] и Шарипутры;

Так возникла их беседа.

Разве это произошло бы иначе,

Нежели на основе учения Достигшего?

Слушая его и созерцая [на основе сказанного],

А также передавая это учение другим,

Раскрываешь смысл преподанного

Эта удача – держаться данного учения –

Есть истинный дар высочайшего учителя.

Следуя по его стопам

И ища прибежища в божествах медитации,

Да не перестану я наслаждаться радостью

Следования учениям Будды[49].

Колофон

Это краткое изложение и разъяснение смысла слов Сердца праджняпарамиты было записано монахом Джамьянгом Гевей Лодро, говорящем на языке Дхармы. Оно основано на кратком изложении обширного комментария Вималы, составленном мастером Нгок Лекше, и на коротком комментарии, написанном великим учёным Камалашилой[50]. Автор ручается также, что он не привнёс сюда никаких собственных измышлений.

Пусть силой соединения чистых устремлений тех, кто был связан с изданием этого труда: переписчика Нгаванга Чогьяла из дома Пхукханг [монастыря] Дрепунг Лоселинг, а также пожертвователей, все живые существа быстро обретут Четыре Тела будды[51].

Сарвамангалам!

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: