Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Философия Августина Блаженного кратко

Описание: Крупнейший христианский мыслитель периода патристики - Августин Блаженный (354-430). С точки зрения Августина, Бог - высшая сущность, первая причина всего существующего. Бог сотворил и постоянно творит мир. Бог - источник познания, Бог вносит свет в души людей. Познавать нужно только Бога, ос­тальное знать не имеет смысла. Воля и чувства выше разума. Бог - высшее благо и источник блага. Августин исходил также из тезиса о первородном грехе человека. Человек, отпав от Бога, уничтожил в себе всякую возможность добра. Человек свободен и добродетелен только тогда, когда он следует божественному Зако­ну; когда он покоряется своим влечениям, он находится в рабстве у греха. Поскольку человек испорчен первородным грехом, пос­тольку сам он спастись не может. Человек может быть спасен лишь в результате божественной благодати. Благодать - чистый дар Божий, он увлекает человека к добру.   Таким образом, по Августину, существует абсолютное предоп­ределение Бога: одни люди - праведники, другие - грешники. Истинная добродетель только у избранников Божиих, напутствуе­мых благодатью. Только соединяясь с Богом, человек может об­рести счастье. Воззрения Августина - апогей патристики.

 

14)СХОЛАСТИКА (от лат. scholastica, schole — ученая беседа, школа) — средневековая латинская теологическая философия, разрабатывавшаяся и преподававшаяся в придворных, епископальных и монастырских школах, а затем и в университетах западной Европы; не является специфически итальянской, французской, английской или немецкой, а представляет собой общеевропейскую наднациональную философию, объединенную христианским мировоззрением и общим языком науки и образования — латынью. Как правило, философы-схоласты были докторами теологии. В широком смысле к схоластике помимо западной (католической, латинской) относят также восточную (православную, грекоязычную) схоластику, родоначальником которой считается византийский философ Иоанн Дамаскин (675 — 753). Идейные истоки схоластики восходят к неоплатонизму и патристике. Период формирования западной схоластики связан прежде всего с деятельностью Алкуина (730? или 735?—804) и Эриугены (810? — 877). Яркий представитель каролингского возрождения, Алкуин, являясь советником Карла Великого по вопросам культуры и образования, организовал придворную Академию и ряд школ, целью которых было распространение знаний. Для нужд образования им были написаны философские трактаты и учебники по грамматике, риторике, математике, популярные в IX—XI вв. Для Иоанна Скота Эриугены философия является уже не просто знанием, а средством обоснования христианской религии, что в дальнейшем станет одной из характерных черт схоластики. Опираясь на неоплатонизм, Августина и «Ареопагитики», он развил пантеистическое учение, не согласующееся с ортодоксальным христианским пониманием Бога, что послужило причиной его осуждения церковью и последующего внесения его труда «О божественном предопределении» в «индекс запрещенных книг» (1685). Ранняя схоластика (XI—XII вв.) испытывала на себе существенное влияние августиновского платонизма. Она формируется в условиях подъема феодальных отношений, усиления папской власти и окончательного разделения христианской церкви на западную и восточную ветви. В этот период формулируются основные проблемы схоластической философии — соотношение веры и разума, философии и теологии, проблема универсалий. Характерные черты ранней схоластики — борьба с мистицизмом и появление противоположных направлений (реализма и номинализма) внутри схоластической философии в результате дискуссии об универсалиях. Мистическое учение о Боге, основанное на приоритете чувства перед разумом, признающее непосредственную данность Бога в душе человека и отрицающее необходимость рациональной теологии, развивалось Сен-Викторской школой (основана в Париже при аббатстве Сен-Виктор ок. 1110 Гильомом из Шампо (ок. 1068—1121). Ей идейно противостояла Шартрская школа, занимавшая позицию рационалистической теологии и развивавшая учение классического платонизма (основана в г. Шартре в конце X в. епископом Фульбером). Крупнейший представитель ранней схоластики Ансельм Кентерберийский (1033—1109) рассматривал веру как предпосылку рационального познания («верю, чтобы понимать»). Им было сформулировано онтологическое доказательство бытия Бога, согласно которому бытие Бога может быть доказано исходя из понятия Бога как абсолютного совершенства (понятие абсолютного совершенства необходимо включает в себя признак существования). Зрелая схоластика XIII в. («золотой век схоластики») строится на базе аристотелизма, ведет идейную борьбу с арабской философией и латинским аверроизмом. В этот период складываются два основных течения ортодоксальной схоластики — доминиканская и францисканская, развивавшиеся соответственно в рамках доминиканского и францисканского орденов. Сделанные Альбертом Великим (1193—1280) комментарии к сочинениям Аристотеля заложили основы перехода схоластической философии на позиции аристотелизма и создания энциклопедической систематики католического богословия. Последователь Альберта Великого и крупнейший представитель, схоластики Фома Аквинский создал всеобъемлющую систему теологии, подчинив разум вере. В основанном Ф. Аквинским направлении — томизме — находит свое законченное выражение доминиканская схоластика, постепенно вытеснившая августиновский платонизм и аверроизм. Францисканское направление схоластики в лице таких его представителей как Иоанн Дуне Скот (1266—1308) противостояло томизму, по вопросу о необходимости создания завершенной философско-теологической системы, по вопросу о вере, которая основывалась не на умственном созерцании Бога, а на единении с Богом через акт воли. Учение Скота и его последователей оказало влияние на формирование идей поздней схоластики. К крупнейшим представителям поздней схоластики (XIV—XV вв.) относится У.Оккам (1285—1349) — монах-францисканец, один из самых значительных логиков Средневековья и главный представитель номинализма XIV в. Им был сформулирован принцип познания, в дальнейшем известный как «бритва Оккама» — «сущности не следует умножать без необходимости», означавший требование устранения из научного познания понятий, несводимых к интуитивному познанию (к внешним восприятиям и интроспекции) и непроверяемым в опыте. Оккам выступал за разделение философии и теологии, рассматривая религиозные догмы как сверхразумные предписания, относящиеся не к разуму, а к вере и воле, при этом воле отдавался приоритет перед разумом. Учение Оккама в XIV в. становится основным соперником томизма. Укоренение идеи о разделении философии и теологии фактически означало кризис схоластической философии. Развитие схоластической философии, приостановленное в эпоху Ренессанса, продолжается в период Контрреформации XVI— XVII вв., главным образом в Испании (Ф.Суарес, 1548—1617). Философия нового времени и эпохи Просвещения отодвинули схоластику на периферию интеллектуальной жизни, однако схоластическая традиция вновь возрождается во второй половине XIX—XX вв. в форме неосхоластики.
 

 

15)ФОМА АКВИНСКИЙ (1225-1274)
Труды Фомы Аквинского занимают главенствующее место в философии Средневековья. Теология Фомы Аквинского, рассматривающего библейские традиции и греко-арабскую философскую мысль, выстраивает символ веры. ЭТОМУ НУЖНО НАУЧИТЬСЯ Средневековая практика философии в университете XIII века заключается прежде всего в прочтении и комментарии текстов. Урок, на котором рассматривается какой-либо текст, проходит в несколько этапов: анализ текста, пояснение буквы текста, общие вопросы по тексту.? Постепенно комментарий предстает в форме совокупности вопросов, исходящих от текста. Университетская жизнь знала также период disputatio, когда по какому-нибудь данному вопросу несколько выступающих (учителей и бакалавров) представляют свое изложение, замечания, опровержения. Таким образом, вопросы и диспуты определяют оригинальную форму существования мысли. Умственный труд в этот период есть не что иное, как организация диалектического столкновения между представленными работами, когда речь не идет о том, чтобы их примирить, напротив, следует выявить их различия. Структура «Суммы теологии» Фомы Аквинского принимает форму обсуждения вопроса. Разум и вера? Области веры и разума различны, однако вера и разум не исключают друг друга. Вера и разум согласуются между собой в своих соответствующих областях истины. Так, разум не может доказать истину догмы Троицы, но он может показать, что эта истина не является невозможной, из чего следует сделать выводы и ответить на предлагаемые возражения.? Если разум не в состоянии постичь все истины, касающиеся Бога, и если при этом вера привносит истины, превосходящие разум, то, по Фоме Аквинскому, оказывается возможным установить разумным путем истины, относящиеся к Богу, и показать затем, как они согласуются с верой: это и будет принцип его теологического метода. Таким образом, существование Бога можно доказать, исходя из чувственного опыта, выдвигая ряд последовательных причин этой реальности, вплоть до Бога, который является исходной причиной. Фома Аквинский формулирует пять доказательств бытия Бога: движение, причинность, случайность, степень совершенства, порядок. Другой пример истины, недоказуемой через разум: создание мира Богом. Согласно Фоме Аквинскому, на вопрос: был ли создан мир в какой-то момент или он существует вечно - только вера может дать точное утверждение. Свобода человека? Человеческое существо свободно, говорит Фома Аквинский, потому что человек обладает способностью действовать в зависимости от своей оценки, т. е. не инстинктивно, а по здравому рассуждению, вытекающему из разума, которое позволяет ему выбирать между несколькими действиями, разными, но одинаково возможными.

 

 

16) АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ (Anselm) (1033—1109) — теолог, представитель схоластического реализма, с 1093 — архиепископ Кентерберийский (Ан­глия). Основные произведения: "Монолог", "Прибавле­ние к рассуждению" ("Proslogion"), "Диалог о граммати­ке" и др.

А.К. продолжал скорее платоновскую, чем ари­стотелевскую, традицию в философии, поэтому его уче­ние не являлось схоластическим в полной мере. Пробле­ма соотношения веры и разума решалась А.К. в духе августинианства: вера предшествует разуму ("верю, чтобы понимать"). Однако, по А.К., разум с помощью искусст­ва диалектики должен прояснить истину, которая содер­жится в положениях веры. А.К. полагал, что рациональ­ному доказательству доступны все "истины открове­ния". Диалектика оказывается, таким образом, своеоб­разным орудием веры: христианское вероучение, с од­ной стороны, обусловливает исходные посылки диалек­тического рассуждения, а с другой — предопределяет и его конечные выводы.

Попытка рационально обосно­вать догматы вероучения (сотворение мира из ничего, догматы Троицы, первородного греха, искупительной жертвы Иисуса и др.) осуществлялась А.К. на концепту­альной основе философского "реализма". А.К. выдви­нул так называемое онтологическое доказательство су­ществования Бога. Он постулировал необходимость су­ществования такого объекта, выше которого ничто по­мыслить нельзя. Из понятия Бога как максимального со­вершенства А.К. выводил реальность его бытия. Отож­дествляя, по существу, мысль с бытием, выводя онтоло­гию из логики, А.К. утверждал, что если Бог мыслится как совокупность всех совершенств — он вечен, всеве­дущ, всеблаг, бесконечен и т.д., — то он должен обла­дать и предикатом существования, иначе все совершен­ства окажутся мнимыми.

А.К. удалось сформулировать в логически чистом виде важную проблему: можно ли осуществлять умозаключения от мышления к бытию, переходить от чистой мысли к фактическому существо­ванию. А.К. уделял также внимание этическим вопро- сам (например, свобода воли и свобода выбора), предло­жил свою концепцию истины (учение о референциаль­ной, препозициональной и актуальной истинах) на ос­нове изучения семантической функциональности языка и поиска внутренних законов, управляющих языком. Те­ория языка Бога у А.К. сопоставима с "логосом" Плато­на и "Verbum" Августина (речь Бога — это точный об­раз природы вещей, соответственно, слова человека — неточные и неполные образы вещей). Позиция "крайне­го реализма" А.К. многократно подвергалась философ­ской критике, начиная от его современников и до Канта Однако значение его учения определяется, с одной сто­роны, рационализацией августинианства, а с другой, — разработкой концептуальной основы схоластической философии.

 

17) Бэкон Фрэнсис (1561—1626), английский философ и государственный деятель.

Родился 22 января 1561 г. в Лондоне в семье сэра Николаса Бэкона, лорда-хранителя Большой государственной печати.

В течение двух лет Бэкон учился в Кембриджском университете, затем три года провёл во Франции в свите английского посла. После смерти отца (1579 г.) поступил для изучения права в школу барристеров (адвокатов) «Грейз инн».

В 1582 г. Бэкон стал барристером, в 1584 г. — членом парламента и вплоть до 1614 г. играл видную роль в палате общин. Однако его карьера как государственного деятеля не сложилась, так как Бэкон потерял расположение королевы Елизаветы I, являясь её противником по
ряду политических вопросов.

В 1597 г. были опубликованы его «Опыты, или Наставления нравственные и политические», в 1605 г. — работа «О достоинстве и приумножении наук». При короле Якове I, вступившем на престол в 1603 г., началось политическое возвышение Бэкона. В 1607 г. он занял должность генерального стряпчего, в 1613 г. — атторней -генерала (прокурора), в 1617 г. — лорда-хранителя Большой государственной печати, а в 1618 г. получил пост лорд-канцлера.

В 1603 г. Бэкону пожаловали звание рыцаря; он был возведён в титул барона Веруламского (1618 г.) и виконта Сент-Олбанского (1621 г.).

В 1620 г. философ опубликовал свой главный труд «Новый органон», где намечен научный метод, названный автором индуктивным.

В 1621 г. Бэкон был обвинён во взяточничестве, и, несмотря на последующее оправдание, в политику он больше не вернулся. Последние годы жизни занимался научным экспериментированием.

В марте 1626 г., проверяя влияние холода на процесс гниения, Бэкон простудился.

Умер 9 апреля 1626 г. в Хайгейте близ Лондона.

Его философия оказала огромное влияние на развитие философского и научного знания. Бэкон ярко выразил дух новой науки, призвав к опыту и эксперименту.

 

 

18) Томас Гоббс (1588-1679)

английский философ, создатель системы механического материализма.

Был секретарем у Ф. Бэкона.

«Основы философии»

«Левиафан»

Считал, что опыт дает лишь вероятное знание. Достоверные знания человек получает на рационаьном уровне с помощью знаков, «меток» общих идей. Его общефилософские взгляды базируются на чисто механическом принципе, согласно которому реальны только тела, а их атрибуты – величина, движение и свойства – субъективны. Все рассуждения людей уподобляются в конце концов только счету: математика – это счет величин, другие науки – это счет слов (сложение и вычитание). Человеческий организм – это совокупность частиц (корпускул), двигающихся по законам механики.

Теория познания строилась им на принципах сенсуализма (от лат. чувство, ощущение) – философское воззрение, выводящее все содержание знаний из деятельности органов чувств и сводящее его в сумме элементов чувственного познания. Сенсуалисты полагают, что мышление принципиально не способно дать ничего нового по сравнению с чувственностью.

Любопытно такое рассуждение Гоббса: если бы духовные субстанции и существовали, они были бы непознанными. Он не допускает существование бестелесных духов, но придерживается идеи существования Бога. Он рассматривал Бога как источник начальной “энергии мироздания, как первопричину всего сущего ”. Бог не вмешивается в течение земных событий.

Геометрия у Гоббса превращается в стержневой научный метод изучения природы.

По Гоббсу, построить политическую теорию, способную возвыситься над интересами группы частных лиц, можно, лишь перенеся методы геометрии в области политики. Гоббс полагал, что эти методы потому не используются при изучении общества, что их применение может затронуть частные интересы людей. Учение о линиях и фигурах не подлежит спору, ибо истина об этих последних задевает интересов людей. В центр исследования следует поставить не частные вопросы, а интересы и сущность человека, что позволит выяснить особенности его естественной и общественной жизни.

По Гоббсу если разложить структуру общества на отдельные части, можно убедиться, что существенной частью общества является человек, гражданин, т.е. человек в государстве.

Гоббс считает возможным проводить аналогию между государством и машиной, “искусственным телом”, которое создано человеком для сохранения своей жизни. Государство – это “механическое чудовище”, обладающее страшной силой: оно может защитить интересы человека, интересы партий и большой общественной группы. В своем произведении “Левиафан” Гоббс уподобляет этому “земному Богу” государство, поскольку оно не находится в зависимости от воли отдельных людей – оно устанавливается на вечно. В то же время он называет “Левиафан” искусственным человеком.

Гоббс считал, что от деятельности государства зависят сама жизнь человека, его благосостояние, общее благо людей, их согласие, что составляет “здоровье государства”; его отсутствие приводит к “болезни”, гражданским войнам и даже смерти государства. Следовательно все люди заинтересованы в совершенном государстве. По Гоббсу государство возникло в результате общественного договора, соглашения, но, возникнув, оно отделилось от общества и подчиняется коллективному мнению и воле людей, имея абсолютный характер. Наилучшая форма гос правления – абсолютная монархия. Понятие добра и зла различаются только государством.

В основе нравственности лежит естественный закон человеческой природы – стремление к самосохранению. Нравственные ценности носят относительный характер и определяются их отношением к благу – предмету желания человека. Естественный закон нравственности совпадает с гражданскими добродетелями в идеальном гос-ве, поскольку величайшим благом для человека является гражданский мир.

 

 

19) Локк Джон (1632 – 1704)

англ. философ

Сенсуалист, считает, что только чувственные данные обладают качеством непосредственной истинности, все знание должно быть выделено из чувственного восприятия. Сенсуализм составная часть эмпиризма, в понимании которого познание только на опыте, прежде всего – чувственном. Кроме того, опыт обязательно носит личный, индивидуальный характер.

Локк писал: “Мы можем знать достоверно, что бог есть. Хотя Бог не дал нам врожденных идей о себе, хотя Он не запечатлел в нашем уме никаких первоначальных знаков, по которым можно было бы прочесть о Его бытии, однако Он наделил нас способностью, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство. Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, настолько это необходимо для цели нашего бытия и для счастья”.

Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений.Голова новорожденного – чистая доска (tabularasa), на которой жизнь рисует свои узоры – знание.Критикуя Декарта о врожденных идеях, Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, - основной тезис Локка.

Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. В рез-те наблюдения за тем, как разум манипулирует идеями внешнего опыта, в душе возникает опыт внутренний, который может функционировать независимо от него. Внутренний опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк все же допускает, что уму пресуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности, к той или иной деятельности.

Он выдели три вида знания по степени его очевидности:

исходное (чувственное), дающее знание единичных вещей;

демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий;

высший вид – интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.

Гносеология. Развивал учение о первичных (присущим вещам самим по себе) и вторичных качествах (появляющихся в сознании человека в результате воздействия на него внешних вещей).

Учение о бытии. Признает сущ-е двух универсальных субстанций – материи, трактуемой механистически, и Бога, который может сообщить ей движение и способность к ощущению.

Политика. Ему принадлежит идея разделения властей. Теория общественного договора, разрабатывает теорию конституционной парламентской монархии.

Он развивал идеи о связи языка и мышления, выдвинув понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании.

 

 

20) Лейбниц Готфрит Вильгельм (1646 – 1716)

В качестве исходных принципов ф-фии Л служат основные законы логики. Все, что не противоречит этим законам, существует или может осуществиться, в том числе и в тех мирах, которые нам недоступны. То, что существует подлинно и чье существование оправданно, прочно и устойчиво, отвечает требованию оптимальности. Однако это требование не вполне выполнимо в мире чувственно-воспринимаемом. Оно реализуется в полной мере в мире «умопосгигаемом», т.е. в том, который можно только помыслить, но не воспринять чувствами. Этот мир состоит из бесчисленных деятельных субстанций, первоэлементов – монад. В каждой монаде в миниатюре потенциально представлен весь мир.

Мир состоит из мельчайших элементов, или монад (единое или единица с греч.), - духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию субстанции прибавляется понятие деятельной силы.

Каждая дв. силы есть единица бытия или монада. Монада единица бытия, духовный атом. Лейбниц “изъял” из единой субстанции Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его виновником и господином. Единство и согласованность монад есть результат Богом “предустановленной гармонии”. Так “низшим” монадам присущи лишь смутные представления (неорганический мир и растения); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека – ясного понимания, осмысления.

Признавая с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой- защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики. Монада – зеркало единой и бесконечной Вселенной. Т.о. все в мире живое и одушевленное.

Монадология Лейбница обязана открытию микроскопа, которым он восхищался. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время – как порядок сменяющихся друг друга явлений или состояний.

Свое учение о бытии Л рассматривал в качестве теодицеи, т.е. оправдания Бога. Несмотря на несовершенства, мир является рационально оправданным, стремящимся к оптимальности, лучшим из возможных (т.е. логически непротиворечивых). В теории познания Л выступал против учения Локка о душе как «чистой доске» и к формуле сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах» - добавлял: «кроме самого разума».

 

21) Кант Иммануил (1724-1804 гг.)
Немецкий философ, физик, математик. Получил классическое образование, учился на теологическом факультете Кенигсбергского университета. Здесь получил профессуру. В 1794 г. стал иностранным членом Петербургской Академии наук.

В 1747—1755 гг. разработал космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из первоначальной туманности (сочинение «Общая естественная история и теория неба»).
В развитой с 1770 г. «критической философии» выступил против догматизма умозрительной метафизики и скептицизма с дуалистическим учением о непознаваемых «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта (работы «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения»).

Кант считал, что время — это реальное выражение способа существования (последовательности) объектов, вещей, не зависящее от самих вещей. Время, по Канту, есть форма созерцания. Время он определяет как форму внутреннего чувства, в противоположность пространству как форме только внешнего чувства.

В теории познания Кант особенно выделял понятие интуиции. В «Трансцендентальной эстетике» подвергал специальному исследованию проблему наглядности (чувственности) и созерцания, искусственно и условно изолировав эти моменты в познании предмета.

Центральный принцип этики Канта, основанной на понятии долга, — категорический императив. Учение Канта об антиномиях теоретического разума сыграло большую роль в развитии диалектики.

Ницше Фридрих

Ницше (Nietzsche) Фридрих (15.10.1844, Рёккен, около Лютцена, Саксония, — 25.8.1900, Веймар), немецкий философ, представитель иррационализма и волюнтаризма, поэт. Учился в Боннском и Лейпцигском университетах. В 1869—79 профессор классической филологии Базельского университета. Творческая деятельность Н. оборвалась в 1889 в связи с душевной болезнью.

От занятий классической филологией Н. переходит к философии, испытав влияние А. Шопенгауэра и находясь под большим воздействием эстетических идей и искусства Р. Вагнера. В своём первом сочинении "Рождение трагедии из духа музыки" (1872), в значительной мере посвященном анализу античной трагедии, Н. развивает идеи типологии культуры, намеченной Ф. Шиллером, Ф. В. Шеллингом и немецким романтизмом. Сопоставляя два начала бытия и культуры — "дионисийское" ("жизненное", оргиастически-буйное и трагическое) и "аполлоновское" (созерцательное, логически-членящее, односторонне-интеллектуальное), Н. видит идеал в достижении равновесия этих полярных начал. Уже здесь содержатся зачатки учения Н. о бытии как стихийном становлении, развитого позднее в учение "о воле к власти" как присущей всему живому тяге к самоутверждению, и его утопической философии истории, обращающейся в поисках идеала к досократовской Греции. Эти консервативно-романтические взгляды Н. и его волюнтаризм ("Несвоевременные размышления", 1873) предопределили развитие Н. в направлении иррационализма. Показательно обращение Н. к форме эссе в его ранних работах; произведения "Человеческое, слишком человеческое" (1878), "Утренняя заря" (1881), "Весёлая наука" (1882), "По ту сторону добра и зла" (1886) строятся как цепь фрагментов или афоризмов. Философия Н. обретает выражение в поэтическом творчестве, легенде, мифе ("Так говорил Заратустра", 1883—84). Н. стремится преодолеть рациональность философского метода; понятия не выстраиваются у Н. в систему, а предстают как многозначные символы. Таковы понятия "жизнь", "воля к власти", которая есть и само бытие в его динамичности, и страсть, и инстинкт самосохранения, и движущая обществом энергия и т.д. В философии Н. переплетаются в труднорасчленимом единстве разнообразные, часто противоборствующие мотивы; анархическая критика современного буржуазной действительности и культуры предстаёт в виде универсального отчаяния в жизни, которое самим Н. осознаётся как явление "нигилизма". В мифе о "сверхчеловеке" культ сильной личности, индивидуалистически преодолевающей буржуазный мир — вне всяких моральных норм и с крайней жестокостью, сочетается с романтической идеей "человека будущего", оставившего позади современность с её пороками и ложью. Пытаясь утвердить, в противовес реально существующим общественным отношениям, "естественный", ничем не сдерживаемый поток "жизни", Н. предпринимает ультрарадикальную критику всех "ценностей", в том числе христианства ("Антихристианин", 1888), обрушивается на демократическую идеологию как закрепляющую "стадные инстинкты", выступает с проповедью эстетического "имморализма" и т.д. Мироощущение Н., близкое настроениям "декаданса" (неоромантизма, литературного импрессионизма) "конца века", особенно заметно в его лирических стихотворениях.

Противоречивая и не подчиняющаяся какому-либо единству системы философия Н. оказала влияние на различные направления буржуазной мысли 20 в. — философию жизни, прагматизм, экзистенциализм(каждое из этих направлений по-своему толковало Н.). Н. оказал значительное влияние на писателей конца 19 — начала 20 вв. как в Германии (С. Георге, Г. Манн, Т. Манн, Г. Хессе, Г. Бенн), так и в др. странах — К. Гамсун (Норвегия), А. Стриндберг (Швеция), А. Жид (Франция), Э. Синклер, Дж. Лондон (США), Икбал (Индия), на русских символистов В. Иванова, А. Белого, В. Брюсова. Творчество Н. явилось по существу одновременно саморазоблачением и утверждением тенденций буржуазной культуры в эпоху империализма, "прообразом" реакционных тенденций в философии, политике, морали 20 в.; ницшеанство использовали и идеологи немецкого фашизма. Философы-марксисты, начиная с Ф. Меринга и Г. В. Плеханова, выступали с резкой и последовательной критикой идей Н. и ницшеанства.

 

23) Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770 – 1831) Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера.

Три закона диалектики (суть истории развития).

1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры).

2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали.

3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются.

Первооснова всего сущего – абсолютная идея (мировой дух, мировой разум), творческое духовное начало, проявляющее себя в природе, истории, сознании. Абсолютная идея имеет своей конечной целью познание самое себя и тем самым восстановление своей целостности, нарушенной развитием. Цель существования человека – познание абсолютной идеи.

Гегель деперсонифицировал мышление, сознание, творчество, «освободил» его от реального носителя – человеческого рода. Мышление людей он не отрицает, но признает за ним лишь ретроспективную возможность – узнать и познать уже содеянное. Тождество бытия и мышления служит обоснованием единства законов внешнего мира и мышления (против агностицизма Канта).

Соответственно формам бытия абсолютной идеи диалектическая система состоит из трех частей:

1. Логика. Занимает центральное место и по своему содержанию, т.к. в ней субъектом и объектом выступает одно и тоже начало – мышление, – и по форме, т.к. в ней абсолютная идея пребывает в своей родной стихии – в сфере логического, которое совпадает с истинным.

Логика, которая учит человек мыслить, - лишь «субъективная» логика (учение о понятии). Ей(и в этом новизна Гегеля) предшествует «объективная логика» (учение о бытии и учение о сущности). Это не логика человеческой мысли, а логика не зависящей от человека действительности, логика «доприродного» состояния Абсолютной идеи.

Абсолютная идея Гегеля и Бог христианской религии, понятия близкие, однако если Бог всегда равен самому себе, то а.и. находится в состоянии непрерывного развития.

Принципами логики выступает метод восхождения от абстрактного к конкретному, принцип единства исторического и логического. Высшим началом логики и мышления служит положение о тождестве бытия и разума (все действительное разумно, все разумное действительно).

2. Философия природы. Смысл и значениеприродного мира в том, что он опосредует собою дух божественный и дух человеческий. Природу рассматривал не саму по себе, а как ступень становления, проявления и формирования разума, как орудие возникающего сознания. Философия природы содержит 3 раздела: механика, физика, органическая физика.

3. Философия духа. 3 раздела: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух. На данной ступени своего проявления абсолютная идея выступает в формах сознания, разума и деятельности человека. Ф.д. охватывает все проявления социального и духовного мира: индивид. и обществ. сознание, всемирную историю и государство.

Учение о субъективном духе изображает становление индивидуального знания, его телесных, душевных и интеллектуальных органов.

В учении об объективном духе рассматривает социально-политическую жизнь, в рамках которой абсолютная идея проходит через ступени права, семьи, нравственности (в состав которой включает семью, гражданское общество, государство). Развитие общества он трактует как прогресс в сознании свободы, который необходимо познать в его внутренней необходимости.

В учении об абсолютном духе рассматривает диалектику движения к истине общественных форм сознания: искусства, религии. Философии. Искусство выражает абсолютную идею в форме созерцания, религия – в форме представления, и лишь в философии а.и. обретает абсолютную форму – понятие.

 

24) БЕРКЛИ

(Berkeley)

Джордж (род. 12 марта 1684, Дайзарт-Касл, Ирландия – ум. 23 янв. 1753, Оксфорд) – англ, теолог и философ. Учил, что внешний мир не существует независимо от восприятия и мышления. Бытие вещей состоит лишь в том, что они воспринимаются (esse percipi); вообще нет ничего реально существующего (real existiert), кроме субстанции духа, души и моего Я. Представления (являющиеся отпечатками в нас божественного духа) суть для нас действительность, поскольку речь идет не о фантазиях, сновидениях и т. п. Осн. работа: «Treatise concerning the principles of human knowledge», 1710 (рус. пер. «Трактат о началах человеческого знания», 1905).

 

 

25) Дэвид (Давид) Юм -1711 года Эдинбург — 25 августа 1776 года, там же) —шотландский философ, представитель эмпиризма и агностицизма, предшественник позитивизма, экономист и историк, публицист, один из крупнейших деятелей шотландского Просвещения. Историки философии в основном сходятся на том, что философия Юма носит характер радикального или умеренного скептицизма. Большое влияние на Юма оказали идеи эмпиристов Джона Локка и Джорджа Беркли, а также Пьера Бейля, Исаака Ньютона, Сэмюэла Кларка, Фрэнсиса Хатчесона и Джозефа Батлера. Однако на Юма повлияли также и рационалисты: Декарт, Лейбниц и др. Юм считал, что наше познание начинается с опыта. Все наши идеи восходят к опыту, впечатлениям.

Опыт состоит из восприятий, восприятия делятся на впечатления (ощущения и эмоции) и идеи (воспоминания и образы воображения). После восприятия материала познающий начинает обрабатывать эти представления. Разложение по сходству и различию, далеко друг от друга или рядом (пространство), и по причинно-следственной связи. Всё состоит из впечатлений. А каков источник ощущения восприятия? Юм отвечает, что существует, по меньшей мере, три гипотезы:

Существуют образы объективных предметов (теория отражения, материализм).

Мир — это комплекс ощущений восприятия (субъективный идеализм).

Ощущение восприятия вызывается в нашем уме Богом, высшим духом (объективный идеализм).

Юм ставит вопрос, какая же из этих гипотез верна. Для этого надо сравнить эти типы восприятий. Но мы закованы в черте нашего восприятия и никогда не узнаем, что за ней. Значит, вопрос о том, каков источник ощущения — принципиально не разрешимый вопрос. Всё может быть, но мы никогда не сможем это проверить. Никаких доказательств существования мира не существует. Нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

В 1876 году Томас Генри Хаксли ввёл термин агностицизм для обозначения такой позиции. Иногда создаётся ложное впечатление, что Юм утверждает абсолютную невозможность познания, но это не совсем так. Содержание сознания мы знаем, значит мир в сознании известен. То есть мы знаем мир, который является в нашем сознании, но мы никогда не узнаем сущности мира, мы можем узнать только явления. Такое направление носит названиефеноменализма. На этой основе построено большинство теорий современной западной философии, утверждающих неразрешимость основного вопроса философии. Причинно-следственные связи в теории Юма — это результат нашей привычки. А человек — это пучок восприятий.

Основу нравственности Юм видел в нравственном чувстве, однако он отрицал свободу воли, считая, что все наши поступки обусловлены аффектами.

Иммануил Кант писал, что Юм не был понят. Существует точка зрения, что его идеи в сфере философии права только начинают осознаваться в полной мере в XXI столетии[1].

 

<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
 | Мировой разум (абсолютная идея)


Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных