Картина мира европейцев в средневековье по Л.С. Клейну

1. Ревеляционизм (от лат. слова revelatio - Откровение). Истинная вера дана человеку самим Богом в виде Священного Писания (Библии) и является единственным источником истинного знания. Отсюда примат веры над разумом. Истолковывать откровение и блюсти истинную веру призвана церковь. Отсюда её власть над духовной жизнью людей. И с этим же связана была безоглядная вера в авторитет писанного, книжного слова (Библия, писания отцов церкви, Аристотель).

2. Креационизм (от creatio - сотворение). Средневековый человек усвоил из Библии, что мир создан единым всемогущим Богом и должен повиноваться его отеческим заповедям. Отсюда застойный консерватизм средневекового мышления и нередкие вспышки фундаментализма - воинствующего учения о том, что неизменность основ мира есть благо и всякое нарушение заведенных порядков (божественных!) есть тяжкий грех, что всякое новшество опасно.

3. Адинамизм восприятия. Библейская хронология вообще была очень сжатой - сотворение мира мыслилось за несколько тысяч лет до Рождества Христова. Для средневекового человека характерна не только поразительная статичность социально-исторической жизни, её застойный характер, длительность всех процессов, но и нечувствительность к ходу времени. Отчасти из-за действительной застойности жизни, отчасти из-за креационизма люди не замечали изменений вещественного мира - как видно по их рисункам, представляли себе далёких предков в тех же одеждах, что носили сами, и в таких же городах, в которых жили сами, помещали давние народы в близкое время. Древних греков и римлян представляли по своему образу и подобию.

4. Дегенерационизм. Всё в мире было создано в лучшем виде, а постепенно ухудшается, разрушается и приходит в упадок. Причина - первородный грех первых людей (нарушение запрета на половые сношения). Ухудшается и вера: истинная вера в единого Бога сменяется многобожием и идолопоклонством.

5. Эсхатологизм (от греч. eschatologos - конечный, последний). Мир движется к своему концу, который наступит скоро. Это будет Страшный Суд, когда Бог покарает грешников и наградит праведников. Нужно жить по заповедям, задаривать Бога и молиться.

6. Провиденциализм. Всё, что происходит в мире, представляет собой уникальные события и происходит по прямому промыслу Божиему, его волей, по его плану. Вне этого человеческие дела либо стоят, либо повторяются по заведённому циклу.

7. Ориентоцентризм. Коль скоро Библия впервые появилась у евреев, начальная история человечества связывается с Востоком, корни всего мыслятся там, а остальную историю благочестивые историки должны подключать к этой первой, библейской истории, и к библейским народам. Можно сказать, что обстановка жизни, родившая некогда увлеченность греков и римлян науками и философией, в корне изменилась. Исчез слой людей, обладавших свободой и знаниями для размышлений о происхождении человека, культуры и народов, исчезла светская образованность. Люди изрядно одичали в своих деревнях и замках, а культура грамотности сосредоточилась в церковных пристанищах – аббатствах и монастырях, оказавшись под жесточайшим контролем христианской религии».

3. Ранньохристиянська концепція особистості

Характерні риси народної свідомості - це фольклорно-магічне бачення світу і конкретно-чуттєве сприйняття дійсності. Духовенство, що розуміє всю складність усвідомлення народом християнських істин і навчань отців церкви, впроваджувало їх через язичницькі уявлення, що в свою чергу обумовлювало принципові зміни християнського світогляду. Така особливість була перешкодою для сприйняття високодуховних основ Нового завіту, усвідомлення яких стає можливим при розвиненій здатності до абстрактного і відверненого мислення. Таким чином, взаємодіючи між собою, дохристиянська картина світу і церковна ідеологія утворила «народне християнство».

Мислення прихожан характеризувалося відсутністю рефлексії]. Такому мисленню чужі абстрактні поняття, «в ньому загальне і абстрактне сприймаються виключно в конкретно образному втіленні». Тому в проповідях, повчаннях і розповідях про чудовому, основна ідея виражалася за допомогою порівнянь і живих образів, що робило доступним для розуміння прихожанами істин, які до них намагалася донести церкву.

Для безграмотного населення створювалася спеціальна література, що враховувала особливості світогляду простолюдинів. Сюжети цих творів, незмінні протягом століть, відтворювалися в усній формі нижчим духовенством, яке «недалеко пішло від простолюду за своїм інтелектуальному розвитку, і за освіченістю».Це стало причиною занадто повільного зміни народної свідомості в порівнянні з успіхами на інтелектуальному поприщі.

Проте народна свідомість не стояла на місці. У дослідженнях Гуревича простежується еволюція поглядів народу під впливом популярних жанрів церковної літератури. Незважаючи на те, що в культах святих відбивалося язичницьке свідомість, все ж християнський світогляд, поєднуючись із язичницькими фантазіями, мав вплив на перебудову суспільної свідомості через захоплення вищим подвигом святого, укладається в «зрічення від світу і в служінні потойбічному Такий погляд був невластивий ні варварському, ні античному свідомості. У агіографії традиційні погляди набувають нового сенсу. У них привчали язичницьке свідомість шанувати сили не пов'язані із звичними уявленнями. Через образ святого в свідомості людей вкорінюються моральні принципи, далекі варварської епохи. Церковники, змушуючи кожного члена суспільства сповідатися, прищеплювали навички інтроспекції, через самоаналіз, надаючи виховний вплив у дусі християнства.

Особливість релігійної свідомості середньовічної людини полягає в органічному сприйнятті «сакрально-піднесеного в єдності з«низовим»і грубо матеріальним» Такий тип мислення то змішує протилежності, то протиставляє їх, знімаючи кордони між ними.

4. Традиціоналізм у середньовічній добі

На наряду с христианской религиозностью и корпоративностью другой ценностной доминантой средних веков был традиционализм – ориентация на старину и следование некогда принятым образцам. Традиционализм средневековой культуры проявлялся в экономической сфере: в постоянстве способов обработки земли, в сохранении ручного производства, неизменности системы питания. В богословии традиционализм был способом существования догматики, когда одни и те же положения принимались как абсолютно истинные и неизменные, доступные только лишь толкованию и комментированию. Всякое же сомнение в истинности догмы объявлялось ересью и преследовалось Церковным судом. Традиционализм науки средних веков определялся главным научным методом: цитатностью и комментированием, что не позволяло ни расширить круг познаваемых явлений, ни выдвинуть новые научные гипотезы. Но даже в рамках традиционализма средневековая наука смогла поставить такие проблемы как «соотношение номинализма и реализма», «гелиоцентризм Вселенной», и другие.

Традиционализм образа жизни объяснялся привязанностью средневекового человека к обжитым местам. Земельная зависимость крестьянина привязывала его к той земле, которую он обрабатывал на всю жизнь. Его пространство ограничивалось, по словам Ж. Ле Гоффа, «лендом и лесом», а дорога навсегда символизировала угрозы и опасности исходящие от рыцарей, разбойников, бродяжек, и властей. Точно также жизнь монаха ограничивалась стенами его обители, так как он принимал обет послушания и не мог самовольно покинуть монастырь иначе как переводом по службе или будучи изгнанным из монастыря за провинности. Жизнь ремесленника замыкалась стенами города, в котором он проживал и улицей или кварталом, где жили и работали работники его цеха. Привязанность к цеху была столь велика, а технологии ремесла настолько самоценны, что в случае отсутствия прямых наследников по мужской линии движимое и недвижимое имущество завещалось цеху, а не вдове или сестрам и дочерям. Даже сеньор организовывал жизнь по единожды установленному образцу в пределах стен своего замка.

Генеалогические древа известных землевладельцев должны были свидетельствовать, сколько колен того или иного рода вели достойный образ жизни и владели принадлежащими им землями, где подчеркивалась имущественная и мировоззренческая преемственность «от отца к сыну». Фамильные книги и драгоценности, штандарты и портреты, все, что свидетельствовало о том, что «ныне как и прежде, и во веки веков».

В средневековой культуре был выработан и такой механизм закрепления традиций общественно значимого поведения как этикет. Традиции поведения должны были свидетельствовать о принадлежности человека к определенным слоям общества. Особенно актуально это стало в романском средневековье, когда среди знати сложилась традиция наследования земель от отца к старшему сыну – примогенитура (что позволяло не делить наследство и не мельчить землевладение, а только укрупнять богатство за счет выгодных браков). Все младшие братья ставшие отныне безземельными рыцарями, странствующими поэтами и музыкантами, ниществующими монахами и так далее устремились в путь. Этикет стал необходимой «этикеткой» по которой бедного, но знатного юношу (в Англии - джентельмена) можно было отличить от профана. Примогенитура, резко сократив количество богатых женихов, привела к возникновению института «старых дев», которые вынуждены были довольствоваться браками с безземельной городской знатью и основывать семью на экономическом фундаменте даваемого за невесту приданого. (Гизы. Брак и семья в Средние века).

Особенности культур кельтських и германських племен

КЕЛЬТЫ

Религия

Религия кельтских народов известна нам лишь в том виде, как она сложилась к моменту столкновения этих народов с римлянами, то есть к I в. до н. э. Источниками ее изучения служат, во-первых, довольно многочисленные археологические памятники римской эпохи - изображения и надписи, во-вторых, сообщения античных писателей. Культ целиком находилось в руках профессионального жречества - друидов. Они составляли наряду со светской аристократией влиятельную и привилегированную верхушку кельтских племен. Хотя кельтские жрецы не образовывали замкнутой и наследственной касты, доступ к званию друида был открыт обычно лишь для человека из племенной аристократии. Имели свою межплеменную организацию, которая охватывала всю Галлию.. Желающий стать друидом проходил длительную и трудную подготовку(20 лет). Культ носил жестокий, варварский характер. Широко практиковались человеческие жертвоприношения, отчасти связанные с системой гаданий. Многие обряды были приурочены к почитанию священного дуба (само слово "друид" производят от "dru" - дуб) и омелы. Особо таинственным считался обряд срезания золотым серпом ветви омелы; это делалось ночью, в полнолуние, причем друид - исполнитель обряда облачался в белую одежду.

Римские писатели упоминают помимо собственно друидов-жрецов еще две профессии, имевшие прямое отношение к религиозным верованиям кельтов: это эвбаги - служители при жертвоприношениях и барды - вдохновенные певцы, вероятно шаманского толка.

Пантеон Богов

1. Меркурий (римск.) – Луг (кельтск.) это величайший из кельтских богов, полифункциональный, многоискусный. Он наделен способностями всех богов, а потому выделяется из остального пантеона и по праву может считаться верховным. Это светоносный и в тоже время грозный бог, добрый, но не тот, к кому люди могли обращаться с пустячными просьбами.

2. Юпитер (римск.) – Дагда (кельтск.) Это добрый бог или бог-друид, владыка неба и времени, является символом вечности. Он считается отцом Бригитты (римск. Минервы) и Дипнкехта и Мак Ома (двух ипостасей римск. Аппалона). В разных кельтских племенах он мог носить разные имена. Например, называться Таранисом, Эохайдом или Суккеллой. Обладал 4 атрибутами:

- котлом изобилия, или дохристианским прототипом средневекового Грааля (обнаруживший его утоляет свой голод; котел, кроме того, служит орудием воскрешения: в него бросают мертвых - и они выходят из него живыми);

- палицей, чудовищным оружием, убивающим людей одним своим концом (в этом мире) и воскрешающим их другим (в Ином мире): след, оставляемый ею на земле, столь глубок, что может служить границей между двумя провинциями;

- арфой, в которой заключены все мелодии и все возможные инструменты, из которой Дагда извлекает три классических мотива ирландской музыки: мотив сна (всякая добрая музыка убаюкивает тех, кто ее слушает), веселья и печали.

- колесом, хранитель которого - "аватар" Дагды, слепой друид Мог Руйт ("слуга колеса"). Это космическое колесо ирландского апокалипсиса: "Оглохнет тот, кто его услышит, ослепнет тот, кто его увидит, и погибнет тот, на кого оно упадет".

Дагда считался покровителем науки, дружбы и дружеских отношений, богом вечности, хронологического и атмосферного времени, а следовательно, владыкой 4-х стихий: воды, земли, огня и воздуха. Ему поклонялся жреческий класс – друиды.

3. Марс (римск.) – на королевском уровне Нуаду, на воинском – Огма (кельтск.) Почитался воинским классом.

Нуаду – в битве выступал в роли короля, потому как без короля сражение было невозможно выиграть. Он выполнял руководящую функцию, имел «меч света», хотя функционально он прежде всего «даритель» и гарант благосостояния страны. Согласно кельтской мифологии, Нуаду потерял в одном из сражений правую руку и был временно отстранен от своих полномочий. Его наместник был злым и жестоким правителем. Но Нуаду обзавелся серебряным протезом руки и вернул себе королевский титул.

Огма – бог-воин и волшебник. Темная сторона верховного божества, противоположен Дагде. Ему посвящали оружие врагов. Он был скорее полубогом или героем и являлся проводником в царство мертвых. Его имя нельзя было называть, поэтому использовался греческий заменитель – Огама или Огмия. В Ирландии ему приписывали создание огамического письма и считали покровителем красноречия. По другой версии героическая ипостась отделяется и передается Кухулину. А Огма считается богом войны, но он не вершит ее сам, а контролирует и руководит ее ходом.

4. Аппалон (римск.) – в роли целителя Дипнкхет, в качестве бога юности Мак Ок или Ойгнус (кельтск.)

Дипнкхет – целитель, изготовил серебряный протез для Нуаду. Является дедом Луга.

Мак Ок – юный бог, сын Дагды и жены Огмы – брата Дагды. Он был зачат и рожден в 1 день, равный 9 месяцам. Он разъясняет понимание времени в кельтском мире. Хитростью украл у Дагды дворец, попросив его на одни сутки. Но сутки являлись у кельтов символом вечности, поэтому дворец перешел к Мак Оку навсегда.

5. Минерва (римск.) – Бригитта (кельтск.) это наиболее точное соответствие римской и кельтской богинь. Особенностью этого великого женского божества кельтов является то, что она - единственная богиня в ряду четырех богов. Напрашивается параллель с индийскими Пандавами, которые впятером владели одной-единственной супругой, Драупади. Бригитта – сестра Мак Ока, дочь Дагды и одновременно мать 4 перечисленных выше божеств и их супруга. Именно поэтому у кельтов не было божеств, соответствующих Юноне, Диане или Венере. Считалась покровительницей искусств и художников, сведущих в тайных ремеслах и духовных знаниях.

Кельтская мифология была единой для всех племен. Могли быть различия в именах божеств, но мифы о богах, устройстве мира и героях сохранялись неизменными.

Кроме верховных богов у кельтов была назшая мифология, связанная с суевериями. Они верили в духов фоморв, сидов, духов источников. Преимущественно они считались демоническими и приносили несчастья.

Были у кельтов и священные животные. Например, особым статусом обладали лошадь, кошка, собака, олень, лебедь и ворон.

Искусство

Искусство кельтов прослеживается от гальштатской культуры (900—400 годы до н. э.), имеет заимствования из искусства иберов, иллирийцев, фракийцев и других племён, с которыми кельты имели контакты, а также из древнегреческого искусства и искусства этрусков.

Для кельтских произведений характерен орнамент, выполненный на металле. Изначально нанесение орнамента осуществлялось гравировкой, позднее стали изготавливаться рельефные изображения. В орнаменте использовались геометрические, растительные и зооморфные элементы. Одним из наиболее развитых направлений стало изготовление ювелирных изделий, украшенных характерным орнаментом.

В скульптуре кельтов велико влияние античного искусства, однако для кельтов характерно более грубое исполнение фигур и украшение их вставками из стекла и полудрагоценных камней, а также использование различных эмалей и инкрустации. Статуи изображали кельтские божества, героев, а также животных и фантастических существ.

С I века до н. э. усиливается давление на кельтов со стороны Римской империи и германцев. В искусстве появляются произведения из керамики, стекла и бронзы. Скульптура и культовая архитектура приобретают черты галло-римского типа.

В Средние века искусство кельтов пережило своеобразное возрождение: к нему обратились народы Франции, Швейцарии, Бельгии и отчасти Великобритании. В Ирландии в VII-IX веках возник так называемый новокельтский стиль.

ГЕРМАНЦЫ

Религия

В религии древних германцев отмечаются следы такой архаической формы верований, как тотемизм. Пережитками его можно считать прежде всего названия некоторых племен: херуски от heruz (молодые олени), эбуроны - от Eber (вепрь). Есть мифы о происхождении отдельных племен и родов от деревьев, предание о происхождении рода Меровингов от водяного чудовища. Можно видеть отзвуки тотемизма (полового) и в известном мифе о происхождении всех людей вообще от деревьев: мужчин - от ясеня, женщин - от ольхи. Очень архаичный облик имела также вера в многочисленных духов природы; таковы духи земли эльфы, горные тролли, водяные никсы, подземные гномы и др., частью дружественные людям, частью враждебные им, нередко любители подшутить и посмеяться над человеком. Сюда же относится и вера в оборотней, людей-волков

Широко распространены были у германцев обряды лечебной и предохранительной магии: употребление заговоров, огня, разных амулетов-оберегов, протаскивание больного через отверстие, вырытое в земле, но также и пользование лечебными травами. Очень сильна была вера в колдовство. Верили в сверхъестественные способности колдунов и ведьм. Любопытно, что и представления о богах были окрашены магией: боги рисуются в германской мифологии как могущественные чародеи

Погребальный ритуал был не везде одинаков: наряду с кремацией трупов, сохранившейся от бронзового века и засвидетельствованной Тацитом, местами практиковалось зарывание трупа*. Аппиан отмечает веру германцев (свевов) в воскресение умерших, что будто бы позволяло им не бояться смерти; но неясно, как следует понимать это воскресение. С другой стороны, по германской мифологии, воины, храбро сражавшиеся и павшие в битве, попадали в светлый дворец бога Одина - Валгаллу, где предавались пирам и удовольствиям. Почитание душ умерших подтверждается прямыми указаниями раннехристианских писателей

Преобладающей формой древнегерманской религии в эпоху соприкосновения с римлянами был, несомненно, культ племенных богов-покровителей и племенных святынь. В качестве последних чаще всего почитались священные рощи, о которых многократно упоминают римские авторы. У каждого племени был свой священный лес или роща, где происходили не только общественные жертвоприношения и различные обряды, но и собирались сходки и решались общеплеменные дела. Известны священные рощи у батавов, фризов, херусков. В связи с созданием межплеменных объединений подобные места культа иногда превращались в центры межплеменных религиозных обрядов, в широко почитаемые святилища. Такова была, например, священная роща в земле семнонов, самого сильного из свевских племен, ставшая почитаемым местом всего свевского союза (Тацит. Германия, XXXIX). Из племенных божеств-покровителей нам известны лишь немногие, по преимуществу те, которые стали богами целых племенных союзов. Римские писатели упоминают следующих племенных богов:

Танфана - богиня марсов и родственных им племен

Бадугенна - богиня фризов

Нертус - богиня-покровительница союза семи племен Ютландского полуострова, святилище которой находилось на одном из островов (Тацит. Германия, XL);

боги-близнецы Алки -у племени наганарвалов (там же, XLIII).

На нижнем Рейне почиталась богиня Негаления, имя которой известно из многочисленных надписей и изображений; видимо, это было божество батавов.

Наиболее сложен и неясен Бодан (Вуо-тан) южногерманских племен, соответствующий северогерманскому Одину. В нем есть элемент натурмифологического олицетворения: Водан - бог бури, вихря. С другой стороны, он же выступает как бог умерших, владыка загробного царства, водитель душ. Вероятно, в эпоху военной демократии и постоянных межплеменных войн Водан (Один) выдвинулся на первое место в сонме богов. В северогерманской мифологии Один царствует в светлой Валгалле; воинственные девы-валкирии приводят туда к нему души храбрых воинов, павших в бою. По этой мифологии, Один - главный бог, бог-воитель, но в то же время и мудрый волшебник, знаток священно-магических рун.. У южных германцев образ Бодана связывался и с психической жизнью человека: он считался богом бурных душевных движений, бешенства, неистовства; быть может, здесь следы каких-то шаманских представлений. С Воданом связано и характерное поверье, доныне сохранившееся в Германии: поверье о "дикой охоте" - толпе мертвецов, проносящейся в буре и вихре по небу. В некоторых местах "дикого охотника" до сих пор называют Воде (в Швеции - Оден)*. Трудно представить себе с уверенностью, какие из этих разнообразных черт образа Бодана более ранние, какие - более поздние.

Мифические эпосы

Мифология древних германцев известна нам далеко не достаточно. В сущности, до нас дошли мифологические представления только северных германцев - скандинавов, и то с позднейшими, явно не самобытными примесями и в художественной переработке. Эти представления содержатся прежде всего в Старшей Эдде, поэтическом сборнике, составление которого приписывается исландцу Семунду Сигфуссону (XI-XII вв.). Сами песни Эдды, собранные и обработанные Семундом, восходят частично к более ранней эпохе, к IX-X вв. Но как на них, так и еще более на пересказе мифологии в прозаической Младшей Эдде (исландца Снорри Стурлусона, XIII в.) сказалось влияние христианского богословия.

Эдда содержит в себе прежде всего космогонические мифы. Германцы думали, что правлению богов предшествовал период, когда жили другие могучие сверхъестественные существа: это были исполины - йотуны. Боги убили одного из них - великана Имира - и из тела его создали небо и землю. Людей они создали из деревьев: мужчин - из ясеня, женщин - из ольхи. Боги - асы - поселились в небесном жилище Асгард (подобие греческого Олимпа), где наслаждались пирами и играми. В мифах говорится, далее, о великой борьбе асов с напавшими на них великанами, а также с богами иной породы - ванами. Кто были эти ваны? Видимо, это олицетворение каких-то чуждых этнических элементов: одни исследователи понимают под ними южногерманские племена, другие - шведов, жителей области близ озера Венерн, финнов или даже славян - венов, вендов.

Интересен миф о гибели прекрасного Бальдера - бога весны и плодородия - от коварного и злого Локи: по наущению последнего Бальдер был убит стрелой, сделанной из безобидной ветки омелы. Это очень любопытная мифологическая деталь; Дж. Фрэзер истолковывал ее как знак связи культа плодородия с почитанием дуба и его паразита - омелы, в которой будто бы магически заключена жизнь демона плодородия.

В скандинавских мифах действуют и другие злые силы, порожденные древними исполинами: чудовищный волк Фенрир, владыка огненного мира Суртр, мрачная богиня смерти и преисподней Хэль, страшный пес Гармр, стерегущий вход в ее подземное царство, исполинский дракон Фафнир, черные карлики Альфы, рожденные из червей, копошившихся в трупе убитого Имира, и др. Эти мрачные образы мифологической фантазии, видимо, в значительной мере порождены эпохой постоянных межплеменных войн, военно-грабительских набегов, совершавшихся отважными и жестокими викингами. Со злыми силами боги и герои-люди ведут непрестанную борьбу. Из героев выделяется особенно Сигурд (скандинавская параллель Геракла).

6. Роль христианской церкви в развитии средневековой культуры VI–Х ст.

Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после распада Римской империи, только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Западной Европы. Церковь была не только главенствующим политическим институтом, но и имела доминирующее влияние непосредственно на сознание населения. В условиях тяжелой и скудной жизни, на фоне крайне ограниченных и малодостоверных знаний об окружающем мире, церковь предлагала людям стройную систему знаний о мире, его устройстве, действующих в нем силах. Эта картина мира целиком определяла менталитет верующих селян и горожан и основывалась на образах и толкованиях Библии. Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством. Огромную роль в жизни общества того времени играло монашество: монахи брали на себя обязательства «ухода из мира», безбрачия, отказа от имущества. Однако уже в VI веке монастыри превратились в сильные, нередко - очень богатые центры, владеющие движимым и недвижимым имуществом. Многие монастыри были центрами образования и культуры. Однако не следует думать, что становление христианской религии в странах Западной Европы проходило гладко, без трудностей и противоборства в сознании людей со старыми языческими верованиями Население было традиционно привержено к языческим культам и проповедей и описания жития святых было недостаточно для обращения его в истинную веру. В новую религию обращали с помощью государственной власти. Однако и долгое время спустя после официального признания единой религии, духовенству приходилось бороться с устойчивыми пережитками язычества в среде крестьянства. Церковь уничтожала капища и идолов, запрещала поклонятся божкам и совершать жертвоприношения, устраивать языческие праздники и ритуалы. Суровые наказания угрожали тем, кто занимался гаданиями, прорицаниями, заклинаниями или просто верил в них. Многие языческие обычаи, против которых боролась церковь, были явно аграрного происхождения. Так, в «Перечне суеверий и языческих обычаев», составленного во Франции в VIII веке, упоминаются «борозды вокруг деревень» и об «идоле, по полям носимом». Преодолеть приверженность, к такого рода ритуалам, было нелегко, поэтому церковь пошла на сохранение некоторых языческих обрядов, придав этим действиям окраску официальных церковных ритуалов. Так, ежегодно на Троицу устраивались процессии «крестного хода» по полям с молением об урожае взамен языческого «ношения идола».

7. Культуротворча роль середньовічних монастирів.

В Западной Европе на протяжении большей части средневековья единственной хранительницей культуры оставалась христианская церковь. В обстановке феодальной раздробленности и экономического упадка церковь оставалась достаточно сильной и единой, способной руководить финансовыми операциями и ограничивать жестокость варварских правителей. Первоначально управление церковью осуществлялось при помощи регулярно созывавшихся Вселенских соборов. Затем ведущее значение приобрели монастыри, которые в Х-XI вв. объединились в четко организованную структуру, подчиненную непосредственно римским папам (Клюнийская реформа). Опираясь на свое духовное влияние и реальную силу, церковь превратилась в наиболее могущественную организацию средневековой Европы.

Важнейшей задачей церкви являлась трансляция культурных ценностей. Монастыри становятся центрами образованности. Главной обязанностью монахов становится переписка книг в скрипториях. Так сохранялись ценности античной цивилизации, обрабатывалась информация из восточно-европейских и арабских источников. На фоне сдержанного отношения к физическому труду, духовное и интеллектуальное значение монастырской жиз­ни в средние века не имело себе равных.

8. Королингское Возрождение

Каролингское возрождение (фр. renaissance carolingienne) — период интеллектуального и культурного возрождения в Западной Европе в конце VIII — середине IX века, в эпоху правления королей франков Карла Великого, Людовика Благочестивого и Карла Лысого из династии Каролингов. В это время наблюдался расцвет литературы, искусств, архитектуры, юриспруденции, а также теологических изысканий. Во время Каролингского возрождения мощный импульс получило развитие средневековой латыни, на основе латинского алфавита возник особый шрифт, каролингский минускул. При монастырях открывались школы и библиотеки.

Централизация власти, которую осуществил Карл Великий, а также его личная любовь к учёности сыграли центральную роль в Каролингском возрождении. Каролингское возрождение было тесно связано с военно-политическими и административными задачами, которые стояли перед Каролингами, стремившимися к укреплению своей власти на всей территории империи, для чего было необходимо подготовить служебно-административные кадры, образованное духовенство. Эти цели преследовало насаждение новых школ (в Туре, Корби, Фульде, Реймсе, Райхенау и др.). Центром Каролингского возрождения был своеобразный кружок при дворе Карла Великого, так называемая «Дворцовая Академия», которой руководил Алкуин. В кружке участвовали Карл Великий, его биограф Эйнгард, поэт Ангильберт и другие.

В период Каролингского возрождения вырос интерес к светским знаниям, «Семи свободным искусствам» (их новое средневековое толкование — применительно к условиям феодально-церковной культуры — стремились дать Алкуин, аббат Фульдского монастыря Рабан Мавр и др.). Особое место среди деятелей Каролингского возрождения занимали выходцы из Ирландии — Седулий Скотт, знаток греческого языка, поэт и учёный, и Иоанн Скот Эриугена, первый оригинальный философ Средневековья, создатель пантеистической системы, крупный композитор, художник, учёный и поэт Туотило.

9. Універсалізм як ідеал середньовічної культури.

Универсализм (от лaт. universum – «мир, Вселенная») в европей­ской философии возник как установка мышления древнегреческих философов-досократиков VI–V вв. до н. э. Анаксимандра, Гераклита, Анаксагора и других, учивших, что мир представляет собой единое упорядоченное целое, любая часть которого является микромиром, порожденным делением большого мира (Космоса) и потому подобным ему. Такой взгляд соответствовал специфике формировавшейся философии как формы мировоззренческого знания, то есть знания о мире в целом и потому наиболее общего, синтетического и вместе с тем максимально гипотетического. Эта начальная, довольно смутная форма универсализма содержала в зародыше главную суть всех последующих его форм.

Основу христианской культуры составляло наличие единого смыслообразующего и объяснительного принципа. Этим принципом был Бог. Что есть высшая истина? – Бог. Что есть совершенная красота? – Бог. Что есть высшее благо? – Бог. Даже средневековое право часто опиралось на институт «божьего суда», в основе которого лежала убежденность, что Бог всегда не стороне правого и не допустит страданий невиновного.

10. Предметне середовище середньовічної культури (проблема створення та сприйняття).

В отличие от античной философии средневековые философские системы теоцентричны, то есть высшей реальностью в них признается не природа, а Бог, как беспредельное всемогущество, определяющее и творящее все сущее. Мировоззрение, основанное на принципе сотворения мира Богом из ничего, получило название креационизм. Если для многих античных философов мир, космос есть вечное бытие, живое и одушевленное целое, то средневековые авторы как бы разрывают мир на природу и Бога, стоящего над ней. Бог и его творение - мир представляют собой две реальности с разным онтологическим статусом, абсолютно не переходящие друг в друга. Бог вечен, неизменен, ни от чего не зависит, Он источник всего сущего и недоступен для познания. Бог - это высшее благо. Мир, наоборот, изменчив, непостоянен, преходящ, совершенен и хорош постольку, поскольку сотворен Богом. для средневекового человека все зло в мире - это небытие, ибо Бог просто не может сотворить зло, Он по своей сути может творить и творит только благо. Существование же зла в мире средневековое общественное сознание объясняло тем, что приписывало злу способность маскироваться под истинное бытие и существовать за счет блага.

Кроме того, мир средневекового человека как бы постоянно удваивался: наряду с естественным миром природы и его законами признавалось существование мира чудес, творимых Богом; наряду с миром живых признавалось существование потустороннего мира мертвых, причем оба они находились в интенсивном и драматичном общении.

В начале формирования христианства открыто была провозглашена враждебность к знанию: разум объявлялся предрассудком античности, создающим неприятности «смиренным» христианам. Крылатой стала фраза теолога Тертуллиана (II - III вв.): «верую, потому что абсурдно». С этой точки зрения союз философии и религии был практически невозможен, рекомендовалась строгая вера в догмы последней, ибо постижение их невозможно.

В IV в. Августин Блаженный (345 - 430), выдвинули идею о тождестве веры и знания, при котором господствующее положение оставалось все-таки за Откровением, а разуму отводилась подчиненная роль. Поэтому философия рассматривалась лишь как элемент теологии, поднималась на достаточную высоту роль разума, открыто критиковали противоречия в рассуждениях «отцов Церкви».

Впоследствии Фомой Аквинским (1225 - 1274) была предпринята попытка примирить оба взгляда на проблему связи разума и веры. Выдвинутая им идея их гармонии предполагала, что вера не только не противоречит разуму, но помогает в его познавательной деятельности. Откровение и интеллект, согласно утверждению Фомы Аквинского, не должны противоречить друг другу, ибо исходят из одной и той же основы -Божественного Разума, как первоисточника высших истин.

В период упадка средневековой схоластики возникает так называемая теория «двух истин», согласно которой вера и разум оказываются двумя независимыми областями, различия между которыми столь радикальны, что никогда не могут быть преодолены. Для сторонников этой теории, Сигера Брабантского (ок. 1240 - 1281), Уильяма Оккама (ок. 1300 - ок. 1350), разграничение веры и разума является фактически требованием эмансипации философии, освобождения ее из-под контроля религии.

Немало споров средневековые философы вели также о степени познаваемости сотворенного мира. Особенно ярко это проявилось в борьбе двух школ - реализма и номинализма

Так, крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого сводилась к тому, что есть общее (т. е. Идеи), существующее до единичных вещей и вне их. Например, сначала появляется и существует идея стола, а потом уже создаются конкретные столы; сначала идея добра, а потом уже - конкретные добрые дела, и т. п. Природа же, по их мнению, представляет собой последовательность ступеней проявления Бога, который по «универсалиям», как по образцам, творит мир. В конечном счете первоначальным, подлинным бытием, с точки зрения крайних реалистов, обладает не реальный (физический) мир, а мир общих понятий, идей.

Номиналисты утверждали, что и в Божественном Разуме изначально нет каких-либо общих понятий. Они появляются там уже после сотворения мира в результате акта Божественной Воли. Отсюда ориентация представителей этого направления на эмпирический мир, на опыт, огромный интерес к проблемам познания природы. Можно сказать, что номиналисты впервые в истории философии четко поставили проблему объекта и субъекта познания. В самом познании они выделили различные уровни - эмпирический и теоретический, пытались исследовать их специфику; впервые стали рассматривать познание как процесс, а не как онтологическую реальность. Таким образом, номинализм, исходя из реальности чувственного мира, подрывал схоластику изнутри, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для нового естествознания.

11. Європейські середньовічні університети.

12.

Мобильной была и еще одна часть западноевропейского средневекового общества – студенты и магистры. Первые университеты в Западной Европе поя-вились именно в классическое Средневековье. Так, в конце XII – начале XIII вв. были открыты университеты в Париже, Оксфорде, Кембридже и других городах Европы. Университеты тогда были важнейшим и часто единственным источником информации. Власть университетов и уни-верситетской науки была исключительно сильной. В этом отношении в XIV-XV вв. особенно вы-делялся Парижский университет. Показательно, что в числе его студентов (а их всего было более 30 тыс. человек) входили и совершенно взрослые люди и даже старики: все приходили обмени-ваться мнениями и знакомиться с новыми идеями.

Университетская наука – схоластика – формируется в XI в. Ее важнейшей чертой была без-граничная вера в силу разума в процессе познания мира. С течением времени, однако, схоластика все более становится догмой. Ее положения считаются непогрешимыми и окончательными. В XIV-XV вв. схоластика, которая пользовалась одной только логикой и отрицала эксперименты, становится очевидным тормозом для развития естественнонаучной мысли в Западной Европе. Практически все кафедры в европейских университетах тогда были заняты монахами доминикан-ского и францисканского орденов, а обычными темами диспутов и научных работ были такие: «Почему Адам в раю съел яблоко, а не грушу? и «Сколько ангелов может уместиться на острие иглы?».

Вся система университетского образования оказала очень сильное влияние на формирование западноевропейской цивилизации. Университеты способствовали прогрессу в научной мысли, росту общественного самосознания и росту свободы личности. Магистры и студенты, переезжая из города в город, из университета в университет, что было постоянной практикой, осуществляли культурный обмен между странами. О национальных достижениях сразу же становилось известно и в других европейских странах. Так, «Декамерон» итальянца Джаванни Бокаччо (1313-1375) был быстро переведен на все языки Европы, его читали и знали везде. Формированию западноев-ропейской культуры способствовало и начало в 1453 г. книгопечатания. Первопечатником считают Иоганна Гутенберга (между 1394-1399 или в 1406-1468), жившего в Германии.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: