Игнорирование исторического материализма и противоречий капитализма

Многие исследователи отмечали, что Фукуяма говорит о триумфе демократии и капитализма, забывая при этом, что они не способны предоставить равные возможности и равные права для всех граждан. В частности, на это указывал датский антрополог Томас Хюлланд Эриксен, который в рецензии на книгу писал следующее: «Величайшая сила Фукуямы одновременно является и его величайшей слабостью. Он достигает зенита, когда говорит о появлении консенсуса мировой элиты по тем или иным политическим или экономическим вопросам, и больше всего вызывает раздражение, когда он снова и снова самым нелепым образом упускает из виду тот факт, что ни либеральная демократия, ни капиталистический способ производства не способны обеспечить равные права и равные возможности для большинства людей». Спустя практически два десятилетия с критикой того же порядка выступил и американский философ Том Рокмор (англ.)русск.. В своей книге «Before and After 9/11» он отмечал: «Его книга была написана до экономического кризиса, который начался в конце 2008 года. Было бы интересно посмотреть, как теперь он выступит в защиту своего тезиса, что свободный рынок — это благо для большей части человечества, если учесть, что благодаря кризису обогатилась лишь горстка привилегированных людей. <…> Фукуяма, полагающий, что лучший способ оказаться полезным другому — это забыть о нём и заниматься своими делами, похоже, искренне считает, что просвещённый эгоизм вкупе с лёгким пренебрежением к другому есть лучшее, что я могу сделать для окружающих меня людей. При том, что нет никакого резона полагать (и сам Фукуяма даже не пытается таковой отыскать), будто экономика [сама по себе] ведёт или возможно приведёт в будущем к взаимному признанию между людьми».

Британский историк Перри Андерсон, один из видных представителей западного марксизма, указывал на то, что, обращаясь к идеалистическому наследию Гегеля, Фукуяма игнорирует Маркса и исторический материализм, а вместе с ними и классовую борьбу, которая никуда не исчезает в капиталистическом обществе, где капиталисты эксплуатируют рабочих. На планете капиталистическое процветание немногих основано на нищете большинства. Разница между США и Индией — уровень жизни в первом выше на 70 позиций. Это олигархический капитализм, который порождает ядерное противостояние, которое не удержишь в малом кругу, потоки эмиграции в развитые страны, голод, бедность, разрушение экологии. Таким образом, по мнению Андерсона, говорить о «конце истории» не представляется возможным.

Неверное толкование классических философов

Исследователи и специалисты в различных областях философии обращали внимание на разного рода ошибки, допущенные в толковании идей Гегеля и Маркса, к которым Фукуяма апеллировал в книге.

Канадская исследовательница Шадия Друри отмечала, что невозможно «[примирить между собой] платоновский объективизм и интерсубъективную концепцию признания». По мнению Друри, автор книги привлёк Платона с той целью, чтобы избежать неловкости, связанной с тем, что сам Гегель никогда не говорил о том, что история конечна, даже в том понимании, которое вкладывает в это понятие Фукуяма. Философ Джон О’Нейл также выступил с позиций защиты гегельянства, утверждая, что сам Гегель отрицал возможность достижения признания в условиях индивидуализированной рыночной экономики.

На неверное толкование Гегеля указывал и Перри Андерсон. Британский историк отмечал, что Фукуяма, прочитав Гегеля, не смог проникнуть в суть его работ. Гегель никогда не провозглашал «конец истории» и не был сторонником буржуазной демократии, полагая, что подобный строй ведёт к раздроблению общества на «атомарных» индивидов, каждый из которых преследует свои интересы. Идеал Гегеля — конституционная монархия, где каждый единичный человек связан с государством посредством профессиональных корпораций. В обществе есть бедность, и единственный из неё выход — колониальные войны.

Самопознание Абсолютного Духа, которое в какой-то момент становится полным, есть результат мировой истории, но не её конец. В немецком языке это разные понятия; их смешение, которое и привело к неверному толкованию Гегеля, возникает при переводе на английский. Поскольку сам Гегель никогда не говорил о «конце истории», эта идея принадлежит не ему, а Александру Кожеву. Ему же принадлежит и идея «борьбы за признание», которая оказала столь значительное влияние на Фукуяму. По мнению Кожева, смысл истории заключается в борьбе за признание. Если признание получено, дальше история останавливается, так как больше бороться не за что. Если признание невозможно, под угрозой наказания, история тоже останавливается, так как народ переключается на мелкие удовольствия и тоже счастлив по-своему. Андерсон также обращает внимание на интересный факт: в том же 1989 году практически одновременно с выходом статьи Фукуямы в Германии из печати вышла книга немецкого историка Лютца Нитхаммера «Постистория. Подошла ли история к концу?», в которой всё также с ссылкой на Гегеля-Кожева обосновывалась конечность человеческой истории, только лишь в философском разрезе.

Российский историк-марксист Ю. И. Семёнов опроверг утверждение Фукуямы о том, что идею «конца истории» до него выдвигали Маркс и Гегель: «Здесь у автора то же самое, что мы наблюдали у него в случае со ссылкой на М. Вебера. О последнем он знал понаслышке. Таков же характер его знакомства и с К. Марксом. Основоположник марксизма никогда не считал и не писал, что с победой коммунизма наступит конец человеческой истории. Наоборот, К. Маркс утверждал, что с этого момента только и начнётся подлинная история человечества. Всё, что было до этого, — это лишь предыстория человеческого общества».

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: