О внук Нахуши, сейчас я расскажу тебе, каким образом, от кого и какой урок я выучил; слушай.

37. Человек с устойчивым разумом не должен, даже испытывая притеснения со стороны других существ [66], которые сами находятся под властью судьбы [67], отклоняться от своего пути [68], всегда помня об этом – это тот урок, который я выучил у земли.

38. Хороший человек должен учиться у холма тому, как нужно всегда направлять все свои действия на благо других, и само его рождение должно быть полностью во благо другим [69]; учась же у деревьев, он должен узнать, что нужно быть в распоряжении других [70].

39. Мудрец должен просто удовлетворять нужды жизненных функций, а не угождать своим чувствам [71], чтобы, таким образом, не разрушалось знание, и ум с речью не растрачивались впустую [72].

40. Йог, странствующий среди чувственных объектов, обладающих разнообразными качествами, не должен быть привязан к ним, сохраняя свой ум абсолютно свободным от их достоинств и недостатков, будучи подобным ветру [73].

41. Даже воплощаясь в материальные тела на земле и соединяясь с качествами этих тел [74], йог с его взором, всегда устремлённом на его "Я", не затронут этими качествами [75], подобно ветру, не затронутому ароматами.

42. Даже живя в теле, мудрец, благодаря его тождественности своему высшему "Я", должен памятовать о качествах единства, непривязанности и безграничности, подобно пространству, вездесущего Атмана, который лежит в основе всего подвижного и незыблемого [76].

43. Как пространство не затрагивается вещами, порождаемыми огнём, водой и землёй [77], равно как и облаками, ведомыми ветром, так и человек не должен затрагиваться и увлекаться вещами, которые являются временными творениями [78].

Чистый, мягкий по природе, приятный, святой источник, наделяющий святостью людей, мудрец, сродни воде, очищает всех, кто бы ни смотрел на него, ни прикасался к нему и ни восхвалял его.

45. Яркий, сияющий в тапасе, могущественный, не имеющий никакого вместилища для пищи, кроме своего живота, и употребляющий в пищу всё – человек самообладания, подобный огню [79], не загрязнён (таким образом).

46. Иногда не раскрывая себя [80], иногда открыто проявляя себя, обращаясь к тем, кто желает процветания, он поглощает жертвователей, сжигая их прошлое и будущее зло [81].

47. Вездесущий Господь, пронизывая эту грубую и тонкую вселенную [82], порождённую Его собственной майей, действует в форме различных вещей, подобно пламени огня, принимающему форму горящих вещей [83].

48. Все состояния от рождения и до смерти относятся к телу, а не к Атману, подобно фазам луны, обусловленным временем, чей ход непостижим [84].

49. Хотя рождение и смерть каждый миг одолевают тела, действуя с неумолимой скоростью времени, они никогда не наблюдаемы Атманом, как и в случае пламени огня [85].

50. Йог принимает чувственные объекты с помощью органов чувств и возвращает их в должное время (любому нуждающемуся в них), не привязываясь к ним, подобно солнцу, которое испаряет воду своими лучами с поверхности водоёмов, затем возвращая её назад в форме дождя.

51. Подобно солнцу, Атман, пребывающий в Себе и всегда одинаковый, не воспринимаем как множественность, но при обнаружении Себя через конкретные проявления Он воспринимается невежественными людьми как становящийся тождественным этим проявлениям [86].

52. Ни к чему нельзя питать слишком сильной привязанности. Если же это имеет место, то такой человек будет сражён несчастьем, подобно несчастному голубю.

53. Голубь построил своё гнездо на дереве в лесу и жил там в течение нескольких лет со своей голубкой.

54. Голуби, с их сердцами, связанными узами любви, жили в паре, постоянно смотря друг на друга и полностью уделяя всё своё внимание друг другу.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: