Тот, кто ежедневно читает перед другими этот чрезвычайно священный и очищающий эпизод, очищается благодаря тому, что показывает Меня со светилом знания другим. 2 страница

[164] Т.е. в теле. Сравните Катха Упанишад II.iii.1., а также Бхагавад Гита XV.1-3.

[165] Т.е. джива.

[166] Результаты собственных действий, пожинаемые в теле. Слово "баньян" имеет другое название-синоним, "ашваттха", которое буквально означает "не сохранится до следующего дня". И поэтому этот термин относится к телу, которое также временно.

[167] Т.е. Брахман, который всего лишь Свидетель.

[168] Обладая всеведением и всем.

[169] Т.е. Брахман.

[170] Это кажущееся пребывание. Этот и следующие два стиха убеждают в том, что мудрый человек должен жить, не обращая внимания на удовольствия и боль, и не отождествляя себя с телом и умом.

[171] Не затронутая его изъянами.

[172] Вследствие своего невежества.

[173] Этот термин имеет множество значений. Здесь он относится к органам чувств и объектам, как в Бхагавад Гите III.28.

[174] Это также упоминается в Бхагавад Гите III.27.

[175] Т.е. не отождествляет себя с ними.

[176] Он видит Единого Брахмана среди нереальности вселенной.

[177] Будучи безразличным ко всем телесным функциям. Всё это – приготовления для того, кто ищет освобождения.

[178] Т.е. не достиг самореализации.

[179] Т.е. фактически они напрасны.

[180] Доставляют столько наслаждения людям.

[181] Заканчивая повествование о пути джняны, или знания, далее Господь призывает к пути бхакти, который является более лёгким и верным путём.

[182] Твоё рождение не обусловлено кармой, в отличие от остальных воплощённых.

[183] Тридцать характеристик святого перечислены в стихах 29-33.

[184] Шесть грехов – голод и жажда, печаль и безумное увлечение (безрассудство), распад (увядание) и смерть.

[185] Превосходя предварительные или формальные (гауни или ваидхи) стадии, чтобы следовать той высшей форме, которой свойственна спонтанная, бескорыстная любовь (парабхакти или раганугабхакти).

[186] В священных писаниях.

[187] В этом стихе восхваляется чистая (шуддха) бхакти в противоположность бхакти, обусловленной выученными представлениями (джнянамишра).

[188] Тексте использовано слово "секретных", в комментарии сказано: "секретных" (или, другими словами, сокровенных), потому что священных.

[189] Рассматривая её как подношение Богу, а не предназначенную для удовлетворения нёба.

[190] Кшетраджна – букв. – Владыка поля, или обители; Господь как пребывающий Дух вселенной – Вечная Субстанция, или Реальность.

[191] Совершая жертвоприношения.

[192] Строительство водоёмов, садов, храмов и т.д.

[193] Из этого мира.

[194] Ступени Яма и Нияма, афоризмы Йоги Патанджали II.30-32.

[195] Сын мудреца Тваштри. Вритра в своей предыдущей жизни общался с мудрецами Нарадой и Ангирасом.

[196] Сын Каядху, дочери девов, которую наставлял Нарада, а ребёнок слушал его из утробы матери.

[197] Он был демоном, которого воспитал святой. Бали общался со своим дедом – Прахладой. Бана был старшим сыном Бали, и он также был благословлён общением с Господом Шивой. Майя общался с Пандавами при строительстве царского дворца для них, в то время как Вибхишана и Сугрива общались с Хануманом, который, наряду с Джамбаваном, был благословлён общением с Самим Господом – как Рамой, так и Кришной. Гаджендра в своей предыдущей жизни общался со святыми, а в его нынешней жизни был спасён из пасти его старого врага, перевоплотившегося теперь крокодилом, самим Шри Кришной. Джатаю встретил Гаруду, царя Дашаратху и т.д.; шудра Туладхара встретил Нараду и т.д.; Дханнавьядха общался с царём Вайшнавой в своей прошлой жизни, в то время как Кубджа с гопи (пастушки) и жёнами браминов общался с Шри Кришной.

[198] Описываемому и символизируемому святыми.

[199] Порождённой общением со святыми.

[200] Акрура – сын Швапхалки, которого царь Камса отправил во Вриндаван принести двух братьев, чтобы затем убить их – вначале посадив их на своего дикого слона, а затем, когда это не удалось, вызвав детей на поединок со своими известными борцами. Тщетный замысел Камсы заключался в том, чтобы не дать возможности сбыться пророчеству о том, что Кришна убьёт его.

[201] Т.е. семейной жизни.

[202] В целях достижения успеха.

[203] В стихах 17-24 приводится ответ Господа. Он заключается в следующем: Господь посредством Его майи появляется в виде этой вселенной; дживы отождествляют себя с ней из-за изначального незнания, считая себя деятелями, наслаждающимися и т.д. И поэтому они подпадают под предписания и запреты шастр (священных писаний), и, вследствие этого, должны совершать деятельность для очищения своих умов. Когда ум становится очищенным, тогда они должны отказаться от деятельности и практиковать преданность к Господу с непоколебимой верой до тех пор, пока они не будут благословлены реализацией, которая является целью.

[204] Которому мы всегда тождественны, хотя мы можем и не осознавать этого.

[205] На языке йогов это чакры, находящиеся вдоль канала Сушумны. Существует 7 основных чакр.

[206] Прана – источник всей энергии, как микрокосмической, так и макрокосмической.

[207] Букв. "фундаментальная" или "базовая", нижняя чакра, соответствующая основанию копчика.

[208] Запредельной, также называемой нада. Промежуточные и слегка более проявленные стадии звука называются пашьянти и мадхьяма, которые находятся в чакрах Манипура и Анахата соответственно, и последняя – ваикхари, или членораздельная речь. Эти три формы звука связаны соответственно с праной (тонкой энергией), манасом (умом), и буддхи (духовным разумом).

[209] В стихах 17-21 вначале излагается, как вселенная выпрыгнула изо рта Господа, что породило перевоплощения джив.

[210] Другими словами, потенциальная энергия, символизирующая запредельное, искра символизирует пашьянти, заметный огонь – мадхьяму, а полыхающий огонь – ваикхари.

[211] Произношение и т.д. – первые четыре пункта (четвёртый охватывает два органа) – функции пяти органов действия, следующие пять – пять органов восприятия; размышление – манас; осознание – буддхи и читта; отождествление – ахамкара.

[212] Сутра – космическая энергия или Разум, следствие Прадханы. См. примечание к стиху 19, глава IV.

[213] Охватывающие подразделения адхидаивика, адхьятмика и адхибхаутика, то есть имеющие отношение к богам, телу и другим существам соответственно.

[214] Всё предшествующее – проявления Бога.

[215] Слово "джива" использовано в контексте "Тот, который оживляет всё", принцип жизни и, следовательно, Бог.

[216] Вселенная, будучи порождением Бога, не отличается от Него – таков смысл.

[217] Вселенная представляется как лотос.

[218] Это слово означает как вселенную, так и переселение. И поэтому вполне естественен переход ко второму значению. Сравнение в этой связи с деревом весьма часто используется в священных писаниях.

[219] Ибо никто не знает его начала.

[220] Оно всегда движется вперёд.

[221] Опыт и освобождение, или действия и их результаты.

[222] Семена – достоинство и недостаток. Корни – неисчислимые желания. Стволы – саттва, раджас и тамас. Главные ветви – пять элементов (земля, вода, и т.д.), меньшие – десять органов и манас. Соки – пять объектов чувств (осязаемые и т.д.) Птицы – джива и Параматман. Три коры – нервная, лимфатическая и др. системы. Плоды – счастье и страдание.

[223] Но не дальше, ибо тот, кто покидает солнечную сферу, более не перерождается.

[224] Слово "гридхра" буквально означает "жадный", и поэтому этот эпитет относится к домохозяинам.

[225] Слово "грама" также означает чувства, которое является подразумеваемым значением.

[226] Т.е. страдание. Но небесные наслаждения, по сути, не лучше.

[227] Относится к санньясинам, наслаждающимся блаженством Атмана.

[228] "Дживашая" означает "тонкое тело" – хранилище всех наших переживаний, которое, будучи причиной перевоплощения, отождествляется здесь с "деревом сансары".

[229] Т.е. прекрати борьбу, направленную на достижение реализации.

[230] Т.е. развитием саттвы. Необходимо следить за правдивостью, состраданием и т.д., и посредством этого сливаться с Брахманом. Сравните Вивекачудамани, стих 278.

[231] Т.е. тех, которые ведут к очищению, просветлению и так далее.

[232] Здесь подразумевается духовное рождение, т.е. посвящение и т.д.

[233] Каждый из упоминаемых пунктов имеет свои саттвические, раджасические и тамасические составляющие.

[234] Например, необходимо следовать только тем священным писаниям, которые учат пути нивритти, или пути внутрь Себя – назад к единству в Брахмане, а не тем, которые учат пути правритти, или продолжению множественности (раджасичные), или которые учат открыто губительным убеждениям (тамасичные); только освящённая вода должна использоваться, а не духи или вино и т.д.; необходимо общаться только с духовными людьми, а не с мирскими или порочными; уединённое место должно предпочитаться, а не оживлённые улицы или игорные дома; раннее утро или подобное ему время должны быть отведены для медитации, вместо таких периодов, которые могут вызывать отвлечение внимания или унылость; должны выполняться обязательные и бескорыстные действия, а не эгоистичные или ужасные; должно быть посвящение в чистые и ненасильственные формы религии, а не те, которые требуют много суеты или являются нечистыми и причиняющими вред; медитация должна быть о Боге, а не о чувственных объектах или о врагах с целью мести; предпочтительна мантра Ом, а не те, что приносят мирское процветание или наносят вред другим; мы должны заботиться об очищении ума, а не о простом украшении тела или таких местах, как скотобойни.

[235] Т.е. преданность вначале очищает ум, и тогда в очищенном уме вспыхивает знание, сопровождаемое этими двумя признаками.

[236] В роли огня выступает появляющееся знание.

[237] Недостаток различения порождает заблуждение двойственности (есть "я", а есть вещи, отличные от "меня"), а она – желание обладания тем, что якобы существует отдельно от этого человека.

[238] Сравните Бхагавад Гиту II.62-63.

[239] Различение – оно спасает его.

[240] На восходе, в полдень и на закате.

[241] Букв. "созданные волей".

[242] В форме желаний.

[243] Сущности вопроса – что же именно беспокоило их.

[244] Это демонстрирует сложность проблемы – она поставила в тупик понимание даже такого великого персонажа.

[245] Который, как полагают, имеет способность выделять молоко из смеси молока и воды.

[246] В стихах 22-25 Господь учит их различать между "Я" и "не-Я". Если они будут обладать этим высшим знанием, тогда они естественным образом будут свободны от какой бы то ни было привязанности, и размежевание ума и объектов чувств произойдёт само собой, как должное. Он начинает, показывая абсурдность самого вопроса.

[247] Если существует один только Атман, то разве будет тогда место для каких-то разграничений на разновидности или признаки, которые смогут позволить дать ответ? Только в состоянии двойственности возможны вопросы и ответы.

[248] Т.е. как Атман.

[249] Сотрясение воздуха и т.д. – также упоминается в Чхандогья Упанишад VI.1.4-5.

[250] Т.е. посредством различения.

[251] Вселенная – это Брахман плюс ум. Ум и чувства могут неправильно понимать Брахмана, но это не затрагивает Его природы. Косвенно здесь даётся ответ "Я – это Всё".

[252] Начиная с этого стиха и до конца главы приводится решение этой проблемы. Оно заключается в следующем: если ум, который связан с объектами чувств и выступает в роли взаимодействующего, наслаждающегося и т.д., и по-разному называемый как разум, эгоизм и т.д, был бы реальностью и сущностью дживы, то тогда не могло бы быть расторжения между дживой и объектами чувств. Но джива извечно тождественна Брахману, и её кажущаяся связь с объектами чувств обусловлена ложным отождествлением ума с чувствами. Следовательно, рассматривая себя как Брахман и созерцая нереальность объектов чувств, необходимо уходить от них и поклоняться Господу, благодаря чему можно пребывать в своей истинной природе – как Бесконечное "Я".

[253] Комментатор Шридхара Свами толкует слово самсрити (сансара в стихе 29), или переселение, как означающее "то, что вызывает это"; поэтому оно относится к буддхи, или разуму.

[254] Скрывающий её блаженную природу и т.д.

[255] Эти три состояния не отделены одно от другого, поскольку человек помнит свой опыт в бодрствующем состоянии, помнит увиденные им сны, равно как он также помнит о своём полном беспамятстве и неведении, пережитом в состоянии глубокого сна без сновидений, и единственный неизменный Свидетель этих состояний – Атман, высшее "Я".

[256] Т.е. на самом деле являются воображаемыми.

[257] Порождающему видимость связанного целого.

[258] Состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.

[259] Т.е. нереальное, хотя и кажущееся реальным.

[260] Ибо для такого восприятия необходимо опуститься до этого уровня, или плана, чувственного восприятия.

[261] Когда будет достигнуто видеха мукти, или абсолютное освобождение.

[262] Т.е. не относится к телу как к чему-то реальному.

[263] Опьяневший от алкоголя – это одна противоположность, которая обусловлена полным невежеством, а самореализованный человек – другая противоположность, которая обусловлена совершенным просветлением.

[264] Поэтому не нужно специально беспокоиться о его сохранении.

[265] Например, органы чувствам или объектам, ими воспринимаемым.

[266] Наука, предметом которой является различение между высшим "Я" и не-"Я".

[267] Наука, которая учит достижению полной независимости посредством союза, или единения со своим высшим "Я".

[268] Всё это ценно только в том случае, если ведёт к Богу.

[269] Букв. "добродетели, которые не обусловливают, или не связывают" – потому что они выводят нас из этого хитросплетения майи.

[270] "Ты превозносишь преданность, в то время как другие мудрецы говорят о других путях. Какой из путей лучше?" – спрашивает Уддхава.

[271] Он подразумевает преданность.

[272] "Преданность – наивысший путь, ибо она прямо ведёт к реализации; другие пути имеют только относительную ценность", – таков ответ Господа. В стихах 3-9 даются различные взгляды различных людей по этому вопросу, и все они относятся к второстепенным путям.

[273] Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха и Крату.

[274] Всё они – различные виды живых существ во вселенной, например, киндевы – полубоги, киннары – полулюди.

[275] Комментатор Шридхара Свами объясняет это как "желания".

[276] Следовательно, они не могут сравниться с преданностью.

[277] Его блаженство вечно и абсолютно.

[278] Такая преданность приходит после самореализации. Это чистая любовь ради самой любви.

[279] Т.е. преданный, подобный тебе, Уддхава.

[280] Даже несмотря на то, что Он извечно чистый. Такое утверждение вполне уместно в устах Господа Шри Кришны, чья почтительность по отношению к истинным браминам и мудрецам хорошо известна.

[281] Оно безгранично, это очевидно и без комментария.

[282] Даже обычные бхакты получают такое благословение благодаря преданности, не говоря уже о святых.

[283] Только они осознают это, в то время как поглощённые земным полностью забывают о Нём.

[284] Без перерывов. Это важно.

[285] Господь не предписывает никакого конкретного положения тела. Патанджали также указывает, что положение тела должно быть только "устойчивым и приятным".

[286] Нади, тонкие каналы. Прана – жизненный принцип, сам источник всего движения в теле, и её не следует путать с дыханием, которое является всего лишь внешним проявлением.

[287] Это пранаяма, или регулирование праны.

[288] Не позволяя им устремляться к объектам. Это – пратьяхара.

[289] Возможно, речь идёт о следующем за Ом неслышном звуке (соответствующему трансцендентному состоянию сознания – "турия"), который могут слышать только йоги. В Бхагавад Гите VIII.13 сказано: "произнося одно-слоговый Ом", т.е. с одной гласной – "О".

[290] Это относится к звучанию анахаты (сердечной чакры), которое возносится из области пупка, и которое могут слышать только йоги.

[291] Чакра анахата, соответствующая по пространственному расположению в тонком теле области сердца.

[292] Сформированные характерными завитками волос.

[293] Господь как проецирующий вселенную.

[294] Как чистом Брахмане, лишённом каких бы то ни было признаков. Вслед за этим наступает самадхи.

[295] Как, например, "я медитирую", "это – объект медитации" и т.д.

[296] Это – кульминация знания, известная как виджняна.

[297] Это – результат самадхи.

[298] Объектов и т.д. – включая всё относительное.

[299] Различные силы упоминаются в этой главе только для того, чтобы создать отвращение к ним в уме ищущего, так как они – помехи на пути реализации, которая является единственной целью.

[300] И поэтому никто, кроме Тебя, не может знать этого лучше.

[301] Это – высшие силы (из всех восемнадцати).

[302] Они естественным образом присутствуют в Господе в бесконечной степени, и Он наделяет ими йогов в различной степени.

[303] Такими как голод, жажда и т.д.

[304] Это требует совсем небольшого физического усилия со стороны йога, что отличает эту силу от "камавасайита".

[305] Благодаря чему появляется способность проникать через камень скалы.

[306] Сопутствующее следствие – упадхи, т.е. что-то побочное, которое является наложенным, добавленным.

[307] Или лёгкость, соответствующую моментам времени (если так можно выразиться), которые неуловимы. Йог тогда может подниматься к солнцу по его лучам.

[308] И поэтому он может направлять их любым образом; например, он может касаться луны своим пальцем.

[309] Непостижимая Сила Господа, из которой возникла (букв. "выпрыгнула") вселенная.

[310] Также означает не допускающая неудач сила воли; например, такой йог может по своему желанию плавать по земле.

[311] Но не сила управления космическими процессами, которая принадлежит одному только Богу.

[312] Необходимо сосредоточиваться на обоих аспектах. "Бхагаван" означает "вместилище всех божественных добродетелей".

[313] Отождествлением с Брахманом.

[314] Голод, жажда, печаль, заблуждение, распад (увядание) и смерть.

[315] Который обладает звуком в качестве своего изначального признака. Обретаемая сила – яснослышание.

[316] Со Мной – т.е. с Духом, управляющим умом и т.д.

[317] Для формирования новых тел.

[318] Как обладающий пранами и т.д., над которыми Я главенствую.

[319] Как пчела летит от одного цветка к другому.

[320] Или любой другой желанной цели.

[321] Посредством сосредоточения.

[322] Независимого Правителя вселенной.

[323] Как полностью сознающем проецирование, поддержание и растворение вселенной.

[324] Теперь объясняются пять второстепенных сил, упомянутых в стихе 8.

[325] Сделанное неуязвимым посредством йоги.

[326] Любое из Воплощений, достаточно могущественное, чтобы одержать победу над вселенной.

[327] Лучший вид йоги – т.е. преданность ради самой только преданности. Это упомянуто в следующем стихе как "та йога".

[328] Подобное высказывание приводится в Йога-сутрах Патанджали IV.1 – некоторые рождены с теми силами, например, боги; рыбы также могут жить в воде, птицы – летать в воздухе, и так далее. Некоторые снадобья, как считают, наделяют сверхнормальными способностями. Аскетизм также развивает их, равно как и некоторые мантры. Но их проявление недолговечно, в то время как совершенное сосредоточение на Господе ("самадхи" по терминологии Патанджали) благодаря чистой преданности дарует освобождение.

[329] Поэтому находи прибежище и спасение во Мне одном.

[330] Ср. Брихадараньяка Упанишад III.iv.1.

[331] Земля, вода, и т.д.

[332] Я пронизываю всё.

[333] Нет ничего вне Тебя, и поэтому Ты – Абсолют.

[334] Те, кто знают настоящую суть Вед.

[335] В образе высших и низших существ: правильный способ поклонения – поклоняться не данному божеству или объекту, а Всевышнему, принимающему форму в виде данного божества или объекта.

[336] В данном случае речь идёт о сравнении с десятой главой Бхагавад Гиты.

[337] Который на самом деле не был грехом, будучи отстаиванием правосудия. Долг кшатрия, т.е. воина, – сражаться, уничтожая врагов.

[338] Я – общий объект поклонения со стороны всех. Конкретные детали начинаются со следующего стиха.

[339] Здесь начинается перечисление различных олицетворений Господа с целью использовать их в качестве объектов медитации. Каждое из них имеет некоторые отличительные достоинства, которые поднимают его выше остальной части той группы.

[340] Букв. "сутра". Санскритская духовная терминология имеет много названий для одного и того же термина, и в переводе приводятся наиболее известные варианты названий тех терминов, принципов и сущностей, которые упоминаются в санскритском тексте под своими иногда редкими названиями.

[341] Букв. "махат".

[342] Из-за её тонкого наложения, из-за которого её сложнее всего различить.

[343] (Букв. "хираньягарбха") которому они впервые были поведаны.

[344] Эта мантра считается самой сокровенной и священной. Даже Гаятри считается развёрнутой формой Ом.

[345] Фактически слово "боги" в индуизме обозначает то же самое, что на западе принято обозначать словами "божества" или "полубоги", т.е. это не Бог-Абсолют.

[346] Букв. "Нилалохита", одно из имён Шивы.

[347] Махариши, раджариши и девариши – соответственно великие, царственные и божественные провидцы и мудрецы.

[348] Которая обладает силой сотворения чего бы то ни было по своему желанию.

[349] Основатель философии санкхья.

[350] Могущественный царь птиц, несущий (т.е. вахана) Господа Вишну.

[351] Слон Индры.

[352] Конь Индры.

[353] Стадии жизни: первая – брахмачарья, или целибат, период от рождения и до создания семьи, вторая – грихастха, или домохозяин, третья – ванапрастха (когда у детей появляются собственные семьи), или наставник, четвёртая – санньяса, или монашество.

[354] Первая – брахманы (брамины), или священнослужители, вторая – кшатрии, или воины и администраторы, третья – вайшью, или торговцы, четвёртая – шудры, или чернорабочие. К внекастовым категориям относятся йоги и святые, стоящие выше всяких каст, и так называемые неприкасаемые – парии, изгои, стоящие ниже всяких каст. Это удивительно, но часто их внешний образ жизни довольно сходен (но при этом принципиально разнится внутренне).

[355] Даже если оставить в стороне эзотерический аспект лука как символа сосредоточения и контроля над дыханием, необходимых для искусной стрельбы, то можно заметить, что это было первое дистанционное, и поэтому своего рода абсолютное, материальное оружие.

[356] (Букв. "три города") из неприступной цитадели которой их царь, демон, очень досаждал богам.

[357] Где обитают Брахма и другие великие существа.

[358] Священник династии Рамачандры (Рамы).

[359] Наставник богов.

[360] Сканда, или Картикея – главнокомандующий богов.

[361] Жена Ману. Они были первыми прародителями человечества.

[362] Один из четырёх первых сыновей Брахмы, отказавшийся жениться.

[363] Потому что они часто скрывают истинную цель говорящего.

[364] Который из своего тела создал первую пару – полу-мужчину и полу-женщину, которых он затем превратил в Ману и Шатарупу.

[365] Наступающий с безошибочной точностью и постепенно подавляющий всё.

[366] Месяц примерно с середины ноября до середины декабря.

[367] Специальное название периода времени для последней четверти уттарашадхи и первой четверти шраваны, одно из 28 созвездий, в районе звезды Вега.

[368] Двайпайана – (букв. "рождённый на острове") имя по рождению Кришны Двайпайаны, позже получившего имя Веда Вьяса, означающее "упорядочивший и скомпоновавший Веды". Он написал эпос Махабхарата, частью которого – шлоки в 6-й книге (под названием "Бхишмапарва") из 18-ти – является Бхагавад Гита, эпос Шримад Бхагаватам, частью которого – в 11-й книге – является данная Уддхава Гита, а также 18 пуран, Брахма-сутры и много других произведений.

[369] Наставник асуров, который знал искусство воскрешения мёртвых.

[370] Т.е. высших богов. Предположительно речь идёт о Сущности с аспектами Вишну и Ишвары.

[371] Камень с тёмно-синим цветом.

[372] Очищенное масло, полученное из коровьего молока.

[373] Которым поклоняются вайшнавы.

[374] Пять первичных элементов, десять органов и манас, или ум.

[375] Теоретическое знание различий вышеупомянутых, которое практикой углубляется до реализации.

[376] Т.е. Бог – это всё.

[377] Букв. "кроры", число, равное десяти миллионам, но также означающее "несметный". И в каждом из миров Мои проявления бесчисленны.

[378] Помимо Меня в них нет никакой реальности. Ср. также Чхандогья Упанишад VI.i.4.

[379] Он советует самонаблюдение и самоанализ с целью осознания Его в самадхи.

[380] Без самоанализа всё остальное бесполезно.

[381] Это важно. Тогда всё остальное будет лёгким в достижении.

[382] Например, в главе V

[383] Ссылка на главу VIII.

[384] Веды и т.д.

[385] Четыре ноги быка символизируют тот факт, что религия тогда была неповреждённой. В каждую следующую югу она теряла свою четвёртую часть.

[386] Тогда ещё не было никакого внешнего поклонения.

[387] Наступившей вслед за сатья югой.

[388] Относится к вират (вселенскому телу) аспекту Господа.

[389] Т.е. тремя священниками – хота, адхварью и удгата, которые исполняют различные функции во время выполнения ведического жертвоприношения.

[390] В теле вират.

[391] Считаются священными, т.к. из их молока готовится гхи – топлёное масло, которое приносится в жертву (сжигается) во время жертвоприношений.

[392] Индуистские священные писания смрити рекомендуют проведение множества церемоний ради блага ребёнка, некоторые из них проводятся до его рождения, а некоторые – после.

[393] Называется так потому, что оно вводит его в сферу духовной жизни. И поэтому брахманы, кшатрии и вайшьи называются "дважды-рождёнными".

[394] Существует два типа брахмачарьи – упакурвана, который после завершения своего обучения станет жить жизнью домовладельца, и наиштхика, который соблюдает обет безбрачия пожизненно. В стихах 22-30 описываются обязанности первого – упакурвана.

[395] Сделанный из специфических видов травы. Детально об этом смотри Ману, глава II.

[396] Как верхний предмет одежды.

[397] По-видимому, цель этого заключается в том, чтобы избавляться от стремления проявлять излишнее внимание к телу.

[398] Т.е. повторять её в уме. Это самый действенный способ повторения мантры, в то время как действенность повторения мантры вслух меньше в сотни и тысячи раз.

[399] Уважение к учителю рассматривается как необходимое качество для развития характера и духовной жизни. Также учитель обычно служит для ученика примером образцового характера.

[400] В стихах 31-36 излагаются дополнительные обязанности другого типа брахмачарьи – наиштхика.

[401] Таким как потребление пищи или исполнение религиозных ритуалов.

[402] Почти так же пишется "мамарчанам" – "поклонение Мне".

[403] Т.е. вероятные источники беспокойств для воздержанного образа жизни.

[404] Это отмечает завершение ученической жизни.

[405] Например, из-за его труднодоступности при уборке урожая и т.п.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: