Проблема смысла человеческого бытия. Представления о совершенном человеке и смысле жизни в различных культурах.

Каково значение бытия человека в целостном единстве бытия? Это очень важный и актуальный вопрос, определяющий ответ на вопрос о смысле человеческого существования. Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека. Среди многих подходов к решению этого сложного вопроса можно выделить три главных:

· смысл жизни изначально присущ в ее глубинных основаниях;

· смысл жизни - за пределами самой жизни;

· смысл жизни создается, созидается самим человеком.

Постановка вопроса о смысле жизни является, по сути, признанием, что жизнь, как она есть, бессмысленна. Такой вопрос о смысле жизни человека, вопрос "Зачем живет человек?" есть отражение сомнения в смысле человеческого существования. Однако попытка найти ответ на этот вопрос позволяет человеку более глубоко задумываться о том мире, в котором он живет, о тех целях, которые он перед собой ставит. Ответ на этот вопрос тесно связан с его пониманием своего места и в человеческой истории.

Было немало философских идей и концепций, общий смысл которых: человек не более чем песчинка в необозримом мире. Даже бытие человеческого рода рассматривалось лишь как "краткий" эпизод в безграничной длительности мира.

Но сегодня все энергичнее актуализируются другие идеи (их выражают не только философы): миллион лет, столетия и даже десятилетия жизни человека и человечества - важные "мгновения", ибо они включены в уникальный "человеческий эксперимент". Люди не просто существуют в мире, но способны особенно мощно (в том числе и пагубно) влиять на мир и на самих себя. Но они же способны познавать собственное бытие и бытие как таковое, испытывать тревогу за "судьбу бытия", выражающуюся, в том числе, и в поисках смысла жизни. Поэтому человек может и должен осознавать свою противоречивую роль в единой системе бытия и исполнять ее с величайшей ответственностью. Еще тревожнее стоит вопрос об ответственности каждого человека за судьбы человечества, за бытие человеческого рода и человеческой цивилизации.

Обращаясь к культурам прошлого и современности можно увидеть отсутствие единого представления о совершенном человеке.

Античность: Сократ. В античности человек мыслился как часть Вселенной, как малый мир, микрокосмос. Совершенный человек, соответственно, это тот, кто постиг веления Судьбы и кто живет по закону Мирового Разума, управляющего жизнью природы, общества, индивида. Ведь в этом случае обретается подлинное счастье и/или невозмутимость духа. Человек уже не является пешкой в неведомой игре, а становится актером, талантливо играющим роль, предложенную ему Судьбой. Участие в драме жизни - участь героев: во-первых, необходимо уметь победить врагов как внешних, так и внутренних; во-вторых, мужественно принять неизбежное.

Христианство: Иисус Христос. Наполеон говорил, что всю жизнь стремился завоевать сердца людей, а Христос это сделал без войска и миллионы его последователей умирают за него. Итак, совершенный человек в христианстве - это второй Адам, Иисус Христос. Особую роль в данной религиозной традиции отводят не столько человеческому разуму, поврежденному грехопадением, сколько Откровению Бога. Согласно Библии человек это прах и пепел, глина, которая оживлена Божьим дыханием. Таким образом, человек полностью зависит от Бога, единственного подателя жизни во Вселенной. Однако первый человек Адам, нарушив Божий закон любви, отделил себя от Жизни. Для того чтобы вернуть людям утраченное положение, Бог наказание за совершенное преступление перенес на Себя. Сын Божий (Второе Лицо Троицы, Бог Слово) в определенное время стал человеком. Одним из самых тяжелых искушений для Него было, пожалуй, смирение. Но, там, где первый Адам пал, второй Адам победил: Бог Сын подавил стремления плотского "Я" помыкать другими, жить для себя. Иисус, находясь в грешном теле, полностью исполнил волю Отца, искупив своей смертью человеческий род от наказания. Своей жизнью и смертью Христос явил характер Божьей любви. Следуя за Христом, человек распинает силой Божией свои грехи, тем самым освобождаясь от власти беззакония и смерти. Бог наделяет человека самобытностью, способностью к творчеству, истинным знанием о духовном мире, способностью любить. Таким образом, благодаря Христу человек становится личностью, богом.

Новое время: Фауст. В Новое время с ослаблением античного и средневекового чувства греховности появилось представление о могуществе человека и божественной силе его интеллекта, посредством которого он может господствовать над природой. Человеческому разуму были предписаны все способности Логоса, Бога: постигать истину, целеполагать, системосозидать, упорядочивать хаос эмпирического бытия, конституировать мир явлений и т.д. Наряду с возвеличиванием человека и его разума, происходит обожествление природы и культуры. Совершенный человек эпохи Нового времени - это гений, разгадывающий тайны бытия, строящий собственную жизнь.

ХХ век: Сизиф. Научное миропонимание включает в себя объяснение Вселенной и человека путем использования эмпирических наблюдений и общих логических операций для построения теоретической модели мира в целом на основе принципа натурализма. Ориентация на последний привела к крушению антропоцентризма. Согласно естественнонаучному направлению, мир сам по себе не имеет разумности и цели, нравственное существование человека в нем возможно лишь на основе мыслящего самосознания, призванного во мгле бытия "собою заменять свет звезд". Человек, вынужденный искать опору лишь в себе, теряет ориентацию и единство самопонимания (Х. Ортега-и-Гассет, Э. Кассирер, М. Шелер и др.). Так, в экзистенциализме А. Камю преодоление абсурда является важнейшей задачей человека. Ведь мы движемся к небытию, но в то же время надо выдержать, выстоять в напряженном соотношении между нашей любовью к жизни и неизбежностью смерти. Поэтому для части наших современников совершенным человеком является образ древнегреческого героя Сизифа, упорно совершающим свой бессмысленный труд. Перефразируя Тертуллиана можно так выразить лозунг атеистического экзистенциализма: "Живу, ибо абсурдно".

Вопрос о смысле жизни на всех этапах развития философии был в центре внимания и был тесно переплетен с системой другими этическими вопросами – о жизни и смерти, добре и зле, совести и вере, свободе воли и предопределенности etc.

В философии древней Греции наблюдаются различные решения данного вопроса. Сократ смысл жизни видел в счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных понятий; Платон — в заботах о душе; Аристотель и его последователи — в доблестной жизни, стремлении стать ответственным гражданином государства; Эпикур и киренаики — в избежании неприятностей, достижении покоя и блаженства; Диоген Синопский — во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики — в является жизни, согласной с человеческой природой и покорности судьбе; Пифагор в научном знании совершенного числа души; Метродор в крепости тела и в твердой надежде, что на него можно положиться и т.д.

До XVII века европейская философская мысль базировалась на теологической базе, заложенной Блаженным Августином и Фомой Аквинским. В Учении Августина конечную цель человеческих устремлений составляет блаженство. Оно заключается в познании Бога. Отсюда смысл человеческой жизни «во Христе» в единении с Богом в «царстве Божьем».

XVII-XVIII век кроме расцвета науки принес ослабление влияния церкви и христианской этики. Постепенно как и в античной философии, вновь появиляется разнообразие в воззрениях на смысл жизни в различных философских системах. Кант видел смысл жизни в следовании принципам нравственного долга, Фейербах — в стремлении к счастью на основе всеобщей любви людей друг к другу, Маркс и Энгельс — в борьбе за коммунистические идеалы, Ницше — в «воле к власти», английский философ XIX века Милль — в достижении выгоды, пользы, успеха.

Идеалистические и особенно христианские религиозные учения, позволяют сделать достаточно логичные построения для нахождения смысла человеческого существования. В работах русских философов начала XX века Бердяева, Франка, Соловьева, Трубецкого и др. вопрос о вере в бога становится главным условиям наличия смысла жизни. В то же время в материалистической философии, где человеческая жизнь конечна и за ее порогом ничего нет, само существование условия для решения этого вопроса становится затруднительным и в полный рост встают сложно разрешимые этические проблемы.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: