Философия нового времени(9-10): Эмперизм

Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство. Если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение - эпохой художественно-эстетической. И если в центре внимания античности была природа, космос, в средние века - бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек.
В эпоху возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего ставится своеобразие и уникальность каждого индивидуума. Но философия Возрождения была переходной ступенью к философии зрелого буржуазного общества. В ХVII-ХVIII вв. начался следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени.
В это время вследствие интенсивного развития промышленности, мореплавания, торговли и великих географических открытий поток информации резко возрос, в результате чего колоссально расширился кругозор европейских ученых. Благодаря великим открытиям Коперника, Галилея, Кеплера возникает новое естествознание. Его отличительная черта - соединение теории, сформулированной на языке алгебры и геометрии, с заранее запланированным наблюдением и экспериментом. Быстро развиваются новые отрасли естествознания - механика, физика, химия, экспериментальная биология. Чем больше накапливается сложных научных проблем, тем острее ощущается потребность в философском анализе знаний - в общей методологии познания. Вместе с тем новые знания коренным образом меняют научную картину мира. Познание становится центральной проблемой философии, а его отношение к изучаемым материальным предметам - стержнем новых философских направлений. Этот период в развитии философии получил название гносецентристского (от греч. gnosis - знание). Одно из таких направлений рационализм (от лат. ratio-разум) - выдвигает на первый план логические основания науки. Главным источником знания считаются идеи, т.е. мысли и понятия, которые якобы изначально присущи человеку или являются его врожденными способностями. Но ответить на вопрос, каким образом эти идеи могут дать истинное, правильное знание об окружающем мире, что гарантирует истину, рационализм не может.
Другое философское направление - эмпиризм (от греч.empiria - опыт) утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений.
Внутри каждого из этих направлений в явной или скрытой форме происходит сложная борьба материалистических и идеалистических воззрений. И рационализм, и эмпиризм подходят односторонне к процессу познания. Идеалисты настоятельно подчеркивают активную роль мышления и явно недостаточно внимания уделяют процессам и явлениям, происходящим в реальном мире. Материалисты того времени в свою очередь недооценивают активный, творческий характер человеческого мышления.

Указывая на плачевное состояние науки, Бэкон говорил, что до сих пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод — это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит нормального человека, бегущего по бездорожью.
Исследовательский метод, разработанный Бэконом — ранний предшественник научного метода. В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент.
Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая — вывод из ежегодных наблюдений в период её цветения.
Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим чёрную особь. Это заключение всегда носит вероятностный характер.
Пытаясь создать «истинную индукцию», Бэкон искал не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание двумя средствами исследования: перечислением и исключением. Причем главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода он, например, установил, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.
В своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из опыта.

Рационализм

Главным вкладом Декарта в философию стало классическое построение философии рационализма как универсального метода познания. Разум, по Декарту, критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке. При умелом применении нет пределов могуществу разума.
С целью научиться правильно применять разум он и разработал свой метод состоящий из четырех правил.
Первое правило - правило очевидности. Никогда не принимать за истинное ничего, что я не признавал бы таковым с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется разуму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению. Очевидность в смысле ясности и отчетливости является не только отправным, но и конечным пунктом познания. Умственное действие, посредством которого достигается очевидность, есть интуитивное действие, интеллектуальная интуиция.
Второе правило - это правило анализа: "Делить каждую из рассматриваемых... трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить". Расчленяя сложное на простое, "на элементарные части до пределов возможного", анализ светом разума изгоняет двусмысленность, способствует освобождению истинного от плевел лжи.
Третье правило - правило синтеза, заключающееся в том, чтобы "располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу". Синтез восстанавливает исчезнувшую в аналитических расчленениях целостность предмета, делая прозрачными его содержательные связи и зависимости.
Правило четвертое - правило контроля, которое Декарт определяет так: "Делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено". На этом этапе проверяется полнота анализа и корректность синтеза.
Очерченные таким образом правила метода Декарт применяет к собственно философскому познанию, призванному обнаружить очевидные истины, составляющие фундамент здания всей науки. С этой целью Декарт подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт. Поскольку чувства иногда нас обманывают, то ничто не является таким, каким оно представляется нашим чувствам. С помощью сомнения он ищет несомненное. И находит его в истине "я мыслю, следовательно, я существую". И действительно: можно сомневаться во всем, но нельзя сомневаться в том, что сомневаешься. Сам процесс сомнения несомненен. Это неустранимая достоверность, заключающаяся в непосредственной данности и открытости мысли для самой себя. Сомнение - акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Существование моего сомнения доказывает реальность или существование моего мышления, а через это и меня самого.
Истинность исходного принципа гарантирована существованием Бога - существа совершенного и всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Все смутные идеи суть продукты человеческой субъективности, и они ложны. Напротив, все ясные идеи идут от Бога, и потому они объективно-истинны.

11)Немецкая классическая философия: (Кант и Гегель)

Немецкая классическая философия впервые поставила вопрос о сущности знания: «Что есть знание?». Для Канта этот вопрос сводится к вопросу о возможности чистой математики и чистого естествознания (см. Критика чистого разума). В его формулировке этот вопрос о знании сводится к вопросу о возможности синтетических суждений априори. Для Фихте вопрос о знании становится также вопросом о сущности человека. Если субъект является необходимым условием существования мира, то знание становится способом его конституирования. Шеллинг возвращает вопросу о знании его объективную составляющую, рассматривая знание как результат развития самой природы. Гегель синтезирует вопрос о знании в положении: «Истинной формой истины является система знания». Для Фейербаха вопрос о сущности знания на фоне грандиозного успеха науки и техники становится уже несущественным, что свидетельствует о том, что возможность знания перестала быть проблемой.

В основе всего существующего лежит Абсолютный Дух, который лишь вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история.
Формальная логика Аристотеля несостоятельна (более того, сам Аристотель в своих собственно философских исследованиях не пользовался ни формами рассудочного умозаключения, ни вообще формами конечного мышления — «Малая наука логики», § 183). Вместо неё Гегель предлагает т. н. спекулятивную логику, включающую в себя диалектику — науку о развитии. Последнее, согласно ей, проходит три стадии: тезис — антитезис — синтез (непосредственное тождество — противоположность, отрицание — разрешение противоречия, основание, опосредственное тождество). Античность — тезис. Средневековье — это антитезис, поскольку оно отрицает Античность. Новое время — синтез Античности и Средневековья.
Философия истории занимает важную часть философии Гегеля. Историю движут противоречия между национальными духами, которые суть — мысли и проекции Абсолютного Духа. Когда у Абсолютного Духа исчезнут сомнения, он придёт к Абсолютной Идее Себя, а история закончится и настанет Царство Свободы.
Закономерность, по Гегелю, представала в абсолютном виде, поэтому
"призвание всемирно-исторических личностей заключалось в том, чтобы быть доверенными лицами всемирного духа" [3]
. При этом у Гегеля речь шла только о деятелях, которые заслужили в истории положительную оценку. Одна из главных идей Гегеля – великая личность не может сама творить историческую реальность, а лишь раскрывает неизбежное будущее развитие там, где другие ничего не могут предвидеть [4]
"кажется, что герои творят сами из себя и что их действия создали такое состояние и такие отношения в мире, которые являются лишь их делом и их сознанием" [5]
.
Войны между народами выражают напряжённое столкновение мыслей Абсолютного Духа. В них Гегель усматривал диалектический момент — антитезис.
Важную роль в развитии истории играют герои — воплощения национальных духов. Герой — это человек, чьи сверхусилия получают санкцию национального духа. Впоследствии идея героев повлияла как на леворадикальную (концепция революционеров), так и на праворадикальную мысль (фюрер-принцип).

(редактировать явно)

Задачей критической философии Кант считает новую (то есть построенное без догматических - как метафизических, так и психологических - предпосылок) формулировку понятия познания, а затем исследование того, насколько человеческое мышление может реализовать это понятие. Таким образом предмет критической философии коренится в ее гносеологической задаче, но затем это понимание переносится, хотя и с некоторыми изменениями, также и в другие области философии. В этом смысле можно сказать, что гносеологическую точку зрения Кант сделал руководящей для философии вообще. В теориях до Канта было уже достаточно предпосылок для такого отношения к теории познания. Они бесспорно есть у Локка, Лейбница, Юма, но предположение о том, что суждение о познавательной ценности представлений зависит от усмотрения происхождения последних, до Канта всегда связывало это гносеологическое исследование с психологическими теориями. Кант прежде всего обнаружил свою оригинальность тем, что уяснил для себя следующий факт: для оценки познавательного значения идеи совершенно безразлично, каким образом она возникла. Теория познания не должна быть ни описывающей, ни объясняющей психологией, она - наука критическая, исследующая ценность и поэтому, вместо того чтобы брать за основу предпосылки относительно сущности души и происхождения представлений, она, скорее, должна исходить из идеального понятия о познании - понятия, которое касается лишь имманентных различий в ценности представлений. В этом отношении Кант во главу своего систематического изложения критических исследований ставит идеал априорных синтетических суждений. Познания суть суждения, но такие суждения, в которых представления соединяются друг с другом в сочетания, основанные не на простом логическом анализе их содержания: это - суждения синтетические, имеющие притязание на общезначимость и необходимость. Значение различия между аналитическими и синтетическими суждениями многократно пытались уменьшить указанием на тот психологический факт, что одно и то же суждение может быть синтетическим для одного человека и аналитическим для другого. Это замечание настолько же несостоятельно, насколько оно не улавливает смысла делаемого Кантом различения, которое есть различение не в психологическом генезисе, а в гносеологическом обосновании. Аналитические суждения не имеют никакой познавательной ценности, ибо их формальнологическое обоснование дает лишь новую форму содержанию посылок. Истинной познавательной ценностью обладают лишь те суждения, которые ставят представления во взаимную связь, основанную не на логическом отношении их содержания. Этой ценностью обладают прежде всего все соединения фактических представлений, приобретенные путем восприятия.
Брод различал критическую и спекулятивную философию, предполагающие разные предметы и методы исследования. С его точки зрения, главной задачей критической философии является прояснение значений таких общих понятий, как «причина», «изменение», «место» и «вещь». Эти понятия постоянно используются в обыденной жизни и науке, однако нигде, кроме философии, они не являются явным предметом изучения. Обычное их понимание «крайне запутанно», и когда мы оказываемся в непривычных ситуациях, то не знаем, насколько оправданно их употребление.
Основная задача критической философии следующая: что произойдет, если научный метод с его требованием всеобщности и необходимости обратить не на внешний мир, а на исследование самого разума? Способна ли метафизика дать положительные, отчетливые ответы на вопросы, которые она постоянно трактует: о бытии Бога, свободе воли, бессмертии души, понимании мира как целого Философия: Учебник / Под ред. В.Д. Губина. М.: ПРИОР, 2003. С. 130..
2. Учение о «вещи в себе» и явлении в философии. Агноцизм И. Канта
Человек не может познать: бог есть или его нет, только вера. Окружающая действительность познается методом отражения сознания, поэтому окружающий мир до конца человеческое сознание не может познать. Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Так была предложена новая теория «вещь в себе».
Кант ставит следующий вопрос: если вещь в себе нельзя познать, то может ли быть познан внутренний мир человека? Если да, то, как протекает познавательный процесс? Ответ: рассудок способность мыслить на основе чувствительных впечатлений, разум способность рассуждать о том, что может быть дано в опыте. Например, собственная душа. Кант приходит к выводу, что не во всем можно полагаться на разум. То, что нельзя познать разумом, можно положится на веру. Опыт не что иное, как поток чувственных данных, которые укладываются в априорные формы; находятся в пространстве и во времени. Априорные формы рассудка это понятия, которые мы укладываем в наш опыт. У Канта сознание выступает в виде иерархической лестницы.
Практический разум рассматривает нравственные проблемы, человек понимается как двойственное существо: человек как телесное существо и как феномен.
По мнению Канта, в феноменальном мире истинны только естественные, научные знания, а мир вещей-в-себе (ноуменальная действительность) непознаваем. Следовательно, он полностью отделял феноменальную действительность от ноуменальной действительности. Это привело к разделению между чистым разумом и практическим разумом, а также разделению между наукой и религией.
С точки зрения философии Объединения, вещь-в-себе - это сон-сан вещи, тогда как чувственное содержание - ее хюн-сан. Сон-сан и хюн-сан объединены во всех вещах, а поскольку сон-сан выражен посредством хюн-сан, мы можем получить знания о сон-сан вещи через ее хюн-сан.
В дополнение следует отметить, что согласно философии Объединения, человек является владыкой над всем сущим или владыкой творения, а все предметы творения были созданы по подобию человека в качестве объектов радости для человека. Это значит, что человек и все предметы сходны между собой по структуре и в элементах, и соответственно сходны по содержанию и форме. Таким образом, в познании содержание и форма, которыми обладает субъект (человек), подобны содержанию и форме, которыми обладают все предметы, так что их можно сопоставлять. Кроме того, поскольку через их содержание выражена вещь-в-себе, а именно, сон-сан объекта, субъект может познавать не только хюн-сан (чувственные содержание и форму) объекта, но также их сон-сан (вещь в себе). Поскольку у Канта не было ясного представления о принципиальных отношениях между человеком и всеми предметами, это привело его к агностицизму Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М.: ИНФРА-М, 2001. С. 71..
3. Чувственное и рассудочное познание. Априоризм И. Канта
Вопрос о возможностиаприорных синтетических суждений в математике Кант рассматривает в учении о формахчувственного познания. По Канту элементы математического знания не понятия, а чувственные созерцания или наглядные представления.
В суждениях математики синтез субьекта с предикатом основывается либо на чувственном созерцании пространства(вгеометрии), либона чувственном созерцании времени (в математике). Пространство - априорная форма внешнего чувственного созерцания. Именно априорностьисообщает созерцаниям пространства их безусловную всеобщность инеобходимость. Иточно так же время - априорная форма внутреннего чувственного созерцания. Априорность сообщает созерцаниям времени их безусловную всеобщность и необходимость. Это учение о пространстве и времени как априорных формах чувственного созерцания естьсубъективный идеализм, уканта пространство и время перестают быть формами существования самих вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности.
Априорные синтетические суждениявматематике возможны потому, что в основе всех положений математики лежат, по Канту, априорные формы нашей чувственности - пространство и время.
Безусловная необходимость и всеобщность истин в математике относится не к самим вещам, она имеет значимость для нашего ума со свойственной ему априорностью форм чувственного созерцания. Для ума организованного, иначе, чем наш, истины математики не были бы непреложными.
Априорные синтетические суждения в теоретическом естествознании возможны, согласно Канту, благодаря категориям-понятиям рассудка, независимым от доставляемого опытом материала. Учение Канта о категориях рассудка так же идеалистично, как и его учение о формах чувственности. У Канта категории не формы бытия, а понятия нашего рассудка.
Понятия этине отражение содержания, найденного в чувственном опыте, а только формы под которые рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Будучи такими понятиями, категории априорны. Они не развиваются; от одних категорий к другим у Канта прочти нет перехода.
Учение Кантао чувственности и рассудке есть введение в учение о знании. Согласно Канту, ни ощущения, ни понятия сами по себе еще не дают знания. Ощущения без понятий «слепы», а понятия без ощущений «пусты». Знание всегда состоитвсинтезе понятий и ощущений.
Поэтому перед Кантом возникает вопрос: каким образом разнообразие чувственных созерцаний превращается посредством априорных форм рассудка в единство?
Высшее условие такого единства состоит не в материальном единстве самого предмета, а в априорном единстве самосознания, т.е. предшествующем возможности всякого соединения чувственном созерцании. Единство это не зависит от конкретногосодержания самих чувственных созерцаний, и поэтому оно формально.
Познание вообще состоит из суждений, т.е. из такого соединения двух представлений, в котором одно служит предикатом (сказуемым) другого (А есть В). Но если всякое познание состоит из суждений, то нельзя сказать, наоборот, что всякое суждение есть познание. Значение настоящего познания принадлежит только таким суждениям, в которых связь субьекта и предиката: 1) представляется всеобщей и необходимой и 2) полагает нечто новое, не содержащееся в понятии субьекта, как его признак. Суждения, удовлетворяющие только одному из этих двух требований, но не отвечающие другому, не составляют познания в классическом смысле этого слова.
Одному первому условию удовлетворяют суждения аналитические (например, суждение «тело имеет протяженность» достоверно a priori лишь потому, что предикат протяженности уже содержится в понятии тела, а значит, ничего нового этим суждением не сообщается). С другой стороны, одному второму суждению удовлетворяют суждения синтетические a posteriori (например, о том, что температура в данной комнате 200C). Такие суждения сообщаютнечто новое, т. к. численная величина температуры не может быть выведено аналитически из самого понятия о температуре. Однако, такие суждения выражают только единичные эмпирические факты, лишенные всеобщего и необходимого значения, а поэтому не составляющие истинного познания.
Таким образом, для образования такого вида познания (согласно Канту) остаётся последний вариант суждений - априорные синтетические суждения, т.е. такие, которые чтобы быть всеобщими и необходимыми должны быть априорными (как аналитические суждения), но в отличие от них сообщать некоторую новую информацию (как синтетические суждения).
Когда мы говорим, например, что сумма 789 и 567 есть 1356, мы a priori высказываем всеобщую и необходимую истину, т. к. мы заранее уверены, что значение суммы всегда одинаково; но значение 1356 не есть признак, содержащийся в понятии чисел 789 и 567, вместе взятых (ведь чтобы получить эту сумму нужно мысленно произвести сложение, дающее новое число).
Точно также в естествознании (согласно Канту) все законы природы суть нечто большее, чем простое констатирование единичных случаев, чаще или реже повторяющихся, и поэтому они обязаны своим значением лежащему в их основе положению причинности, которое устанавливает между явлениями всеобщую и необходимую связь. Но положение «все явления имеют свою причину» есть, во-первых, априорное суждение, независимое от опыта (ибо он не может включать все явления), а во-вторых, оно полагает нечто такое, что из данного порядка явлений аналитически выведено быть не может (т. к. из того, что некоторые явления происходят в известной временной последовательности, не может следовать, что одно есть причина другого).
Поэтому точное определение того, в чём и из чего состоит познание, приводит Канта к решение вопроса: как и почему возможны синтетические суждения a priori?
Так для философа априорные синтетические суждения имеют первостепенное значение, то основной для него вопрос об источниках знания, еговидах и границах, формулируется как вопрос о возможности априорных синтетических суждений в каждом из видов знания. Канта интересуют главным образомтри вида знания: математика, теоретическое естествознание и «метафизика» (умозрительное познание всего сущего).
Поэтому вопрос обаприорных синтетических суждениях он ставит в троякой форме:
1) как возможны такие суждения в математике?
2) как возможны они в естествознании?
3) возможны ли они в «метафизике»?
Исследования вопросов об априорных синтетическихсуждениях в научном и философском знании Кант называет «транцендентальными». Возможности и границы спекулятивного теоретического разума. Понятие трансцендентности и трансцендентальности
Теоретический разум Кант рассматривает как лишь отрицательную способность бесконечного, которая, будучи лишена собственного положительного содержания, ограничивается рассмотрением только конечного опытного познания, он, напротив, ясно и определенно признал положительную бесконечность практического разума, и именно в том смысле, что он приписывает воле способность определять самое себя всеобщим образом, т.е. мыслью. Этой способностью, несомненно, обладает именно воля, и в высшей степени важно знать, что человек свободен лишь постольку, поскольку он обладает этой способностью и пользуется ею в своих действиях. Но этим признанием мы еще не даем ответа па вопрос о содержании воли, или практического разума. Если же говорят, что человек должен сделать содержанием своей воли добро, то тотчас же снова возникает вопрос о содержании этого содержания, т.е. о его определенности; с одним лишь принципом согласия воли с самой собой, равно как и с одним лишь требованием исполнить Долг ради самого долга, мы не сдвинемся с места.
Свою философию Кант называет «трансцендентальной», т.е. выходящей за сферу эмпирического, за сферу опыта. Он допускает существование объективной реакции, находящейся по ту сторону явлений (феноменом). Эта реальность трансцендентна, она - «вещь в себе», неуловима (ноумен).
Всякое знание, по Канту, начинается с опыта, но не ограничивается им. Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью, и носит, по выражению философа, «априорный» (доопытный) характер. Эмпирическое знание единично, а потому случайно; априорное - всеобще и необходимо. Априоризм Канта отличается от идеалистического учения о врожденных идеях. Во-первых, тем, что, по Канту, доопытны только формы знания, а его содержание целиком поступает из опыта. Во-вторых, сами доопытные формы не являются врожденными, а имеют свою историю. Реальный смысл кантовского априоризма состоит в том, что индивид, приступающий к познанию, располагает определенными, сложившимися до него формами познания. Если посмотреть на знание с точки зрения его изначального происхождения, то весь его объем в конечном итоге взят из все расширяющегося опыта человечества. Другое дело, что наряду с непосредственным опытом, есть опыт косвенный (усвоенный). Далее Кант устанавливает различие между аналитическими и синтетическими суждениями. Первые носят поясняющий характер, а вторые расширяют наши знания. Все опытные, эмпирические суждения синтетичны. Это очевидно. Вопрос в том, возможны ли априорные синтетические суждения? Это главный вопрос «Критики чистого разума». В том, что они существуют Кант не сомневается, иначе бы научные знания не были бы обязательными для всех. Проблема состоит в том, чтобы объяснить их происхождение. Главный вопрос работы - как возможно чистое, внеопытное знание - распадается на три. Как возможна математика? Как возможно естествознание? Как возможна метафизика в качестве науки? Отсюда три раздела основной части «Критики чистого разума»: трансцендентальная эстетика, аналитика, диалектика. (Второй и третий разделы вместе образуют трансцендентальную логику). Трансцендентальной Кант называет свою философию потому, что она изучает переход в систему знаний условий опыта через познавательную способность. Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцендентному, которое остается за пределами возможного опыта, по ту сторону познания. Здесь мы затрагиваем важную проблему кантовского учения, которую он ставит на первых же страницах своей работы. Речь идет о том, что опытные данные, поступающие к нам извне, не дают нам адекватного знания об окружающем нас мире. Априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не делают его копией вещей. То, чем вещь является для нас (феномен), и то, что она представляет сама по себе (ноумен), имеет принципиальное различие. В диссертации 1770 года Кант утверждал, что ноумены постигаются непосредственно умом, теперь он считает их недоступными никакому пониманию, трансцендентными. Сколько бы мы не проникали вглубь явлений, наше знание все же будет отличаться от вещей, каковы они на самом деле, и сколько бы не увеличивались наши знания, их границы не могут исчезнуть. Канта мучает и вопрос об истине, но он понимает невозможность однозначного ответа на него. Можно, конечно, сказать, что истина есть соответствие знания предмету, и автор неоднократно это говорит, но он знает, что эти слова представляют собой тавтологию. Правильно сформулированный вопрос об истине, по мнению Канта, должен звучать следующим образом: как найти всеобщий критерий истины для всякого знания? Ответ Канта: всеобщий признак истины «не может быть дан». Однако, философ отверг всеобщий критерий только относительно содержания знаний. Что касается их формы, такой критерий он знает: непротиворечивость рассуждений. Он понимает, что запрет противоречия представляет собой «только негативный критерий истины», но, руководствуясь им, все же можно возвести прочные конструкции науки. Важное место в философских построениях Канта отведено категории познания. Одна из частей познания - чувственное познание. По Канту, существуют две априорные, доопытные формы чувственности - пространство и время. Пространство систематизирует внешние ощущения, время - внутренние. Философ на отрицал эмпирической реальности пространства и времени. Его взгляд на пространство и время был в известной степени реакцией на механистические представления об абсолютной длительности и не связанном с ней пустом вместилище вещей. Кант рассматривает время и пространство во взаимной связи, но связь эта реализуется лишь в познающем субъекте. Вне человека, в мире вещей самих по себе возможны иные виды сосуществования и последовательности. Бесспорным достижением теории познания Канта был новый взгляд на соотношение созерцания и интеллекта Асмус В.Ф. И. Кант. М.: Наука, 1973. С. 414.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: