ТЕМА 4. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Вопросы

1. Характеристика эпохи.

2. Картина мира эпохи Возрождения.

3. Философский антропоцентризм.

4. Социально-философские концепции.

5. Значение философии Возрождения.

Основные понятия: геоцентризм, гелиоцентризм, антропоцентризм, пантеизм, гуманизм.

1. Эпоха Возрождения (Ренессанса) охватывает два с половиной столетия (XIV – XVI вв.). Термин «возрождение», который наиболее полно и адекватно отражает суть эпохи научного и культурного подъёма, был впервые использован итальянским художником и архитектором Джорджо Вазари (XV в.). В это время, с одной стороны, происходит возрождение интереса к античной философии, литературе, искусству, а с другой – рождается новая культура западноевропейских народов, связанная с существенными социально-экономическими преобразованиями. Разложение феодального строя, развёртывание капиталистических отношений (в Италии, Англии), развитие промышленности, торговли и мореплавания привели к тому, что рамки и границы экономического, политического и духовного развития раздвигаются. В Европе складываются благоприятные условия для развития естественных наук, что вело к накоплению фактологического материала и способствовало выработке методов экспериментально-математических исследований природы и их философскому обобщению. Одновременно шла разработка новых принципов познания, освобождение его от средневековой схоластики и поворот к естественно - научному пониманию мира и человека. Философия перестаёт играть роль служанки богословия, она становится вновь натурфилософией. Но, возвращаясь к античности, она её не повторяет, а выходит на новый уровень развития под влиянием общественно-исторической практики.

Революционный переворот, совершённый философией и наукой этого периода, заключался в решительном отказе от средневекового миропонимания, от креационистской концепции мироздания как божественного творения.

2. В возрожденческой картине мира возвеличиваются природа и человек, преодолевается противопоставление божественного и человеческого. Такие тенденции нашли выражение в трудах Н.Кузанского, Н.Коперника, Г.Галилея, Д.Бруно.

Философия Н.Кузанского (1401-1464 гг.) подготовила логические и онтологические предпосылки для открытия Н.Коперника. Он, переосмысляя учение Платона и неоплатоников, дает своеобразное толкование проблем бытия. Если для античного мышления был характерен дуализм и противоположности использовались для обоснования диалектики (единое противоположно многому, конечное – бесконечному, предельное – беспредельному), средневековье апеллировало к монизму (единому, т.е. богу, ничто не противоположно), то Н.Кузанский утверждает, что единое тождественно беспредельному. Называя бесконечное «максимумом», а единое – «минимумом» и рассматривая их взаимодействие, философ формулирует принцип совпадения противоположностей. Исследуя природные процессы, он обосновал и проиллюстрировал эти совпадения данными математики, фиксируя внимание на единстве. «Бесконечное» в его философии становится мерой всего сущего. В астрономию эта мера вносит принцип относительности, благодаря которому опровергаются представления о наличии центра мира и его конечности. Своей теорией Н.Кузанский разрушает античные и средневековые концепции о конечном космосе, в центре которого находится Земля: поскольку мир не имеет границ, то «центр его повсюду, а окружность нигде». Поэтому «Земля не есть центр Вселенной, она подобна другим планетам и не является неподвижной». Все в мире находится в движении, а значит, тщетно искать единую точку отсчета. Мысля высшее начало бытия как тождество противоположностей, сближая творца с творением, он разработал учение о боге как максимуме бытия. Отождествление бога с природой и растворение природы в боге свидетельствует о пантеистичности его философской системы.

Опираясь на принцип относительности Н.Кузанского, великий польский астроном Н.Коперник (1473-1543) создает гелиоцентрическую систему (в противовес геоцентрической системе Птолемея), которая ознаменовала освобождение естествознания от теологии и привела к радикальному пересмотру философских представлений о мире, обусловив взаимосвязь науки и философии. Согласно учению Н. Коперника, центром мироздания является не Земля, а Солнце. Земля же – одно из небесных тел и вместе с другими планетами и звёздами образует единую Вселенную. Земля совершает двойное движение: вокруг своей оси и вокруг Солнца. Характер движения небесных тел определяется не внешней причиной, а их сферической, шарообразной формой, их собственной природой. Таким образом, в философскую картину мира вводился принцип самодвижения. Система Н. Коперника была первым крупным шагом научного способа объяснения природы из неё самой.

Характерным для данного периода становится тип учёного, апеллирующего к науке. Яркой фигурой в этом плане является ГалилеоГалилей(1564 – 1642 гг.). Исходным пунктом познания природы он считал наблюдение и опыт, применив математический эксперимент в моделировании явлений природы. В своём труде «Диалог о двух главнейших системах мира – птолемеевой и коперниковой» он решает спор в пользу Коперника не умозрительно, а на основе опытных данных. Изобретение Галилеем телескопа (1609 г.) стало судьбоносной вехой в борьбе науки с религией. Телескоп в руках Галилея превратился в средство замечательных открытий, доказывающих несостоятельность легенд «священного писания». Не случайно инквизиция потребовала, чтобы он отказался от «ереси», гласящей о вращении Земли вокруг Солнца. Будучи вынужденным формально отречься от своего учения, он остался верен принципам науки. Известно предание, гласящее о том, что, поднявшись с колен, Галилей произнёс: «А всё-таки она вертится!»

Смелые философские выводы из научных открытий своего времени сделал выдающийся мыслитель эпохи Возрождения ДжорданоБруно (1548 – 1600 гг.). Он уяснил для себя новую космологию, путь к которой открыло учение Н. Коперника.

Космология Бруно тесно связана с его учением о материи как объективной реальности, о всеобщей изменяемости природы, с атомизмом. Центральное место в ней принадлежит идее о бесконечности и множественности миров. Он полагал, что мир не имеет границ, а Земля – это только пылинка в его бескрайних просторах. Развивая идеи Н.Кузанского, он сделал вывод, что Солнце – относительный центр, что существуют бесконечные солнца и бесконечные земли. Небесные тела «движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их внутренняя душа». В своих диалогах «О причине, начале и едином», «О бесконечности, Вселенной и мирах» Д.Бруно доказывал, что все в природе взаимосвязано: целое обнаруживается в единичном, а единичное носит на себе печать целого. «Все вещи находятся во Вселенной и Вселенная во всех вещах, мы – в ней, она – в нас». Иными словами, он утверждал, что «всё во всём». Из его учения следует, что нет бога, стоящего над миром и диктующего ему свои законы. Он присутствует в каждой мельчайшей его частице, бог разлит в природе: «Природа … есть не что иное, как бог в вещах». Таким образом, его онтология, как и Н.Кузанского, пантеистична. Следует отметить, что пантеизм был характерен для натурфилософии эпохи Возрождения в целом и, в определённой мере, прогрессивен, так как природа объяснялась из собственных начал, а не как продукт божественного творения.

Бруно доказывал противоположность науки и религии. Он решительно выступил против принципа подчинения разума вере, отрицал теорию «двойственной истины». По его мнению, существует только одна истина – истина науки, опирающаяся на опыт, чувственное и рациональное познание.

Отправным пунктом его теории познания является сомнение, прежде всего, сомнение в церковном авторитете.

Задачей философии Бруно считал постижение мира, подчёркивая, что религия и церковь этому только препятствуют. В труде «Изгнание торжествующего зверя» он делает вывод, что этого зверя (под которым понималась церковь с ее учением) можно изгнать из идеологии только в том случае, если удастся его изгнать из политики и экономики, что следует подорвать власть церкви в жизни людей и над их умами. За еретические взгляды великий мыслитель судом инквизиции был приговорен к сожжению на костре. Его воля в отстаивании своих убеждений была несгибаемой, стоической. Он ответил на приговор инквизиции следующими словами: «Вы, быть может, с бóльшим страхом произносите этот приговор, чем я его выслушиваю». Уже стоя на костре, он отвернулся от протянутого ему распятия. Д.Бруно знал, что «смерть в одном столетии дарует жизнь во всех грядущих веках» и был глубоко убеждён, что «лучше достойная и героическая смерть, чем недостойный и подлый триумф».

Таким образом, новое миропонимание в эпоху Возрождения прокладывало себе путь в борьбе со средневековой схоластикой, мракобесием и инквизицией. Эта эпоха породила титанов воли и мысли, отстаивающих свои взгляды любой ценой, вплоть до собственной жизни. Она дала миру выдающихся и талантливых учёных, философов, деятелей искусства, обладающих незаурядным интеллектом, эрудицией, целеустремлённостью. Сознание новизны и величия своего времени переполняло гордостью сердца и умы людей, способствуя формированию особого мироощущения и высокой самооценки.

3. Если в античную эпоху человек ощущал себя частью природы и философия встраивала его в макромир как неотъемлемый компонент, суть которого во многом определялась им самим, в эпоху Средневековья он не отделялся от бога и находился от него в полной зависимости, что проецировалось на ощущение зависимости и от государства, и от определённой общности, её принципов, норм, то в эпоху Возрождения человек осознал своё величие, независимость, своеобразие, отличие от всех природных существ, своё особое назначение. Он осознал свои безграничные возможности, - и это осознание становится центром теоретических построений. Сквозь призму личности философия стала рассматривать все проблемы, начиная от социально-этических и кончая религиозными. Результатом формирования установки на самореализацию личности явились философские труды и гениальные художественные творения, вошедшие в сокровищницу мировой культуры. Это поэзия Петрарки и Данте, трактаты Лоренцо Валлы, Пико делла Мирандолы и Эразма Роттердамского, шедевры живописи Рафаэля, Микеланджело, Леонардо да Винчи и др. Появляется культ творческой индивидуальности. Человек стал творцом самого себя.

Философы этого периода даже если и признавали, что человек создан богом, то прежде всего делали акцент на свободу воли, которой бог наделил человека, поэтому он выступает как царь природы и вершитель своей собственной судьбы. Не общее, а отдельное в этот период становится главным: оригинальность человека, его самобытность, непохожесть на других. Высоко ценится индивидуальность. Человек становится сверхчеловеком для философии Возрождения. Появляется убеждённость в относительности всяких человеческих проявлений и в том, что каждый способен благодаря своей деятельности довести себя до уровня идеального универсального человека, что человек в своей индивидуальной деятельности может проявить себя гораздо больше, чем в общности. Интерес к человеку во всём многообразии его проявлений определяет характерную черту философии Возрождения – антропоцентризм. Это обусловлено тем, что в эпоху интенсивного развития буржуазного уклада жизни, формирования нового способа производства выявляется особая значимость человека, его творческой активности и общественной позиции.

В античный период (космоцентризма) высшим достоинством человека считается его разум, а отсюда и высокая оценка приобщения человека к вечности, к природе, чему способствовало созерцание; деятельность же рассматривалась как фактор, отвлекающий человека от главного и погружающий его в мир преходящий. В средние века труд трактовался как искупление за грехи и подготовка к вечной жизни, где каждому воздастся по делам его. В эпоху Возрождения впервые создаются творческие возможности для трудовой деятельности. Труд воспринимается как условие самореализации человека. Человек ищет опору не в космосе, не в боге, а в самом себе. Если средневековая философия основной акцент делает на внутренний, духовный мир человека, то в эпоху Возрождения не меньшую значимость приобрела и его физическая организация, физическая красота (культ тела). Это также связано с антропоцентризмом, с возрождением античного восхищения человеком: «Много в мире сил великих, но сильнее человека нет в природе ничего» (Софокл).

Философов эпохи Возрождения интересуют прежде всего творческие способности человека, их практическая направленность. Но полностью от средневековой концепции человека они еще не отказались. Приемлется идея о присутствии в человеке божественной сущности, которая обладает огромным творческим потенциалом.

Человек обладает могуществом потому, что он богоподобен. Но если духовность в человеке воспринималась как проявление божественного, что согласовывалось со средневековой интерпретацией, но телесность трактовалась вопреки средневековым канонам: телесно-природное рассматривается не как греховное, а как достойное наслаждения и преклонения. В возрожденческом антропоцентризме телесное и духовное сливаются воедино в достижении эстетического эффекта.

В противовес христианской этике Средневековья, провозглашавшей аскетизм в качестве основы нравственности, философия Возрождения обращается к идеалам эпикурейцев, ориентированных на земное счастье, на получение человеком «ничем не омраченного удовольствия». Но эти идеалы дополняются творческой активностью человека, так как в них аккумулировались интересы нарождавшейся буржуазии. Наиболее ценными этическими категориями провозглашаются достоинство и благородство, в произведениях искусства славится мощь свободного человека, доблесть его духа. Возрождение интереса к красоте человеческого тела – характерная черта творчества художников этой эпохи, причем телесная красота становится условием для выражения красоты духовного мира человека.

4. В своих трактатах философы пропагандируют идею всестороннего развития личности, ее духовного и физического совершенствования, но приоритет отдается духовности, в формировании которой огромная роль отводится литературе, философии, истории, риторике. Эти области знания стали называть гуманитарными, а тех, кто к ним приобщал, гуманистами. Идеи гуманизма нашли яркое воплощение в эпоху Возрождения в философии, искусстве, политике, поэтому ее справедливо называют эпохой гуманизма. А поскольку гуманизм (от лат. слова humanitas – человечность) означает заботу о человечности человека, то закономерно встал вопрос о создании условий для ее реализации, что привело к поискам не только способов совершенствования личности, но и переустройства жизни и общественных отношений.

Наиболее ярко это выразилось в идеях Томаса Мора (1478-1535 гг.) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639 гг.). В их утопических концепциях получила развитие одна из исторических форм гуманизма, ведущая свое начало от первоначального христианства. Раннее христианство содержало идеи социального протеста, неприятия порабощения и эксплуатации, противопоставляя рабовладению идею равенства всех перед богом. Но христианство обещало равенство за гробом, а утопические учения переносили эти отношения на реальную жизнь, ориентируя на необходимость создания определенной материальной основы, которая способствовала бы реализации родовой сущности человека. А поскольку назначение человека заключается в его трудовой деятельности, то, как считали авторы утопий, все члены общества должны принимать участие в производственном процессе, так как подлинно справедливые отношения возможны только при уничтожении частной собственности и связанного с ней социального неравенства.

Эти представления воплотил английский гуманист Томас Мор в своем произведении «Золотая книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии» (1516 г.). Автор оказался очень интересным мыслителем.

Произведение написано в форме диалога. В нем рассказывается о путешествии в неведомую страну «Утопию» («у»-не, «топос»-место, т.е. место, которого нет). Здесь нет частной собственности, а значит, и эксплуатации. Основное внимание Т.Мор уделяет организации производства, потребление считает производным от него. Все утопийцы трудятся, выбирают разные ремесла в соответствии со своими склонностями. Семья - единица общества -занимается единой деятельностью, но допускается изменение ее направления, если она недостаточно удовлетворяет человека. Происходит разделение городского, ремесленного и сельскохозяйственного труда, но возможен и обмен деятельностью. Труд – основа всех сфер жизнедеятельности. Все разумные потребности утопийцев удовлетворяются, но проблему распределения автор не рассматривает.

Разрешить этот вопрос несколько позже делает попытку итальянский философ Томмазо Кампанелла в утопии «Город Солнца» (1602 г.) – трактате о справедливом и разумном государстве. Во главе города стоит правитель-Солнце (философ). Мудрец управляет обществом. Его помощники – Мощь, Мудрость, Любовь. Солярии - жители города - отрешились от себялюбия и заменили его любовью к общине. Отношения строятся таким образом, что люди являются друг для друга источником радости, а это стало возможно, потому что они не порабощены трудом. Каждому приходится работать не больше четырех часов в день, остальное время проходит в приятных занятиях науками, в чтении, развитии умственных и телесных способностей. Жизнь определяет не насилие, не запрещения и ограничения, а радость. Радость, как говорит автор, озаряющая мир, как Солнце. Занятия науками и ремеслами являются для всех общими. Прочность и богатство государства определяются тем, что любая работа считается почетной. Рабов, «развращающихнравы», у них нет. «Обязанности, художества и труды» распределяются между всеми. Главное заключается в том, что здесь нет частной собственности. «Община, - пишет Кампанелла, - делает всех одновременно и богатыми и вместе с тем бедными, потому что у них нет никакой собственности; и поэтому не они служат вещам, а вещи служат им». Он проникновенно говорит о том, как прекрасно жить в таком городе, где все работы, ремесла и науки равно уважаемы, где женщины освобождены от непосильного труда, где жители обращаются друг к другу как члены большой дружной семьи, где молодежь разумно и красиво одета, где труд становится наслаждением и средством самореализации, а все результаты труда распределяются по справедливости. Чувство собственности преодолено, а основу человеческих отношений составляют взаимопонимание и любовь.

В одном из своих сонетов Т. Кампанелла так определил собственное назначение:

«Родился я, чтоб поразить порок:

Софизмы, лицемерие, тиранство,

Я оценил Фемиды постоянство,

Мощь, Разум и Любовь – ее урок».

За свободомыслие он значительную часть жизни провел в застенках инквизиции, но не смирился. Человек, не видевший солнца 27 лет, написал произведение «Город Солнца». Это свидетельство исключительного мужества, яркости и цельности характера, подлинного героизма.

В своих политических памфлетах он высказывал опаснейшие для власть имущих мысли. Подчеркивая, что правители опасаются народных восстаний, давал совет: чтобы народ не бунтовал, лучше его вооружить, чем разоружить. И если правитель будет действовать справедливо, то народ употребит оружие в пользу государя, а если неблагоразумно, то хотя бы он и не был вооружен, все равно восстанет и найдет себе оружие, чтобы направить его против такого правителя.

Не только Т. Кампанелла, но все гуманисты Возрождения были ориентированы на свободомыслие и справедливое устройство государственной власти. Они полагали, что достижение гармонии личности и общества, разумного правления возможно только в рамках республиканского строя. Но иногда стремление преодолеть феодальную раздробленность и поиски путей к консолидации не соответствовали принципам нравственности. Так, идеолог зарождающейся буржуазии Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.), автор знаменитого сочинения «Государь», считал, что в политической борьбе во имя великих идей допустимо применять любые средства, пренебрегая законами морали. В отличие от своих предшественников, он руководствовался не абстрактными идеями торжества добра и блага, а реальным опытом конкретной жизни, зачастую ориентированным на идеалы утилитаризма (отождествление добродетели с пользой). Жизнь убеждала его в том, что в человеческой деятельности доминируют эгоистические интересы, главный из которых – сохранение и умножение собственности. На основе этого открытия Н.Макиавелли построил свою концепцию общества.

По его мнению, люди эгоистичны в силу своей природы, они стремятся к осуществлению желаемой цели любыми средствами. Поэтому государство как высшая сила призвано ограничивать эгоистические устремления людей и тем самым спасти общество от уничтожения.

В своем трактате «Государь» Макиавелли создает облик правителя, который для решения проблем управления обществом пользуется пряником и плетью. Насилие, считает он, оправданно, если оно способствует обеспечению государственного порядка. «Новый государь», как говорит автор, должен бороться с врагом двумя способами - законами и силой, - и обязан усвоить то, что заключено в природе человека и зверя. И из всех зверей государь должен уподобиться двум: льву, способному повергнуть любого врага, и лисе, способной обмануть самого большого хитреца. Н.Макиавелли полагал, что государь может не считаться с нормами морали, если его действия направляются заботой о процветании государства. Его идеи вызывали и вызывают противоречивую оценку. Но значимость концепции мыслителя неоспорима. Он пришел к выводу, что государство и политика определяются не богом и христианской моралью, а естественными законами жизни людей, и что любой человек должен полагаться на свою природу и собственные силы, формируя свою судьбу.

Идеи гуманизма развивал Эразм Роттердамский. Ниспровергая схоластическую философию в знаменитой «Похвале глупости», он иронизировал над попытками трактовать вопросы религиозной веры с позиций разума. Он видел истинный смысл гуманизма в обновлении человеческой природы путем возрождения чистоты христианских заповедей. Он отстаивал свободу и ясность духа, простоту в быте и общении людей, здравый смысл, обличал невежество, лицемерие и нарочитый схоластический «интеллектуализм».

Как уже отмечалось, для возрожденческого гуманизма характерно пристальное внимание к человеческой индивидуальности, потому многие мыслители этой эпохи оправдывали индивидуализм как движущее начало человеческой деятельности. Речь тогда шла не о противопоставлении личных и общественных интересов, а о способе самореализации. Неудивительно, что именно в эту эпоху индивидуализм превращается в титанизм и выражается в титанических свершениях и подвигах.

5. Идеи философов эпохи Возрождения были популярны в последующие века и достаточно актуальны в наше время. Правомерно вспомнить призывы гуманистов к здоровому индивидуализму в противовес тому, с которым приходится сталкиваться в современной жизни, – индивидуализму, противоречащему титанизму и обнаруживающего себя в стремлении к наживе и отказе от подлинно нравственных человеческих принципов.

Таким образом, главным содержанием философии эпохи Возрождения был переход от теоцентрической трактовки мира к антропоцентрической. В этот период складывается общая философская направленность на признание личности центром Вселенной, осуществляется переход от представлений о бесконечности бога к бесконечности человека, что, несомненно, оказало огромное влияние на дальнейшее формирование философской антропологии. Гуманистическая ориентация философии открывала перспективы для принципиально новой оценки человеком мира и самого себя, для утверждения человека в мире и его самореализации. Гуманизм эпохи стал составной частью гуманизма как общественно-политического течения, охватывающего как проблемы социального бытия людей, так и формирования общественных институтов. Гуманизм Возрождения вошел в сокровищницу мировой гуманистической культуры и цивилизации.

В философских системах эпохи конструировалась парадигма реалистического мышления: в онтологии усиливались материалистические тенденции, что первоначально выразилось в переходе от креационизма к пантеизму, от геоцентризма к гелиоцентризму; в антропологии и социальных учениях появляется гениальная догадка о родовой сущности человека, заключающейся в его трудовой деятельности, на основании чего делался вывод о самопорождении и самосозидании человека; в гносеологии доминировала идея о безграничных познавательных способностях человека, благодаря которым он являл свое подлинное величие.

Благодаря научным достижениям эпохи Ренессанса сложилась особая духовная атмосфера, изменившая проблематику и стиль философствования, что подготовило условия для становления науки и возникновения философии Нового времени.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: