Шимон-праведник был последним из [ученых] Великого собрания. Он часто повторял: «На трех основах стоит мир: на [изучении] Торы, на служении Б-гу и на добрых делах».

Шимон-праведник был последним. После того, как все остальные покинули этот мир, не осталось кроме него никого, кто знал бы всю Тору в совершенстве. Шимон-праведник занимал пост первосвященника после пророка Эзры. (Рав)

Стоит мир. Вс-вышний создал мир для того, чтобы в нем совершалось перечисленное в этой мишне. (Рав)

На [изучении] Торы. Если бы евреи не приняли на Синае Тору, мир перестал бы существовать. Из Талмуда (Шабат, 88а, Таанит, 276) и из Тегилим (89:3) следует, что существование мира прекратилось бы и в одном из трех случаев: если бы в Иерусалимском Храме не проводилось богослужение; если бы мы во время молитвы не читали отрывки, повествующие о храмовых жертвоприношениях; если бы люди не заботились друг о друге. (По Раву)

Слову «Тора» в этом контексте можно дать три толкования: «изучение Торы», «принятие Торы евреями» и «жизнь по Торе». Рав полагал, как сказано в комментарии «Тосфот Йом-Тов», что, говоря о Торе, Шимон-праведник имел в виду принятие ее на горе Синай. По мнению Рава, жизнь по указаниям Торы предусматривает и служение Б-гу, и благотворительность – но тогда, как замечает автор комментария, эти три основы существования мира не выстраиваются в единый ряд: ведь получение Торы – событие, которое уже произошло, а требованиям служить Вс-вышнему и совершать добрые дела мы должны следовать всегда. Поэтому, считает автор комментария «Тосфот Йом-Тов», Шимон-праведник имел в виду изучение Торы. Настоящий перевод следует этому мнению. (Прим. пер.)

1.3. Антигнос из Сохо принял [Тору] от Шимона-праведника. Он часто повторял: «Служите Вс-вышнему не как те рабы, которые угождают хозяину в надежде на подарок, а как те рабы, которые работают на него бескорыстно, и пусть осенит вас [истина, пробудив в ваших сердцах] трепет пред Небесами!».

Служите Вс-вышнему не как те рабы. Законная плата за труд на иврите называется не прас («подарок»), а сахар. Бывает, что человеку не полагается плата за труд, – ребенку, выполнившему поручение родителей, мужу, который помог жене по хозяйству. Однако и в таких случаях люди надеются на то, что их старания и желание доставить приятное близким будут отмечены и те сделают им подарок – прас. Антигнос говорит: не подобает служить Вс-вышнему в расчете не только на плату, но даже на подарок. (Рав)

Это не следует понимать так, что Антигнос в принципе отвергает служение ради вознаграждения. Творец не раз обещает в Торе награду за следование ее путям в целом и за исполнение отдельных заповедей (см. Ваикра, 26:3-13; Шмот, 20:12; Дварим, 11:21). В Мишне и Талмуде также неоднократно говорится об этом (см. Авот, 2:1,16, Бава батра, 106). Антигнос не мог не понимать, что категорический запрет служить Вс-вышнему ради какой бы то ни было награды отдалил бы очень многих от этой службы, – ведь никто не может с абсолютной точностью определить мотивы, которыми он в этом руководствуется. И неужели Создателю неугодно, чтобы люди надеялись на награды, обещанные Им Самим? Понятно, что Антигнос лишь указывает на то, каким должно быть служение в идеале; он призывает нас стремиться к его достижению, но отнюдь не отвергает при этом служение ради награды. К такому выводу приводит анализ его слов. Сначала он говорит: «Служите не как те рабы...», – а затем повторяет эту сентенцию другими словами: «...А как те рабы, которые работают на него бескорыстно...». На первый взгляд, это тавтология и мудрецу следовало ограничиться первой частью высказывания – однако именно в этом случае и могло бы возникнуть предположение о том, что он вообще отвергает служение ради награды. Повторяя свое наставление, Антигнос дает нам понять, что это не категорический запрет, а лишь совет стремиться к идеалу. Мудрец мог бы вообще упростить эту фразу до предела, сказав: «Не служите Вс-вышнему ради награды», – однако он допускает отмеченное здесь повторение, чтобы намекнуть на то, что и те, кто служит Творцу ради вознаграждения, – тоже Его рабы, пусть и далекие от идеала. (По Дерех хаим и Тосфот Иом-Тов)

И пусть осенит вас [истина, пробудив в ваших сердцах] трепет пред Небесами. Если любовь ко Вс-вышнему помогает тому, кто Ему служит, скрупулезно выполнять предписывающие заповеди, то трепет пред Ним заставляет человека воздерживаться от нарушения запретов. (Рав)

Йосей бен Йоэзер из Црейды и Йосей бен Йоха-нан из Иерусалима приняли [Тору] от них. Йосей бен Йоэзер из Црейды говорил: «Пусть будет дом твой домом собрания мудрецов, и сиди у ног их, облепленный комьями земли, отпавшими с их башмаков, и впитывай с жадностью их слова».

От них. Имеются в виду Антигнос, о котором идет речь в 3-й мишне, и Шимон-праведник, о котором говорит 2-я мишна. (Рабейну Йона)

Некоторые из современных исследователей Талмуда считают, что составитель Мишны намеренно пропустил здесь одно из звеньев в передаче Устной Торы. В трактате Авот дераби Натан (5:2) говорится о том, что среди учеников Антигноса были Цадок и Бейтус, которые взбунтовались против своего учителя и отошли от Торы, основав две секты – цдуким (саддукеи) и бейтусим (боэтусеи). Возможно, Йосей бен Йоэзер и Йосей бен Йоханан какое-то время были их учениками – до того, как Цадок и Бейтус сошли с пути, по которому следовали наши законоучители и мудрецы всех поколений, – именно поэтому составитель Мишны и не захотел упоминать их имена в общем ряду. (Прим. пер.)

Пусть будет дом твой домом собрания мудрецов. Во времена Йосея бен Йоэзера мудрецы впервые в истории не смогли прийти к единому мнению по поводу трактовки определенного закона Торы (см. Хагига, 16а). Поэтому как глава Сангедрина и духовный наставник своих современников он призывает каждого дать возможность законоучителям собираться в его доме, чтобы в непринужденной обстановке решать спорные вопросы. (Любавичский Ребе)

Сиди у ног их. Во времена Талмуда ученики сидели у ног своих наставников. (Рав)

Впитывай с жадностью их слова. Человек, достигший в изучении Торы определенного уровня благодаря мудрецам, может решить, что он вправе больше не внимать им и продолжать учебу самостоятельно. Поэтому ему говорят: точно так же, как человек не может существовать без воды и осознает это, когда страдает от жажды, так и тебе следует осознать, насколько ценны слова мудрецов, в которых ты нуждаешься постоянно. (Любавичский Ребе)

1.5. Йосей бен Йоханан говорил: «Пусть будут двери дома твоего распахнуты настежь, и пусть бедняки почувствуют себя в твоем доме своими, и не веди праздных разговоров с женщиной, даже, как о том сказано, с собственной женой, тем более – с женой твоего друга». Сказали на основании этого мудрецы: «Каждый, кто ведет праздные разговоры с женщиной, вредит себе, и отвлекается от занятий Торой, и в конце концов окажется в аду».

И не веди праздных разговоров с женщиной. Этот разговор Йосей бен Йоханан называет именно сиха (на языке Талмуда – «праздный разговор»), а не дибур («любой разговор»). Он не призывает нас в принципе воздерживаться от бесед с женщинами. Если разговор ведется на серьезную тему, то он может продолжаться столько времени, сколько для этого необходимо. (Меири)

Законоучители Талмуда призывают мужчин считаться с мнением женщин, поскольку те наделены Вс-вышним более глубоким пониманием действительности. Мужу следует советоваться с женой по всем жизненно важным вопросам, отдавая должное ее мудрости. Предписано воздерживаться лишь от праздной болтовни с женщинами, сопровождающейся шутками и подтруниванием. (Рав Гирш)

Сказали на основании этого мудрецы. Эти слова принадлежат р. Йегуде Ганаси, составителю Мишны. (Рав)

Вредит себе. Иногда люди рассказывают женам о своих отношениях с родственниками и друзьями во всех подробностях, задетые тем, что близкие опозорили их или унизили. Бывает так, что, услышав это, и жены начинают относиться к своим мужьям с презрением. (Рав)

1.6. Йегошуа бен Прахья и Нитай из Арбеля приняли [Тору] от них. Йегошуа бен Прахья говорил: «Сделай своим наставником [даже того, кто не выше тебя], и найди себе друга, и суди о каждом человеке, находя оправдывающие его обстоятельства».

Сделай своим наставником [даже того, кто не выше тебя]. Учителем Торы. Казалось бы, тут следовало употребить слово «найди», однако слово «сделай» подразумевает следующее: если нет возможности найти человека, который превосходил бы тебя и знанием Торы, и интеллектом, ты должен сделать над собой усилие, подавив свою гордость, и выбрать себе в наставники того, кто таковым не является, – ибо учеба станет более эффективной, если человек будет слушать слова Торы от кого-либо другого. (Рамбам)

Найди себе друга. Букв, не «найди», а «приобрети». Основной смысл этого слова указывает на следующее: точно так же, как человек не жалеет средств и усилий на приобретение материальных ценностей, он должен быть щедрым и в добром отношении к ближнему, чтобы вызвать его дружеское расположение к себе. (Рамбам и Рав)

Речь идет о близком друге, перед которым человек может раскрыть свое сердце, и тот поможет ему избавиться от недостатков и станет его советчиком в жизненно важных вопросах. (Рамбам)

Имеется в виду сотоварищ по занятиям Торой, которую принято изучать, разбившись на пары. (Рав)

И суди о каждом человеке, находя оправдывающие его обстоятельства. Здесь речь идет даже о таком человеке, по отношению к которому таких обстоятельств нет, однако трактат Авот – не свод законов, как Мишна в целом, а своего рода «учебник благочестия». Из предписания Торы «Люби ближнего своего как самого себя» следует, что если какие-либо поступки человека можно истолковать двояко, надо предполагать, что он исходил из лучших побуждений (Швуот, 30а). И все же если человеку нет никаких оправданий, необходимо, в соответствии с нормами благочестия, возлагать вину за то, что он совершил, на его друзей и наставников. Ибо и незначительная промашка товарища, а тем более учителя, может привести человека к преступлению. В свете этого проясняется связь между последним наставлением и двумя предыдущими в этой мишне. Го, что его дает именно Йегошуа бен Прахья, – не случайно. Сказали в Талмуде наши учители: «Пусть всегда левая рука отталкивает, а правая приближает. Не так поступил Йегошуа бен Прахья, оттолкнувший обеими руками того человека [Иешу Ганоцри – Иисуса из Назарета]» (см. Сангедрин, 1076, изд, Иерусалимского института публикаций Талмуда под ред. р. А. Штайнзальца). В том же месте Талмуда рассказывается, что у Йегошуа бен Прахьи был ученик по имени Йешу Ганоцри, которого учитель прогнал от себя за дурное поведение. Увидев, что наставник не прощает его, Йешу отошел от веры в единого Б-га. И хотя Йегошуа бен Прахья не собирался изгонять ученика навсегда, а только дал ему время исправиться, последствия его суровости оказались катастрофическими. По словам того же источника, он впоследствии весьма сожалел о своей жесткой реакции и считал, что если бы нашел оправдание Йешу Ганоцри, обвинив в его грехах себя самого и товарищей Йешу по учебе, можно было бы избежать того, что случилось. Хотя согласно букве закона (см. Сангедрин, 29а), не следует искать оправдания тому, кто подстрекает евреев сойти с пути иудаизма, – исходя из духа этого закона, из принципов благочестия, и такому человеку его учитель должен искать оправдание. (Любавичский Ребе)

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: