ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ XIX-XX ВВ.

1. Иррационализм

2. Философия жизни

3. Экзистенциализм С. Кьеркегор.

4. Феноменология

1. Символом эпохи рационализма было знаменитое декартово: «Мыслю, значит существую». Декарт подвергает сомнению все, но утверждает веру в силу разума и веру в познавательный оптимизм. И. Кант критикует чистый разум, согласно философу, мир познается не как вещь в себе, а как реальность, которую строит разум. С одной стороны, разум играет важнейшую роль в познании, а с другой стороны человек не может познать окружающий мир до конца. Иррационализм начинает складываться в XIX в., и противостоит рационализму. Датский философ Серен Кьеркегор формулирует идею о том, что чем меньше человек мыслит, тем больше существует. Шопенгауэр, Ницше, Бергсон выделяют роль интуиции, воли к жизни, воли к власти, мистического озарения в жизни человека, общества и познания, в противовес разуму. В современную эпоху не только критикуется разум, но и иррациональные последствия «разумной» деятельности человечества. Все, что бы мы ни создали в поле разума, действует как разрушение. Уже в философии И. Канта содержатся черты нового мировоззрения: внутренне противоречивого, содержащего «критику разума» и трагизм невозможности окончательного познания мира. Основу человека как «вещи в себе» И. Кант видел в свободной, нравственно ориентированной воле. Человеческую свободную волю он противопоставлял миру необходимости. К этим идеям И. Канта обращается немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788 – 1860). Основной его труд «Мир как воля и представление». А. Шопенгауэр внешне повторяет логику мысли И. Канта. Однако воля, которую обнаруживает Шопенгауэр, – это не способность свободно следовать долгу, а «голос тела», слепой, иррациональный, бесцельный. Воля не противопоставляется Шопенгауэром миру необходимости, она проявляется в нем. В природе воля – слепая сила. Волевое начало мира толкает все существующее на борьбу. Воля – это вечное становление, бесконечный поток изменений. Воля отличается от своих многочисленных проявлений – «объективаций», которые, в свою очередь, отличаются друг от друга по силе воздействия как слабое мерцание света и яркий луч солнца». «Идея прогресса в природе, – пишет А. Шопенгауэр, – вполне обоснованная гипотеза: каждое более сложное, более организованное состояние материи возникает как следствие более примитивного состояния, животные возникли раньше людей, рыбы – раньше животных, еще раньше растения, неорганическая природа. Но эта картина прогресса в природе – только наше представление. Без познающего субъекта, возникающего в определенное время и в определенном месте, невозможно говорить о мире: от первого раскрывшегося глаза, хотя бы он принадлежал насекомому, зависит бытие всего мира» [29]

Для человека, который встал на эту философскую позицию, нет ни солнца, ни земли, а есть только глаз, который видит солнце, рука, которая осязает землю. Мир как поток впечатлений противоречив и нечеловечен. С помощью категории причинности, как основной формы рассудка, наша мысль переходит от одного явления к другому, нигде не находит успокоения, ни в чем не видит прочной основы существующего. Все существует через другое и для другого. Прошедшее и будущее столь же ничтожны, как любое сновидение, а настоящее служит только непротяженной и неустойчивой границей между ними. Жизнь, по А. Шопенгауэру, – поток представлений и долгое сновидение. Отличие бодрствования от сна лишь в том, что, бодрствуя, мы как бы последовательно читаем книгу, а во сне праздно листаем. Неразрывная связь между субъектом и объектом лишает человеческую жизнь осмысленности, стирает границы между сном и бодрствованием, между прошлым и будущим, между человеком и животным. В этом случае человек живет в мире фантомов, и сам превращается в фантом. Но человек не только субъект познания, он – телесное существо, наделенное чувствами и волей. Согласно гносеологии И. Канта мир непознаваем до конца, так как «вещь в себе» закрыта для понимания. Однако по Шопенгауэру, сущностью всякой вещи является воля. Через проявление воли вещь обнаруживает себя и открывается для познания.

В интерпретации Шопенгауэра мировая воля имеет в своем арсенале определенный «набор» идей, которые являются образами вещей. Эти идеи пытаются овладеть материей, посредством которой раскрывается их содержание. Вся человеческая культура, представления о высших ценностях – лишь набор мифов, скрывающих устремления эгоистичной воли. Все человеческое познание, мир как представление с его раздвоением на субъект и объект – продукты вечной раздвоенности воли.

Воля направлена на другое, на объект, она постоянно хочет утвердить себя через другое, хочет овладеть, поглотить это другое. В воле изначально замешано противоречие, которое в человеке осознается как трагедия. Эгоизм воли делает человека прикованным к другому человеку, но не узами любви. «Другой» – вечный враг, покушающийся на мое счастье, богатство, но «другой» – и объект удовлетворения моих потребностей, это потенциальная часть моего «я», еще не присвоенная, не поглощенная мной.

Но все же, считает Шопенгауэр, человек способен вырваться из тисков воли. Ему может помочь в этом искусство. В искусстве мы созерцаем вещи не заинтересованно, без корысти. Мы уже не хотим поглотить объект, мы сливаемся с ним, противостояние субъекта объекту исчезает. А. Шопенгауэр видит человека превращенным в «единое мировое оно», которое выглядывает из всех познающих существ.

Особенное внимание Шопенгауэр уделяет возвышенному. Возвышенное – это эстетическая категория, характеризующая отношение человека к явлениям, которые он переживает и понимает как превосходящее обычную меру – величие, мощь. Субъект уже не ощущает себя центром мира. В тоже время у нас появляется предчувствие единства с миром, и это не подавляет, а возвышает человека. Возвышенное, согласно А. Шопенгауэру, приближает нас к первооснове мира.

Эстетический эффект возникает в результате осознания двойственности человека как выразителя воли и одновременно – созерцания мира как представления. Мир как представление объясняется Шопенгауэром через сущность человека. Свойства мира – время, пространство, причинность – это формы нашего представления, зависящие от фантазии и воображения. Когда мы видим борьбу возмущенных сил природы, пишет Шопенгауэр, «в невозмутимом зрителе этой картины двойственность его сознания достигает предельной отчетливости: он чувствует себя индивидом, бренным явлением воли, которое может быть раздавлено малейшим ударом этих сил; и, вместе с тем, он чувствует себя вечным спокойным субъектом познания, который в качестве условия объекта является носителем всего этого мира»[29]. Воля к жизни сталкивает человека с превосходящими его силами природы. Чтобы осознавать это и философствовать нужно мужество. В философских размышлениях есть страдания, переживания горестей мира, которыми так богата жизнь. Чтобы отказаться от индивидуальности и перейти в «нирвану» (состояние абсолютного покоя и безмятежности) человеку необходимо испытывать чувство сострадания. Оно должно выражаться в бескорыстной помощи чужому горю и быть обращено ко всему человечеству. Это чувство открывает путь к свободе, то есть освобождению от «воли к жизни». Свободу автор раскрывает в физическом, интеллектуальном и нравственном смыслах (в произведении «О свободе воли», опубликованном вместе с работой «Об основе морали» под общим названием «Две основные проблемы этики»). Свобода в физическом смысле – отсутствие различных, прежде всего материальных препятствий. В нравственном плане к препятствиям материальным добавляются простые мотивы обещаний, опасности, удерживающие человека от поступков. Но, чтобы постичь истинную моральную свободу или свободу высшего порядка, как ее называет автор, нужно испытать чувства вины и ответственности в проявлениях деятельного характера человека.

Таким образом, путь к освобождению находится не в отдельных поступках, а в бытии и сущности человека, то есть в самой его жизни. Первый шаг на пути к спасению – это обычное чувство справедливости, признание других равными себе. Человеку необходимо деятельное поддержание такого отношения к миру, которое открылось в момент его нравственного прозрения. Именно оно позволяет человеку подняться над стихиями мира. В результате этого человек становится субъектом познания, сохраняющим полную объективность. Предназначение человека в философии А Шопенгауэра состоит в эстетическом и нравственном освобождении от «воли к жизни».

Иррационализм как философское направление возникает в последнее трети XIXв., оформляется в различные школы. Учение А.Шопенгауэра относится к философии жизни.

II. Философия жизни.

Представители этого направления считают, что основой развития мира человека является не рациональная реальность, а жизнь, как творческая эволюция, органичный поток, порыв, длительность, где невозможно разделить материю и сознание, логику и интуицию. Жизнь процесс свободного, стихийного, инстиктивного творчества.

Жизнь составляет содержания, сущность бытия, сливается с ним. Основная идея философия жизни в том, что на смену опирающейся, на разум классической философии приходит философия, вытекающая из полноты переживания жизни. Вместо логики рационального познания занимает чувствование жизни. Духовная целостность жизни должна переживаться непосредственно. Представители этого направления стремятся понять жизнь исходя из нее самой. Понимание является непосредственным проникновением в жизнь. А. Шопенгауэр понимал философию, как объяснение мира через сущность человека. Окружающий мир есть отражение мира человека, вот исходный пункт его философии. Фридрих Ницше (1844 1900) считает основой переустройства жизни человека и общества – волю к власти. В произведении «Так говорил Заратустра» Ф. Ницше формулирует мысль о сверхчеловеке: Человек не просто цель. Все существа следовали путем эволюции, и человеку не надо возвращаться к состоянию зверя, а нужно превзойти человека. Философ был ниспровергателем ценностей. Все существа до сих пор создавали что-нибудь лучшее, выше себя и мы не должны быть отливом от этой волны. Науки подтачивают всякую твердую веру. Государства, захваченные потоком грандиозного денежного хозяйства, разрушают человеческие личности. И так живем мы, не поднимаясь над горизонтом зверя. Наши устремления к жизни как к счастью и обладанию есть сознательный поиск того, что зверь ищет слепым инстинктом. Нас влечет к человеку как к чему-то, что стоит высоко над нами. И когда расходятся облака мы можем увидеть цель наших устремлений – сверхчеловека.

III. Экзистенциализм – философское течение XX в. основы были заложены в учение датского философа С. Кьеркегора. Экзистенция – существование, непосредственное переживание бытия, внутреннее переходящее во внешнее. В известной работе «Страх и трепет» датский философ размышлял о том, что человек в этот полный опасностей мир заброшен неведомой силой. Он испытывает страх, не малодушие, не физический, а метафизический ужас. Потрясающему человека прозрению открывается бездна бытия. Он раньше не ведал ее, прозябая в сутолоке повседневных дел. Но теперь ему нет покоя, а есть риск действия и решения.

Экзистенциализм призывает человека к самопознанию, к самоуглублению, к самоопределению. Подчеркивает одиночество, разрывает связи с человеческим миром, с окружающим обществом. Состояние кризиса пребывает в экзистенциализме постоянно. Пики развития приходятся на периоды 1-ой мировой войны (Н. Бердяев, Л. Шестов) и во время 2-ой мировой войны (в Германии: Карл Ясперс, М.Хайдеггер, во Франции: Ж.П.Сартр, А. Камю). Философия экзистенциализма проникает в разные жанры литературы, поэзию, прозу, драматургию, искусство. Альбер Камю – французский философ, литератор, считал, что человек обретет внутреннюю гармонию, когда выйдет в природу. Современный мир, он считал миром бесправия, отчуждения, обреченности, равнодушия. Человек чувствует себя в этом мире посторонним. Только на пороге смерти, считал Камю, человек ощущает умиротворение, счастье, а главное свободу.

В работе «Бунтующий человек», А. Камю приходит к такой мысли: «я бунтую, следовательно, мы существуем». Идеи современного человека, такие как красота и свобода способны вывести людей из изоляции и обогатить их нравственно, духовно и интеллектуально. Экзистенциалисты используют феноменологический метод, включая его в свою концепцию, автором которого является Э. Гуссерль. Гуссерль ищет основание, на котором можно создать философию, как строгую науку, фундамент всех наук и культуры. Он предпринимает попытку найти это основание в учениях И. Канта и Р. Декарта. Главное в его методе – поиск сущности вещи, в непосредственном переживании этой вещи. Интенциальность сознания – его направленность к миру вещей. Допустим, Вы не сможете составить идею вещи, например манго, пока она не станет предметом твоего переживания. Если я переживаю радость, то это радость по определенному поводу. Для Гуссерля важен объект сознания, и отражение объективно существенностей реальности в сознании человека. Э. Гуссерль раскрывает структуру чистого сознания. Акты сознания соответствуют таким же предметам действительности. Феномены – единство идеального предмета и смысла. Он выдвигает тезис, похожий на идеалы эпохи Просвещения: назад к предметам, назад к вещам. В феноменологии Э. Гуссерля воссоздается непосредственное, смысловое поле между сознанием и предметом. Сознание строит те смыслы, которые мы придаем действительности.

Герменевтика

Термин «герменевтика» восходит к Античности. Гермес, посланный богами, должен был растолковать людям смысл божественных идей. Герменевтика – способ философствования, главным центром которого является истолкование, понимание текстов. От Сократа и Платона до Хайдеггера и Гуссерля главным было постижение таинственного, сокровенного.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: