Реинкарнация и карма

Каждая культура имеет свою глубинную черту, которая сообщает ей уникальность и является самым ценным из того, что вносится ею в мировую цивилизацию. Чтобы понять какую-либо культуру, надо принять за основу изучения то, чем она наиболее отличается от нашей. Для индийской культуры — это концепция перевоплощения (реинкарнации) и воздаяния (кармы) — как результат напряженного внимания к проблеме жизни и смерти и взаимоперехода из жизни в смерть и из смерти в жизнь. В свою очередь, развитие концепции перевоплощения предопределило то, что проблема жизни и смерти стала главной проблемой древнеиндийской философии. Налицо взаимовлияние между преимущественно духовно-мистической направленностью индийского национального характера и формированием концепции перевоплощения.

М. Ганди в письме к Л. Н. Толстому с предложением опубликовать статьи последнего в Индии просил его разрешения исключить места, где Толстой критиковал перевоплощение. «Вера в перевоплощение или переселение душ очень дорога миллионам людей в Индии, а также и в Китае. Можно сказать, что для многих это уже вопрос личного переживания, а не только теоретической допустимости. Она разумно объясняет многие тайны жизни. Она служит утешением...»². Толстой отвечал с христианских позиций: «...по моему мнению, вера в реинкарнацию никогда не может быть так тверда, как вера в неумираемость души и в справедливость и любовь бога»³.

Понятие карма — ключевое для индийской мысли и в основе своей имеет этический характер. Учение о карме — это учение о естественной нравственной причинности, которое распространяется сейчас все шире. Английский философ Г. Спенсер считал, что этика станет подлинной наукой, когда можно будет вывести общие правила жизни из ясно определенной причины и открыть не-

¹ Открытие Индии. — М., 1987. — С. 456.

² Цит. по: Весть: Книга советско-индийской дружбы / сост. Н.Скаддина. — М.; Дели, 1987. — С. 48.

³ Там же. — С.49.

избежные естественные соотношения между поступками человека и их последствиями. Хотя индийцы не создали этики в современном научном смысле, но они были убеждены в существовании естественной этической причинности. Существует опыт (йогов и не только их), подтверждающий естественную причинность (воспоминания о предыдущих рождениях и т.п.), но нет общеобязательности полученных эмпирических результатов (их не может проверить каждый). Тут открывается поле для научных исследований.

Быть может, естественную этическую причинность можно будет когда-нибудь научно обосновать, но для этого понадобится иная наука по своему соотношению с нравственностью, хотя столь же строгая, как физика и математика.

В соответствии с законом кармы, что посеешь в этой жизни, то пожнешь в жизни будущей. Нравственный закон приобретает абсолютный, космический статус. Законом кармы обосновывается социальное устройство Индии — наличие каст, наследственный характер которых имеет, по-видимому, расовую основу (арийцы не хотели смешиваться с дравидами и другими туземными племенами после их завоевания).

Последующие завоеватели использовали эту систему. «У подножья лестницы образовывались новые касты, а победители-пришельцы превращались в правящий класс кшатриев»¹. Кастовая система способствовала устойчивости общества и обосновывалась концепцией кармы.

Природные условия, история и национальный характер придали определенную направленность индийской культуре, создавшую целостный оригинальный архетип. Он образовался из нескольких основных понятий, и прежде всего — понятия перевоплощения и тесно связанного с ним представления о карме.

Единое и майя

Второе исходное положение, общее для всех индийских систем мысли, — о Единой истинной реальности, материализация которой — наша Вселенная. В «Махабхарате» имеется такое обоснование того, что индивидуальная душа человека — часть Единого: «Ведь не может восстановиться разбитое палицей тело, так и обособленное сознание (джнана) стать иным не может (значит, и

¹ Открытие Индии. — М., 1987. — С. 456.

перевоплощение невозможно)»¹ в этом случае. Перевоплощение возможно только в том случае, если есть Единое. Косвенно это служит доказательством самого Единого. Если бы оно могло распадаться на части, то уже не было бы вечным. Единство и вечность оказываются двумя неразрывно связанными свойствами. Вечное и неизменное в то же время и истинно. Слово «сат» (бытие) означает и реальность, и совершенство. Поэтому Единое — не только реальное, но и совершенное, к чему и должен стремиться человек.

Индийская культура, подчеркивал Неру, не отрицает жизнь, но делает упор на ее конечную цель. «Иными словами, здесь выражена мысль, что между зримым и незримым мирами нужно поддерживать правильное соотношение и равновесие»². «Индийские мыслители являются пессимистами, поскольку они смотрят на мировой порядок как на зло или ложь; но они оптимисты, так как чувствуют, что имеется выход из него в царство истины, которое является также благом»³.

Индийская философия мистична, и это не удивительно, если согласиться, что чувственный мир — иллюзия («майя»), a истина вне его. Значит, чтобы достичь истины, надо уйти из мира, погасить все чувства и мысли, поскольку они обусловлены этим миром. В этическом смысле отрешенность обозначает отказ от мирской суеты, необходимый для настройки на божественную волну. Конечно, если считать, что настраиваться не на что и ничего, кроме нашего чувственного мира, нет, — иллюзией будут все подобные попытки.

Мир — иллюзия, потому что существует высшая реальность— Единое. С.Вивекананда приводил пример призмы, смотря через которую на качественно однородный предмет видят его в цвете. Так и на весь мир мы смотрим как бы через призму. Но наличие в культуре философского понятия «майя», конечно, не означает, что каждый индиец считает жизнь нереальной.

Добро И ЗЛО

Добро и зло — это свойства майи, но для слияния с Единым человек должен обладать определенным набором нравственных качеств: отрешенность от суеты, стремление к истине, воздержание, незлобивость, непричинение вреда живому и т. д. Особенно следу-

¹ Мокшадхарма. —Ашхабад, 1983. — С. 167.

² Открытие Индии. — М, 1987. — С. 58.

³ Радхакришнан С. Индийская философия. — М, 2008. — С. 27.

ет отметить принцип «Не навреди живому» {«ахимса»). «Доброта и сострадание ко всему живущему на земле является главной чертой индийской этики»¹.

Принцип ахимсы, в отличие от христианского «непротивления злу», распространяется и на животных, в которых тоже может перейти душа человека в следующих своих воплощениях. По отношению к ненасилию диапазон древнеиндийских взглядов простирается от последовательной ахимсы джайнистов до оправдания насилия «Бхагавад-Гитой». А по отношению к страданию вообще — от понимания его как своеобразной школы жизни (что получило обоснование у Вивекананды) до стремления как можно скорее кардинально преодолеть его, отказавшись от цепи перевоплощений (у буддистов). Что насилие — зло, не вызывает сомнений, а вот страдание если и зло, то отнюдь не всегда и меньшее, чем насилие (лучше страдать самому, чем заставлять страдать других).

Идя путем добра, человек может освободиться от зла. «После категории реальности наиболее важным понятием в индийской мысли является категория дхармы»². Неру пишет, что «...дхарма означает больше, чем религия. Корень этого слова имеет значение «держаться вместе». Это — внутреннее строение вещи, закон ее внутреннего бытия. Это — этическое понятие, включающее кодекс морали, праведность и весь крут обязанностей и ответственности человека»³. Нравственный долг человека — дхарма — в соответствии с одним из древнейших индийских правовых трактатов «Законы Ману» имеет 10 признаков: «постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Вед, справедливость и негневливость»⁴. «Сама эта дхарма была частью ршпы, основного морального закона, направляющего жизнь вселенной и всего, что содержится в ней»⁵. Дхарма имеет то же значение для индийской культуры, как права личности для западной. Понятие дхармы потому так важно для индийцев, что они видят высшую цель человека в слиянии с Единым; а чтобы достичь этого, необходимо личное нравственное совершенствование. «Долг — средство для достижения высшего совершенства»⁶.

¹ Радхакришнан С. Индийская философия. — М., 2008. — С. 136.

² Там же. — С. 28.

³ Открытие Индии. — М., 1987. — С. 47.

⁴ Законы Ману. — М, I960. — С. 125.

⁵ Открытие Индии. — С. 63.

⁶ Радхакришнан С. Индийская философия. — М., 2008. — С. 129.

Во всех индийских системах получение знания предполагает нравственное поведение. «Нравственное совершенство — первая ступень к божественному знанию»¹, открывающему путь к освобождению. Для духовных занятий требуется отрешенность от мирского, т.е. чистота и непорочность души. Знание связано с добродетелью не на уровне интеллекта, а на уровне более высшего духовного мышления (или сверхсознания), которое есть источник вдохновения поэтов, художников, скульпторов, проповедников, ораторов. Так, поэт оказывается близок к пророку, а гений и злодейство становятся несовместимыми.

Веды и Упанишады

Один из древнейших памятников мировой культуры, которому более 3000 лет, — «Веды» (в переводе с санскрита «знание»; тот же корень в русском слове «ведать») — имеет мифологическую основу.

Ведийская литература делится на 4 части. Самая древняя из Вед — Ригведа («Веда гимнов»). Гимны пелись во время жертвоприношений с целью умилостивить богов и природу. Первое жертвоприношение совершил первозданный вселенский человек — Пуруша, от которого произошла вся вселенная, и в том числе представители четырех каст индийского общества.

В Ригведе мы впервые встречаемся с представлением о Едином. «Един Огонь, многоразлично возжигаемый, едино Солнце, всепроникающее, едина Заря, все освещающая, и едино то, что стало всем [этим]»². Из единства реальности вытекает важное в философском смысле представление Вед о единстве истины, по-разному называемой мудрецами.

В каждом человеке есть индивидуальная душа — атман,— которая соотносится с Единым, как капля воды с океаном; как воздух, запечатанный в сосуде, с воздухом вокруг него. Приобщение к Единому идет через молитвы, ритуалы жертвоприношений, изучение Вед и т.д. Идеальная жизнь, по Ведам, предполагает: жертвенные церемонии, гостеприимство, милосердие, любовь к людям, защиту живого.

Большое значение в древнеиндийской традиции придавалось непосредственной передаче знания. «Лишь знание, полученное от учителя, ведет по самому прямому пути»³. Упанишады буквально

¹ Радхакришнан С. Индийская философия. — М., 2008. — С. 129.

² Ригведа. — М., 1972. — VII 58.

³ Древнеиндийская философия / сост. В. В. Бродов. — М., 1963. — С. 98.

и значат «сидеть подле». Имеется в виду ученик, слушающий наставления и разъяснения учителем священных книг Вед. На стадии Упанишад более ценятся не жертвоприношения, а размышления. В Ведах Единое представляет собой в соответствии с мифологией Бога. Но уже в Упанишадах Единое — безличное начало.

Человек в Упанишадах образно определяется так: «Знай, что атман — это едущий в колеснице, тело — колесница. Знай, что разум — возница, мысль поистине узда. Говорят, что чувства — это кони, а то, что действует [на чувства], — их пастбище. Мудрецы говорят, что упряжка из тела, чувств и мыслей и есть наслаждающийся [атман]»¹.

Душа человека не умирает вместе с телом («если кто-либо умирает, он скрывается, и люди перестают его видеть»), а перевоплощается в другого человека, животное или растение в зависимости от того, как он жил в предыдущей жизни, — другими словами, какая у него карма. Это представляется наглядным в виде колеса жизни — сансары. Человек состоит из намерения. «Каков замысел человека в этом мире, таким он будет в том мире»². Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности (т.е. возрождается растением), словесных — к состоянию животного, умственных — к состоянию человека низкого рождения.

Так как чувственный мир — иллюзия, тот, кто ищет земных благ, заблуждается. Он ищет приятного и тем самым удаляется от истины. Жизнь в реальном мире неистинна, поэтому цель человека — достигнуть такого нравственного совершенства, чтобы преодолеть колесо перевоплощений и больше не рождаться вовсе. Упанишады ориентируют на внутреннее очищение разума: «Не ненавидь и не поддавайся гневу, злости и жалости». Этика Упанишад индивидуалистична, но в идеале индивидуализм преодолевается в слиянии с Единым. Стремление к нему преодолевает эгоизм, из которого возникает все дурное.

Интерес Упанишад к Единому объясняется тем, что человек смертен, и.единственный способ мыслить его вечность — в том, чтобы представить его как часть, а еще лучше как тождество с Единым. Это и стало основной целью индийской философии.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Что такое реинкарнация и закон кармы?

2. Как соотносятся Единое и майя?

¹ Древнеиндийская философия. — М., 1963. — С. 231.

² Чхандогья-упанишада. — III, 14, 1.

3. Как соотносится в индийской философии добро и зло?

4. Что такое атман?

5. Что такое ахимса?

6. Что такое дхарма?

7. Какова роль этики в индийской культуре?

8. Каково основное содержание Вед и Упанишад?

9. Что такое сансара?

10. В чем специфика отношения индийской культуры к проблемам жизни и смерти?

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

Весть. Книга советско-индийской дружбы / сост. Н.Скалдина. — М.; Дели, 1987.

Древнеиндийская философия / сост. В. В. Брудов. — М_м 1963.

Дхаммапада. — М., I960.

Классическая йога. — М, 1992.

Махабхарата. Рамаяна. — М., 2004.

Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения в Индии XX в. / под ред. Э. Комарова. — М, 1987.

Радхакришнан С. Индийская философия. — М, 2008.

Ригведа. — М, 1995.

Упанишады о венданты, шиваизма и шактизма. Антология избранных упанишад. — М, 2009.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: