Санкт-Петербург, 2006. 5 страница

23. Смотреть в суть

Мы будем смотреть фильм этой и остальных жизней до тех пор, пока нам не надоест. Тогда мы или переключим канал или выключим телевизор. Это будет означать, что мы наигрались. Игра стала возможной, когда источник ограничил себя и разделился в себе - таким образом, появились мы и все остальные. Мы как будто идем вперед по ступеням эволюции, но, на самом деле, возвращаемся назад - туда, откуда мы вышли, к источнику, который стоит и в начале, и в конце творения. "Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний".
Наша практика - процесс самоузнавания. Мы познаем себя и через это узнаем, кто мы есть на самом деле. Таким образом, источник возвращается к себе через нас. В этом и есть смысл его игры, которая, как мы выяснили, невозможна без доверия. Доверие к источнику означает полную безоговорочную отдачу и слияние с его играющей, вечно творящей природой. Живя и действуя в доверии, мы начинаем постигать ее. Самый быстрый и верный способ постижения природы источника всего - это смотреть прямо в ее суть.
Если у нас были проблески этой сути, то нужно непрерывно, стараясь не отвлекаться, смотреть в нее. Это значит видеть и чувствовать суть во всем. Как при этом определить - фантазируем мы или нет? Признаков, что мы делаем эту практику правильно, три:
Первый признак заключается в том, что суть всего неизменна. Если то, на что мы смотрим, не изменяется никогда и ни при каких обстоятельствах - мы попали в яблочко.
Второй признак - отсутствие цепляний. За суть нельзя уцепиться, удержать ее, как бы мы ни хотели. Она, как вода, всегда будет уходить от нас сквозь пальцы. Поэтому суть невозможно ухватить ни умом, ни чувством. Она - вне всех построений и уловок. То, что придумывает ум, он же и разрушает. Реальность невозможно придумать и невозможно уничтожить. Поэтому она неподвластна цепляниям ума.
Третий признак приходит по мере взросления нашей практики. Это несомненность. В какой-то момент у нас исчезнут сомнения по поводу природы источника. Мы просто будем узнавать суть, разлитую повсюду, так же легко и естественно, как ребенок узнает свою мать.
Если мы не понимаем, о чем здесь идет речь, это не имеет значения. Суть находится везде, поэтому найти и проникнуть в нее несложно. Например, она заключена во всем, что мы слышим - мы можем обнаружить ее внутри любого звука. Любой звук, слово или мелодия, которые мы слышим - это голос неуничтожимой сути, напрямую обращенный к нам.
Она все время разговаривает и общается с нами голосами других людей, шумом прибоя или автомобилей, музыкой или пением птиц. Или криками несчастных, погибающих от пыток. Все это один голос, один звук.
Картинки внешнего мира и все, что мы воспринимаем внутренним взором - проявления той же самой неуничтожимой сути. Суть не отлична от своих проявлений, поэтому все, что мы видим - это буквально она, хотя в это и трудно поверить. Неужели мы постоянно видим Бога прямо перед собой и никуда не нужно идти его искать? Да, это именно так. Никуда идти и ничего делать для этого не нужно. То, что мы ищем, каждую секунду находится прямо перед нами.
Суть всепроникающа - она и во внешнем мире, и внутри нас. Поэтому можно открыть ее и в потоке текущих мыслей, и в промежутке между ними. Именно поэтому не нужно останавливать мысли во время медитации. Бегущий или замерший на месте, олень всегда остается оленем.
Нужно просто не придавать значения мыслям и не верить ни в них, ни в ту реальность, которую они создают. Можно легко скользить между мыслями, как змея скользит по песку. Это похоже на ходьбу в толпе - мы находим свободное место между идущими и двигаемся вперед, не сталкиваясь ни с кем.
Важно не терять времени. Мы бездумно и бездарно тратим огромное количество времени нашей бесценной жизни на страдания, сомнения, нервотрепку, суету вместо того, чтобы ответить на приглашение источника. Он приглашает нас к игре.

24. Желания

Жизнь основана на желаниях, - на больших и мелких, противных и благородных. В мире, где мы живем, все создается, направляется и управляется желаниями. Если мы ничего не хотим - незачем жить. Труп ничего не хочет. Поэтому желания и процесс их исполнения составляют самую суть жизни. Причина творения - в исполнении желания Творца. Точно также и мы всегда чего-нибудь да хотим. Никакие страдания мира не заставят нас отказаться от чашечки ароматного кофе.
Желать чего-то так же естественно для живого существа, как дышать. И самое сильное из всех желаний - это, конечно же, желание жить. Мы хотим жить, наслаждаться и любить бесконечно. Однако диалектика вселенной такова, что в самом желании существования уже заложен импульс разрушения и смерти.
После долгой и плодотворно прожитой жизни желание уйти абсолютно естественно. Океан выбрасывает на поверхность бесчисленное количество брызг и капель. Насладившись игрой в них солнечного света, он вбирает их назад.
Пока все без исключения наши желания не будут исполнены или изжиты, мы будем продолжать сохранять человеческую или иную форму жизни. Пока они не отвалятся одно за другим, не сгорят в огне практики или не истлеют сами по себе, мы не освободимся от веревки, привязывающей нас к этому существованию. Существованию, которое, опять же, мы хотим превзойти.
Это закон исполнения желаний, работающий для обитателей всех миров. Желания могут быть либо изжиты, либо осознаны как бессмысленные. Проживая нашу жизнь, мы изживаем желания естественным образом, просто испытывая и переживая то, что нам хотелось бы испытать. Но оглянемся назад - как много из того, чего когда-то нам страстно хотелось, теперь уже совершенно не нужно!
Можно избавиться от желания и без его воплощения в жизни. Представьте себе человека, много лет мечтавшего о красном спортивном автомобиле и копившем на него деньги. И вот, уже подходя к двери автомобильного магазина, он вдруг понимает, что эта машина ему абсолютно не нужна. Он перехотел ее. А нужно ему, на самом деле, совсем другое:
Если просто следовать своим желаниям, не понимая, что их нужно изжить, они будут множиться. Работать с желаниями - это всегда делать только то, что ты действительно хочешь, и делать это осознанно. Нельзя насиловать себя точно так же, как и других. Принуждать себя делать что-то значит идти против ветра своей судьбы.
Когда, в результате практики и последующего очищения откроется источник внутреннего блаженства, желания мирских удовольствий отвалятся сами по себе, как нелепые и абсурдные. То, что предлагает мир - секс и путешествия, наряды и автомобили, деньги и власть - мышиная возня для реализованного йогина.
Но пока этого не произошло, нужно научиться внимательно слушать голос дремлющих желаний и всегда следовать первому приходящему импульсу. Мы всегда безошибочно знаем, что мы хотим или не хотим делать каждую секунду нашей жизни. Ничей совет нам не нужен. Нужно жить в несомненности этой очевидности, - делать только то, что мы действительно и по-настоящему хотим. И делать это всегда.
Даже если мы хотим совершить что-то плохое - лучше сделать это в состоянии осознанности и посмотреть, к чему это приведет, чем зажать желание и держать его внутри до тех пор, пока оно не выродится в невроз или депрессию. Нужно, однако, иметь в виду, что одержимость низкими желаниями превратит нас в демона.
Если мы не знаем или не уверены, что делать - нужно подождать. Рано или поздно, импульс желания все равно созреет, поднимется к нам со дна подсознания и завопит благим матом. Если желание изменилось, нужно следовать за новым импульсом и действовать, пока мы не исчерпаем его полностью, до конца. Это называется идти на острие желания. Если импульс игнорировать, он уйдет вглубь, но потом вынырнет опять, и произойти это может в самой неблагоприятной ситуации.
Важно понимать, что ничего плохого в желаниях нет, они естественны для человека. Плоха наша привязанность к ним и зависимость от них. Первый шаг - освободиться от этой зависимости. Это означает не исчезновение желаний, но свободу от их власти. Как это сделать? Захотеть этого.
Далее желания отпадают от нас сами, как падают сухие листья с дерева. Если научиться изживать желания тем или иным способом, рано или поздно они придут к концу. Быстрейший способ - сжечь желания в огне практики. Серьезная практика разжигает в человеке внутренний огонь. Этот летучий огонь ускоряет психические процессы и расчищает внутреннее пространство, в нем сгорают васаны и желания, составляющие нашей кармы. Возжигает этот огонь наша решимость, поддерживает упорство и превращает во всепоглощающее пламя милость Господа.

25. Тит Махарадж

Когда я спросил 120-ти летнего индийского йога по имени Тит Махарадж о состоянии мокши [Мокша - состояние освобождения в индуизме. - прим. авт.], он ответил: "Если мокша придет к тебе, то скажи ей: Уходи! Иди к тому, кто в тебе нуждается. Живи без желаний".

Тит Махарадж

У Махараджа есть маленький ашрам в Гималаях, в двух километрах от Джагешвара, древнего храмового комплекса в штате Уттаранчал. Ашрам называется Мокша Дхам. На санскрите это означает "дом освобождения". Тит - классический шиваитский йог. Большую часть своей долгой жизни он провел в гималайских пещерах и на священном озере Манасаровар в 30 километрах от горы Кайлаш, на вершине которой, по преданию, обитает Шива. Свое имя "Тит" он получил по названию одной из пещер, где жил.
Спустившись с высокогорья, Махарадж выбрал место поблизости от древнего центра силы Джагешвар, на берегу реки, текущей на север. Обычно реки Индии текут с Гималаев на юг. Первое время он жил в маленькой кутье на гребне холма над рекой, потом вокруг, как это часто происходит в Индии, вырос небольшой ашрам.
Тит Махарадж - необычный святой. Он выучил английский, когда ему было 110 лет. У него есть машина - маленькая "Марути", на которой он носится по горным дорогам с умопомрачительной скоростью. Машину ему подарил один из его преданных. Этому человеку Тит посоветовал поехать в Америку, где тот быстро превратился в миллионера. Вернувшись в родную Индию, преданный отблагодарил учителя - построил ему ашрам и подарил автомобиль. Тит походил вокруг машины, попинал ее ногами, понюхал, побибикал, потом сел и поехал, как будто всю жизнь крутил баранку.
Во время отшельнической жизни у Тита был любимый тигренок, о котором он заботился. Когда тигренок подрос и ушел в джунгли, на охоте его застрелил раджа. В тот же момент царский дворец загорелся и сгорел дотла. Второй дом, который раджа построил, также был уничтожен огнем. В результате, он и его семья были разорены и кончили свои дни в бедности.
Тит хорошо знает индийскую астрологию Джотиша и помогает многим приходящим к нему людям как астролог. У него хранятся древние астрологические манускрипты, которых нет ни в одной библиотеке. Когда я спросил йога о секрете его долголетия, он ответил просто: "Ешь как можно меньше". Сам Тит ест миску овощного супа раз в день. Когда он уходит в самадхи, может не есть по месяцу.
В другой раз я завел разговор о том, где лучше искать место для ашрама [Ашрам - центр духовного обучения. - прим. авт.]. Тит подчеркнул, что это обязательно должен быть берег реки и назвал конкретный район. У меня на примете был один участок ниже Джагешвара по течению реки. Тит отклонил это место, сказав что есть секретные причины, запрещающие устройство ашрама в этом месте. Я догадался, о чем он говорит.
Выше по течению находится шмашан - место, где сжигают трупы. Тит сказал, что духи мертвых могут овладевать людьми, поэтому ашрам должен быть или выше по течению, или в другом месте. При этом спросил, не замечал ли я в Джагешваре людей, характерно подергивающихся - это и есть, мол, одержимые духами мертвых.
Я спросил о стоимости участка земли, Махарадж сказал, что нужно не менее 50 лакхов. Это более 100 000 долларов. Когда я сказал, что у меня нет таких денег и я небогатый человек, старец очень рассердился: "Как ты смеешь называть себя бедным?" - закричал он. "Ты йог! Ты должен сесть вот так! (при этом он для наглядности принял йогическую позу) - и все придут и все тебе принесут!"
Через несколько дней в ашраме начиналась пуджа [Пуджа - ритуал служения божеству. - прим. авт.] девяти планет, во время которой в огне хавана [Хаван - яма в земле, обложенная камнями, место жертвенного огня. - прим. авт.] сгорают приношения в виде благовоний, очищенного масла гхи, зерна и других ингредиентов ведийского ритуала стоимостью в десятки тысяч долларов. Тит Махарадж, как будто подтверждая свое наставление, сидел все эти дни в зале, принимая народ, составляя гороскопы и пересчитывая огромные пачки индийских рупий, которые ему приносили люди. Все это должно было пойти в огонь.
Махарадж много путешествовал по миру, бывал и в России. В Америке его встречала в аэропорту племянница Билла Клинтона, но он отказался от сопровождения и объехал более тридцати мест один. В Амстердаме он отказался от еды, сказав, что это слишком грязное место; Тит согласился поесть, лишь когда машина выехала за пределы города, где-то в полях.
Махарадж собирает воды семи океанов в бутылочки. Ему еще осталось добраться до двух океанов. После этого он сольет воды вместе, сделает большую пуджу и уйдет.
Поза лотоса - обычная поза Тита Махараджа. Рассказывают, что однажды он оставался в этом положении восемь дней. Тит - простой человек, не интеллектуал. Поэтому практику он тоже дает "простую": нужно научиться многочасовому сидению в лотосе, есть и спать как можно меньше, успокоить ум и тогда, по его словам "о чем бы ты ни подумал, ты будешь знать это". Это классическая йога Патанджали в упрощенном виде.
Махарадж действительно обладает этими знаниями. Иногда он просит пришедшего подержать в ладони пригоршню риса, потом берет это рис и рассказывает все про этого человека. Иногда Тит соблюдает мауну [Мауна - обет молчания. - прим. авт.], тогда с ним можно общаться только с помощью записок.
В глазах Тита Махараджа горят искры того особенного йогического огня, который безошибочно указывает на воспламенение центров - результат правильной садханы. Он - один из хранителей древнего знания великой Бхараты [Бхарата - древнее название Индии. - прим. авт.].

26. Йааах!

"Сила духа взращивается терпением" ["Сутра Короны". Тоша. - прим. авт.]. Все в нашей жизни зависит от силы духа. Если дух силен и крепок, мы не болеем, не спотыкаемся на пути, и все складывается само собой. Дух невидим, но стоит нам лишь бросить взгляд на человека, которого мы видим в первый раз, и мы сразу чувствуем, насколько он силен или слаб. Это выражается во всем - в фигуре, в манере вести себя, в том, как человек двигается, говорит или молчит, и, главное, как он смотрит. Глаза называют оком духа. Взгляд говорит о человеке все, и обмануться здесь невозможно.
Давайте почувствуем этот дух, живущий в нас, и оценим, насколько он силен. Взглянем в зеркало, посмотрим себе в глаза и сравним силу нашего духа с силой духа других людей. Посмотрим с этой точки зрения на своих знакомых. Кто из всех, кого мы знаем, наиболее силен духом? Где, по сравнению с этим человеком, находимся мы?
Если мы хотим о чем-то заботиться, то пусть это будет забота о крепости нашего духа. Он крепнет в испытаниях и размягчается в комфорте. Если испытания слишком сильны, дух человека может быть сломлен. Если состояние комфорта затягивается, дух мельчает. Поэтому нужно равновесие между тем и другим.
Когда наш дух слаб и угнетен - разбудим силу ярости. На дне человеческой души всегда тлеют ее угольки. Бывают времена, когда все складывается против нас. Тогда мы теряем путеводную нить и не видим смысла ни в чем. В такие моменты для того, чтобы переломить или взорвать ситуацию, можно использовать технику "йааах!"
Сожмем пальцы в кулак. Теперь сожмем сильнее. Держим. Еще сильнее. Получилось? А теперь сожмем руку так сильно, как только можем. Сжали. Подержали немного. А теперь еще сильнее. И, наконец, отпустим.
Подобным образом мы можем научиться сокращать мышцы всего тела, которое при этом должно быть неподвижным. Во время этого упражнения нужно лежать, сидеть или стоять. Научимся сокращать мышцы ног, рук, живота, спины, груди, всего тела - сначала по отдельности или группами, потом все вместе. Удержим это напряжение какое-то время, потом расслабимся.
Это упражнение полезно само по себе, - особенно, когда мы испытываем недостаток движения. Но смысл его в нашей практике иной, оно является подготовкой для сгущения и концентрации энергии. Подобно тому, как мы напрягаем мышцы тела, нужно научиться концентрировать энергию ауры.
Сначала научимся концентрировать энергию в определенных частях тела - в кончиках пальцев, в ладонях, в животе. На каждом выдохе нужно посылать энергию к выбранному участку и представлять себе, как эта энергия концентрируется там, становится густой и плотной. Дыхание должно быть ровным, но энергичным. Концентрация - максимальной. Ощущение энергии должно быть совершенно реальным, мы должны ощущать ее так же, как чувствуем физическое тело. Если мы работаем с ладонью, то кисть руки будет одета в плотную густую "варежку". Тогда можно переходить к другой руке.
Поработав таким образом с разными частями тела, теперь начнем напрягать всю нашу энергию - как внутреннюю, так и обволакивающий нас кокон внешней ауры. При этом мы не концентрируемся на каком-либо участке тела - мы должны сжать и сконцентрировать все энергетическое поле целиком.
Тело при этом должно находиться в удобной позе и быть максимально расслаблено. Напряжение энергии ни в коем случае не должно приводить к напряжению мышц. Подержав напряжение некоторое время, отпустим его и "энергетически" расслабимся. По мере практики мы сможем все более и более концентрировать энергию и усиливать напряжение ауры.
Теперь опишем саму технику. Сначала сосредоточимся на ситуации, которую мы хотим переломить или "взорвать". Отчетливо увидим ее, затем начнем концентрацию всей нашей энергии. Доведем это напряжение до пика. Теперь громко выкрикнем: "Йааах!" Вложим в этот крик всю сконцентрированную нами энергию и выбросим ее из себя.
Техника эта эффективна, но требует осторожности. Мы будим нашу спящую ярость и используем ее огромную разрушительную энергию с тем, чтобы выйти из тупика. Нужно иметь в виду, что если мы направим мантру и выбрасываемую энергию против кого-то, то импульс вернется к нам бумерангом, и случиться это может в самое неподходящее время. Мы используем эту практику для выхода из собственно кризиса, но никак не для воздействия на других.
Описанная методика относится к техникам непринятия или противостояния. Мы можем либо двигаться по течению, либо против него. Это два противоположных подхода в практике. Даосы идут путем воды, непринятие - путь огня. Идти против потока - путь воли и тяжелой борьбы, чреватый многими опасностями. Здесь обязательно должен быть опытный наставник. Вот краткое описание начала этого пути.
Суть подхода в том, чтобы не принимать ничего так, как есть. Нас не устраивает ни существующее положение вещей в нашей жизни, ни мир, как он устроен, ни мы сами. Ничего из этого нам не нравится. Мы признаемся себе в этом и делаем это искреннее признание основанием нашей внутренней работы. На пути непринятия мы стремимся, прежде всего, изменить себя. Происходит это изменение за счет внутренней энергетической борьбы, основанной на непреклонности нашего намерения.
Это борьба за повышение уровня вибраций практикующего, основанная исключительно на его личном усилии. Сущность практики непринятия - в постоянном энергетическом усилии, воспламеняющем ауру. Возгорание ауры происходит постепенно и начинается со сгущения энергии тела и повышения уровня напряжения всего энергетического поля. Это напряжение поддерживается постоянно и непрерывно усиливается.
В практике используются особые техники, в частности, пранаяма капалабхати и ритмические бандхи. Внутреннее усилие поддерживается непрерывно, в нем нет остановок или перерывов. Усталости не наступает, поскольку открываются неисчерпаемые внутренние ресурсы. Кроме того, возникает контакт с элементом огня, рассеянным в пространстве. В теле начинает постоянно ощущаться летучий огонь, что-то вроде жидкой ртути. Появляется чувство внутреннего жара, все тело начинает гудеть подобно высоковольтной линии.
В огне воспламененной ауры сгорают самскары, болезни, привычки. Пространство начинает отвечать стихией огня, которая концентрируется вокруг практикующего плотным кольцом. На этом этапе возможно появление огненных видений и возникновение экстатических состояний. Контроль и помощь со стороны учителя при этих переживаниях абсолютно необходимы, поскольку это путь по лезвию бритвы. Один неверный шаг - и вместо освобождения искатель соскальзывает в пучину безумия.

27. Внутренний свет

Внутренний свет светит через глаза. Глаза всех живых существ излучают этот свет; в человеческом взгляде, однако, он наиболее интенсивен. Конечно, глаза людей светят по-разному - у некоторых взгляд мутный, у кого-то излучение может быть сильным, но темным и недобрым. Из всех, кого я встречал, наиболее сильным взглядом обладают индийские садху. Глаза некоторых из них буквально пронизывают тебя насквозь. Посмотрите в глаза великого мастера.

Рамана Махарши

Русская игра "гляделки" может быть использована как техника по обнаружению внутреннего света. Для этого два человека садятся напротив друг друга и начинают пристально, не мигая, смотреть друг другу в глаза. Задача, однако, не "переглядеть" друг друга, а увидеть внутреннее излучение, идущее через зрачок.
Медитируя, таким образом, на внутреннем свете друг друга, мы стараемся пережить единое сознание, смотрящее само на себя через глаза практикующей пары. По мере практики можно придти к ясному переживанию безличного сознания, обитающего в разных телах. Подобным образом можно работать с зеркалом или с фотографией.
При этом не нужно забывать, что мы привыкли считать себя телом, обладающим сознанием, в то время как все обстоит как раз наоборот - это сознание создает бесчисленные тела, обладает ими и проявляет себя через них. Тела рождаются и умирают, но рождающее их сознание остается. Так же ничего не происходит с пространством дома после его разрушения.
Применяя различные двойственные техники (поскольку недвойственных техник не существует), нужно также иметь в виду, что очищение сознания не предполагает наполнения его новыми образами или идеями. Если в результате чтения написанного здесь у нас появится чувство, что мы поняли или открыли что-то новое для себя - отсечем это чувство криком "Пхат!" или растворим его в сияющем сумраке нашего я.
По сути, нам ничего не нужно. У каждого есть абсолютно все, что необходимо для полного и окончательного освобождения. Мы обладаем телом, невероятным по своей сложности и совершенству шедевром природы. Есть сознание, дающее телу жизнь и освещающее своим светом мир, в котором это тело живет. У нас есть воля, направляющая наше движение в этом мире. И, наконец, нам дано знание о Пути. Разве всего этого не достаточно? Чего мы еще ищем и ждем?
Никто и никогда не сможет освободить нас кроме нас самих. Мы уже свободны, хотя и не видим этого. Каждый должен придти к реализации самостоятельно - так же, как мы рождаемся и умираем в одиночку. Только мы сами, на самом деле, знаем, что и как мы должны делать для собственного прозрения.
Мы знаем это глубоко внутри себя, мы чувствуем этот зов природы каждой клеточкой тела, которое мы так любим. Все любят свое тело, но единицы одержимы любовью к своей подлинной сути. Если бы мы только знали, насколько она прекрасна!
Мы давно и искренне верим в то, что в этой жизни нам может открыться что-то огромное, удивительное, непостижимое и что все наши страдания и мучения в один прекрасный день закончатся навсегда.
Не будем забывать, однако, что идея освобождения навязана нам точно так же, как были навязаны человечеству коммунизм или привычка есть в два или три раза больше необходимого. Освобождение человека - это освобождение от всех навязанных ему идей, включая саму идею освобождения, которая является причиной для беспокойства многих людей. Освобождение давно стало предметом торга, спекуляций и борьбы за власть. Какое отношение все это имеет к тому чуду, которым мы являемся на самом деле?
Когда совершенномудрый приходит в мир, он кричит и плачет, как все младенцы. Но, уходя, он смеется.

28. Сон жизни

Вместо поисков того, чего у нас еще нет, не лучше ли обнаружить то, что мы никогда не теряли? Мы никогда не найдем действительно нужное нам во внешнем мире, подобно лежащим в кармане ключам, которые мы ищем повсюду. Важно не то, что мы делаем на пути поиска, важно от чего мы избавляемся. Прежде всего, нужно избавиться от сомнений.
Поскольку с детства в нас воспитывали ориентацию на внешний мир, наше сознание, поневоле, устремлено вовне. Когда мы были детьми, мы были гораздо ближе к источнику, поскольку были чище и не так безнадежно запрограммированы, как во взрослом состоянии. Взрослея, мы все более отдаляемся от источника, от свидетеля, от Того, Кто смотрит сквозь нас.
Мы забываем о своей подлинной природе и полностью отождествляемся с иллюзорной невротической личностью, за которую себя принимаем.
Эта личность, как и снящийся нам мир, не может ни по-настоящему помочь, ни помешать на пути. Все на самом деле происходит глубоко внутри. Никакая система или практика не приведет нас к цели. Процесс чтения написанного здесь - такой же сон, как и все остальное. Через какое-то время мы не сможем вспомнить ни слова из этого текста. Тогда мы будем смотреть наш следующий сон.
Попробуем осознать, что это не мы кочуем из одного сна в другой, но сны нашей жизни разворачиваются перед нами - перед зрителем, с которым эти видения ничего не могут сделать. Происходящее в снах может помочь или повредить нам не более, чем события на экране телевизора.
Мы наделяем ту действительность, в которой живем, силой ровно настолько, насколько мы верим в ее реальность. Мир кажется таким реальным, потому что мы все время думаем о нем. Перестать думать о мире означает отказать ему в праве реальности. Подлинная реальность настолько более осязаема и конкретна, чем известный нам мир, что, по сравнению с ней, ярчайшие события нашей жизни или истории человечества кажутся бледным миражом.
Удовольствия жизни зависят от ситуации и обстоятельств, но счастье - никогда. В переживании реальности заключено величайшее счастье. Все действия освобожденных - попытка разделить это счастье с другими. В этом заключена их главная мотивация. Что же движет нами? Что мы делаем, чем мы занимаемся с утра и до вечера? Мы ищем это счастье, мы ловим проблески освобождения.
Нужно увидеть мотивы, стоящие за каждым из наших действий. Большей частью мы не осознаем их и движемся по жизни автоматически. Нам кажется, что суета оправдывает нашу жизнь. На самом деле, она разрушает ее.
Посмотрите в окно - вы увидите спешащих по своим делам людей. Все они очень заняты. Как вы думаете, сколькими из них движет поиск освобождения? Скорее всего, таких там нет. Люди спешат "по делам". Что же это за дела?

29. Ванкханди Махарадж

Гималайский отшельник Ванкханди сказал мне: "Когда садху идет в горы, он просто идет вверх. У него нет ни еды, ни теплой одежды. Он должен быть готов к смерти".
Ванкханди Махарадж провел 30 лет в пещере на озере Нанда Кунд рядом с вершиной Нанда Деви, где он поклонялся божественной Матери. Район ледника Пиндари традиционно считается местом, где обитает Шакти; Шива предпочитает более суровый район - исток Ганга Гомукх. Это отражается и на йогах, которые живут в этих местах. Последователи Шивы более замкнуты, и зачастую не разговаривают с людьми. Поклонники Шакти мягче; Ванкханди в совершенстве передает именно материнские вибрации. Это очень добрый и приветливый человек.

Ванкханди

Однажды Ванкханди заблудился в горах и, идя по следу леопарда на снегу, нашел пещеру. В этой пещере его завалило снегом, и он был вынужден провести там три месяца. Когда садху, наконец, выбрался наружу, то увидел перед пещерой на снегу сверток. Это было что-то завернутое в ткань необычной фактуры и рисунка. Йог сказал, что этот материал не могли сделать человеческие руки - он был очень странный на ощупь, и узор, покрывавший его, был также неземной красоты.
Развернув сверток, Ванкханди нашел внутри его примерно килограмм еды. Что это была за еда - он не знал, вкус не был похож ни на что. Насытившись, йог сложил кусок необычной ткани и положил его в свою сумку. Вечером того же дня он обнаружил, что ткань из сумки исчезла.
Ледник Пиндари в штате Уттарпрадеш - место обитания божества. Туда нельзя ходить в красной одежде, это цвет одежды богини, которую Ванкханди однажды видел на прогулке со свитой. Идти в эти места можно только одному или группой, состоящей из нечетного количества людей. Таковы вкусы Шакти.
В ответ на мой вопрос, встречался ли он с Бабаджи, описанным Йоганандой, Ванкханди сказал, что таких йогинов в Гималаях много, некоторые из них умеют летать. Бабаджи просто стал известен благодаря книге Йогананды. Возраст некоторых йогов исчисляется тысячами лет. Однажды Ванкханди спросил одного из патриархов, что позволяет жить так долго. "Мы ничего не делаем для этого. Жизнь просто не уходит из тела", - был ответ.
Мастер рассказывал, что в глубокой древности на территории современных Индии, Китая и России была одна йога, впоследствии разделившаяся на разные учения. Это древнее учение в России было почти полностью уничтожено, в Индии и Китае оно еще живо. Ванкханди сказал, что везде на земле, где есть снежные горы, живут риши - великие провидцы, но люди об этом не знают.
Сейчас подвижник живет на вершине лесного холма вышиной в полтора километра над озером Саттал. На холме есть храм богини в трех ее ипостасях - Кали (разрушение), Лакшми (благоденствие) и Сарасвати (мудрость). Здесь же комнатка для гостей, кухня с маленьким костерком - подобие крошечного ашрама. На холме нет источника воды, за которой нужно спускаться на километр вниз.
Когда Ванкханди пришел на холм сорок лет назад, здесь был только лес. Теперь на холме есть телефон и электричество, но воду отшельник проводить отказался, чтобы было меньше людей. Всех приходящих он кормит приправленной индийскими специями картошкой, поэтому местные жители называют его Алу БабА, картофельный баба.
Иногда люди слышат, как Ванкханди разговаривает с богиней, и как та отвечает ему. Отшельник сказал мне, что много лет он просит богиню разрешить ему вернуться в высокогорье, но она не позволяет, - хочет, чтобы ее преданный оставался поблизости от людей. Неподалеку от холма находится старый английский горный курорт Найнитал, расположенный на озере, имеющем форму глаза. По легенде, здесь упал глаз богини Сати, когда ее тело было рассечено Господом Вишну на 52 части.
Много лет назад, когда Индия еще была под властью англичан, Ванкханди впервые пришел в Найнитал. Он никого не знал в этих местах и случайно забрел на английское кладбище. Было темно, шел дождь, но йог никак не мог найти выход. Наконец, он решил смириться с судьбой, и лег на могильную каменную плиту в склепе.
Вдруг в воздухе появился светящийся огонек. Отшельник встал и пошел за ним. Огонек привел его к выходу с кладбища. У ворот стоял человек в белых одеждах, по словам Ванкханди, похожий на Иисуса Христа. Незнакомец молча дал промокшему отшельнику закурить. Ванкханди в то время курил. После этого он нашел дорогу в город и ночлег.
Ученик Ванкханди Сиддхартха рассказал мне, что однажды вечером в сумерки на холме появилась стайка девочек, которые стали танцевать вокруг храма. Вокруг храма лес, и совершенно исключено, чтобы индийские девочки могли придти сюда вечером. Сумерки - это время леопарда и местные жители предпочитают оставаться дома. После танца девочки исчезли так же внезапно, как и появились.
Иногда, когда Ванкханди начинает рассказывать о своих гималайских приключениях и встречах, у него перехватывает горло, и он не может продолжать. "Богиня не разрешает говорить", - объясняет он. Однажды разговор зашел об освобождении и о передаче этого знания другим. "Когда достигнешь освобождения, - сказал отшельник, - совсем не обязательно, что после этого ты захочешь учить других". Я спросил Ванкханди, куда он идет. Вместо ответа он молча показал рукой в небо.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: