Уильям Харт – Искусство жизни. Медитация Випассана, как ее преподает С.Н.Гоенка 8 страница

Слово «санкхара» можно перевести словом «формирование» — и как действие, и как нечто сформированное. Каждая реакция есть, с одной стороны, последний такт, итог череды духовно-душевных процессов. Но она может быть также и первым тактом, причиной череды новых процессов. Каждая санкхара я обусловлена приведшими к ней процессами, и она сама обусловливает последующие.

Обусловливание осуществляет себя через воздействие на вторую из основных функций, распознавание (см. выше в гл. 2). Сознание в основе своей не различает, не полагает границ, Его назначение — просто зарегистрировать соприкосновение, имеющее место в уме или в теле. А вот распознавание различает. Оно сверяется со складом прошлых переживаний, чтобы оценить и категоризовать любой новый феномен. Прошлые реакции делаются мерилами, при помощи которых мы пытаемся понять новое переживание; мы судим о нем и классифицируем его в согласии с нашими прошлыми санкхарами.

Таким образом, прежнее реагирование — страстное влечение и отвращение — влияют на наше распознавание настоящего. Мы видим не реальность, а смотрим «сквозь закопченное стекло». Наше распознавание внешнего и внутреннего мира извращено и смазано нашим прошлым обусловливанием, пристрастностью и предрассудками. Ощущение, которое само по себе нейтрально, сообразуется с извращенным распознаванием и тут же делается приятным или неприятным. В свою очередь, мы реагируем и на это ощущение, порождая еще одно обусловливание, которое извращает наше распоз-

42 навание еще пуще. Вот так каждое реагирование становится причиною дальнейшего реагирования; все они обусловлены прошлым и, в свой черед, обусловливают будущее.

О двойной функции санкхары рассказано в главе 4, где говорится о цепи обусловленного возникновения. Второе звено в этой цепи и есть санкхара, как непосредственное предваряющее условие возникновения сознания, первого из четырех духовно-душевных процессов. Однако санкхара — это также и последний в ряду четырех процессов, т.е. после сознания, распознавания и ощущения. В этой форме она появляется в цепи еще раз, после ощущения, в виде реакции страстного влечения и отвращения. Влечение или отвращение разрастаются в привязанность, которая становится импульсом для новой фазы психической и физической активности. Таким образом, процесс сам себя подпитывает. Каждая санкхара запускает цепь событий, результатом которых оказывается новая санкхара; та запускает новую цепь событий,— и получается бесконечный повтор, порочный круг. Всякий раз когда мы реагируем, мы подкрепляем привычку ума к реагированию; всякий раз, когда мы проявляем страстное влечение или отвращение, мы усиливаем склонность ума продолжать их порождение. Как только в уме образовался шаблон, мы в него попались.

Скажем, один человек помешал другому получить вожделенную вещь. Человек, оставшийся ни с чем, будет убежден, что помешавший ему очень дурен, и невзлюбит его. Эта убежденность основывается не на рассмотрении характера того человека, а лишь на том обстоятельстве, что тот не дал ему добиться желаемого. Эта убежденность оставила глубокое впечатление в бессознательном уме человека, оставшегося ни с чем; всякое последующее общение с тем другим окрашено таким чувством и порождает неприятные ощущения, а они возбуждают новое отвращение, еще подпитывающее неприятный образ. И пусть эти двое встретятся спустя двадцать лет,— человек, оставшийся ни с чем много лет назад, тут же сочтет, что другой весьма дурен и снова ощутит к нему неприязнь. Характер «обидчика» мог за эти двадцать лет совершенно измениться; но первый судит о нем, исходя из критериев прошлого опыта. Его реакция вызвана не самим человеком, а мнением о нем, основанном на первоначальной слепой реакции, а потому превратном.

Другой случай: один помог другому получить желанную вещь. Человек, которому помогли, убежден, что «благодетель» очень хорош, и испытывает к нему приязнь. Его убежденность основана лишь на том обстоятельстве, что ему помогли удовлетворить его собственное желание, но не на вдумчивом рассмотрении характера другого лица. Эта положительная убежденность занесена в бессознательное и окрашивает любое последующее общение с этим человеком, порождает приятное ощущение, результатом чего оказывается более сильная приязнь, которая и далее усиливает уверенность. Все равно, сколько лет пройдет до следующей встречи этих двух людей, тот же самый шаблон повторится при каждом новом контакте. Второй человек реагирует не на первого, самого по себе, а только на свое убеждение относительно него, основанное на первоначальной слепой реакции.

Таким образом, санкхара может дать начало новой реакции — как немедленной, так в отдаленном будущем. И каждая последующая реакция становится причиной еще более отдаленных реакций, которые непременно принесут только новые муки. Это процесс воспроизводства реакций и страдания. Нам думается, что имеем дело со внешней реальностью, тогда как в самом деле реагируем на свои ощущения, обусловленные нашими же распознаваниями, обусловленными, в свою очередь нашим реагированием. Даже если бы с этого момента мы перестали порождать санкхары, нам все еще придется рассчитаться с накопившимися санкхарами из прошлого. Из-за этого старого запаса останется и наклонность к реагированию; и в любое время она может проявиться, порождая для нас новые несчастья. И пока это старое обусловливание продолжает быть, мы не вполне свободны от страдания.

Как же можно искоренить старые реакции? Чтобы найти ответ на этот вопрос, необходимо глубже понять процесс медитации випассаны.

Искоренение старой обусловленности: Во время практики випассаны наша задача состоит просто в наблюдении ощущений во всем теле. Причина какого-то отдельного ощущения — не наша забота; достаточно понять, что каждое ощущение указывает на внутреннюю перемену. Перемена может проистечь от чего-то психического или физического; ум и тело функционируют во взаимной зависимости, и часто их невозможно различить. Все, что происходит на одном уровне, скорее всего, отразится на другом.

На физическом уровне, как это было изложено в главе 2, тело составлено из субатомных частиц, калап, которые каждое мгновенье с большой частотой возникают и исчезают. В этом мелькании проявляются в бесконечном разнообразии сочетания основных качеств материи — массы, слипания, температуры, движения,— и производят внутри нас весь спектр ощущений.

Есть четыре возможные причины возникновения калап. Первая — это еда; вторая — окружение, в котором живей. Далее, все то, что происходит в уме, оказывает воздействие на тело и может стать причиной возникновения калапа. Из этого следует, что частицы могут также возникать вследствие духовно-душевного реагирования, происходящего в данный момент, или вследствие прошлой реакции, повлиявшей на нынешнее состояние ума. Тело, чтобы функционировать, нуждается в пище. Однако если мы перестанем питать тело, оно не сразу прекратит свою деятельность: оно может, при необходимости, продолжать держаться неделями, тратя энергию, накопленную в тканях. Когда вся эта накопившаяся энергия израсходуется, тело поломается и умрет, а физический поток придет тем самым к концу.

Точно так же и уму нужна активность, чтобы он мог поддерживать поток сознания. Эта духовно-душевная активность и есть санкхара. Согласно цепи обусловленного возникновения, сознание зарождается из реагирования (см. выше гл. 4). Каждая психическая реакция ответственна за передачу импульса потоку сознания. Если телу в течение суток пища требуется только через определенные промежутки времени, ум требует свежего стимулирования постоянно. Без него поток сознания не в состоянии продолжаться даже на мгновенье. Например, в данный момент мы порождаем в уме отвращение; возникающее в следующий момент сознание есть продукт этого отвращения — и так далее, мгновенье за мгновеньем. Мы воспроизводим реакцию отвращения от одного мгновенья к следующему и продолжаем снабжать ум.

Однако, практикуя випассану, медитирующий научается не реагировать. В какой-то данный момент он не создает никаких санкхар, не дает уму свежего стимулирования. Что же тогда происходит с потоком психики? Он останавливается не вдруг. Однако какая-то из отложившихся прошлых реакций всплывет на поверхность ума, чтобы поддержать поток. Возникнет ответ, обусловленный прошлым; и на нем, как на основе, сознание продолжает быть в течение следующего мгновенья. Обусловливание скажется на физическом уровне, вызывая появление особого рода калап, которые мы тогда переживем в виде ощущений внутри тела; возможно, возникнет прошлая санкхара, санкхара отвращения, проявляясь в виде частиц, которые мы переживем как жгучие, неприятные телесные ощущения. Если мы прореагируем на это ощущение с неприязнью, создастся новое отвращение. Иначе говоря, мы начнем снова снабжать поток сознания; тогда для другой части запаса прошлых реакций выхода на сознательный уровень не будет.

Однако если неприятное ощущение имеет место, а мы на него не реагируем, то новые санкхары не создаются. Санкхара, поднявшаяся из старого запаса, пройдет. В следующее мгновенье всплывет другая прошлая санкхара в виде нового ощущения. И опять, если мы не прореагируем, она пройдет. Так, сохраняя невозмутимость, мы не мешаем накопившимся прошлым реакциям всплывать друг за другом на поверхность и сказываться в виде ощущений. Постепенно, сохраняя осознавание и невозмутимость по отношению к ощущениям, мы искореняем обусловленность прошлым.

До тех пор, пока сохраняется обусловленность отвращения, бессознательный ум будет реагировать с отвращением на всякое неприятное жизненное переживание. До тех пор, пока остается обусловленность страстного влечения, ум будет тяготеть к реагированию со страстным влечением на любую приятную ситуацию. Випассана действует как средство, разъедающее эти обусловленные ответы. По мере практики мы продолжаем встречаться с приятными и неприятными ощущениями. Наблюдая с невозмутимостью любое ощущение, мы постепенно ослабляем и разрушаем склонности страстного влечения и отвращения. Когда обусловленность ответов определенного типа удалена с корнем, мы оказываемся свободны от этого вида страдания. А когда все обусловленные ответы искоренены один за другим, ум становится целиком и полностью освободившимся. Тот, кто хорошо понял весь этот процесс, сказал:

«Поистине, обусловленные вещи непостоянны, они по природе всплывают и проходят. Если они всплывают и затем затухают, то их искоренение приносит истинное счастье». (1)

Каждая санкхара всплывает и проходит — с тем, чтобы в следующий миг снова возникнуть в бесконечных повторах. Если мы развиваем мудрость и начинаем объективное наблюдение, повторение прекращается и начинается искоренение. Слой за слоем старые санкхары будут всплывать и вырываться с корнем, лишь бы мы не стали реагировать. В какой мере санкхары искоренены, в такой мы наслаждаемся счастьем свободы от страдания. Если искоренены все старые санкхары, мы переживаем безграничное счастье полного освобождения.

Итак, медитация випассаны представляет собой что-то вроде духовного поста, выполняемого с целью избавления от прошлой обусловленности. В каждое мгновенье всей нашей жизни мы реагируем. Теперь, оставаясь в состоянии осознавания и уравновешенности, мы можем снискать несколько мгновений, во время которых не реагируем, не порождаем никаких санкхар. Эти немногие мгновенья, как бы коротки они ни были, действуют очень сильно; они запускают в движение обратный процесс — т.е. очищение.

Чтобы запустить этот процесс, нам буквально надо ничего не делать, т.е. просто воздерживаться от какого-либо нового реагирования. Что бы ни было причиной переживаемых нами ощущений, мы наблюдаем их с невозмутимостью. Сам акт порождения сознавания и невозмутимости автоматически будет удалять старые реакции, подобно зажженной лампе, рассеивающей тьму в комнате.

Однажды Будда рассказал историю о человеке, совершившем великие дары. Но в заключение заметил:

«Даже если бы он свершил величайшие деяния, для него все же было бы плодотворнее открытым сердцем найти убежище в Татхагате, в Дхамме и во всех святых. А поступи он так, для него было бы еще плодотворнее принять с открытым сердцем пять предписаний. А поступи он так, для него было бы еще плодотворнее развить благожелательство ко всем хотя бы на время, какое нужно, чтобы подоить корову. А поступи он так, для него было бы плодотворнее развить осознавание непостоянства хотя бы на время, за которое можно щелкнуть пальцами». (2)

Возможно, медитирующий осознал реальность ощущений внутри тела только на одно мгновенье и не прореагировал, ибо понимал тогда их преходящесть. Даже этот краткий миг окажет могучее воздействие. В ходе терпеливой, повторной, постоянной практики эти немногие моменты невозмутимости будут расти, а мгновенья реагирования — сокращаться. Постепенно привычка ума реагировать будет сломлена, а обусловленность прошлым искоренена; и наступит время, когда ум освободится от всего страдания.

Вопросы и ответы:

Вопрос: Сегодня днем я опробовал новую позу, в которой легче долго высидеть неподвижно с выпрямленной спиной; но при этом я не смог прочувствовать многих ощущений. Хотелось бы знать, придут ли в конце концов ощущения, или мне следует вернуться к старой позе?

С.Н. Гоенка: Не старайтесь порождать ощущения, принимая намеренно неудобную позу. Если бы это было надлежащим способом практики, мы вам предложили бы сидеть на ложе из гвоздей! Такие крайности не помогут. Выберите удобную позу, в которой туловище выпрямлено; и пусть ощущения приходят естественно. Не старайтесь порождать их насильно; просто не мешайте. Они придут, потому что они тут. Может быть, вы искали ощущений того же типа, что чувствовали раньше; но они в чем-то могут быть другими.

— Ощущения были тоньше прежних. В моей первой позе можно было неподвижно просидеть только короткое время.

— Хорошо, что вы нашли более подходящую позу. Теперь оставьте ощущения самой природе. Может быть, некоторые грубые ощущения прошли, и теперь вам предстоит иметь дело с более тонкими, а ваш ум еще недостаточно остер, чтобы их уловить. Чтобы сделать его более острым, поработайте некоторое время над осознаванием дыхания. Это улучшит вашу сосредоточенность и облегчит улавливание тонких ощущений.

— Я думал, что грубые ощущения окажутся лучше, потому что это означало бы появление на поверхности какой-то старой санкхары.

— Не обязательно. Некоторые виды нечистоты появляются в виде тонких ощущений. Зачем гнаться за грубыми? Что бы ни появилось — грубое или тонкое,— ваше дело — наблюдать.

— Нужно ли нам устанавливать связь, какое ощущение с какой реакцией связано?

— Это было бы зряшной тратой сил; представьте, что кто-то, стирая грязную ткань, остановился, чтобы проверить, чем вызвано каждое грязное пятно. Это не помогло бы ему в работе, цель которой в том, чтобы выстирать ткань. Для этого необходимо иметь кусок хозяйственного мыла и правильно им пользоваться. Если мы стираем ткань правильно, вся грязь отстирается. Точно так же вы получили мыло випассаны; теперь пользуйтесь им, чтобы смыть с ума всю нечистоту. Если вы ищете причины каких-то отдельных ощущений, вы играете в интеллектуальную игру и забываете об аничча, об анатта. Такое интеллектуализирование не поможет вам выйти из состояния страдания.

— Я путаюсь в том, кто наблюдает за кем или за чем.

— Никакой интеллектуальный ответ вас не удовлетворит. Вы должны исследовать для себя: «Что это за «Я», которое все это делает? Кто это «Я»?» Все время исследуйте и анализируйте. Посмотрите, появится ли какое-нибудь «Я»? Если да, наблюдайте его. Если ничего не появится, тогда примите за факт: «Это «Я» — просто иллюзия!»

— Разве не являются некоторые виды духовно-душевного обусловливания положительными? Зачем нам стараться их искоренить?

— Положительное обусловливание побуждает нас работать ради освобождения от страдания. Но когда эта цель достигнута, всякая обусловленность остается позади, как положительная, так и отрицательная. Представьте, что кто-то на плоту переплыл через реку. Когда он уже на том берегу, он отправится дальше в путь, неся плот на голове. Плот сослужил свою службу, а теперь в нем более нужды нет, его надо оставить позади. (3) И точно так же тот, кто полностью освободился, не имеет нужды в обусловливании. Человек освобождается не благодаря положительному обусловливанию, а благодаря чистоте ума.

— Почему мы испытываем неприятные ощущения, когда начинаем практиковать випассану, а приятные ощущения приходят потом?

— Воздействие випассаны сперва искореняет самые грубые виды нечистоты. Если вы хотите подмести, вы сначала сметаете в одну кучу весь сор и куски грязи; с каждым последующим движением щетки вы собираете все более и более мелкую пыль. Так же и в практике випассаны: сначала искореняются грубые виды нечистоты, остаются более тонкие, которые проявляются как приятные ощущения. Но тут есть опасность поддаться страстному влечению к этим приятным ощущениям. Поэтому надо быть осмотрительным и не принимать приятные чувственные переживания за конечную цель. Вам надо продолжать наблюдение за каждым ощущением, чтобы искоренить все обусловленные реакции.

— Как Вы сказали, у нас есть грязное белье и хозяйственное мыло для стирки. Сегодня я чувствую себя так, что мыло вроде бы на исходе! Утром практика у меня шла очень мощно, но после обеда я начал чувствовать себя по-настоящему беспомощным и сердитым; полезли мысли: «К чему все это?» Все вышло так, словно во время сильной медитации какой-то враг внутри меня — может быть, эго — приложил равную силу и одолел меня. И тогда я почувствовал, что у меня нет сил побороть его. Нет ли способа отступить в сторону, чтобы не вести такую упорную борьбу, а сделать это хитрее?

— Сохраняйте невозмутимость; лучше не придумаете! То, что вы испытали, вполне естественно. Когда вам казалось, что медитация пошла хорошо, ум находился в равновесии — и проник глубоко в сферу подсознательного. В результате этого глубокого воздействия была растревожена какая-то прошлая реакция, и вот она всплыла; поэтому, на следующем занятии вам пришлось столкнуться с такой бурей отрицательности. В подобной ситуации существенно важна невозмутимость, ибо иначе эта отрицательная стихия подавит вас, и вы не сумеете работать. Если невозмутимость кажется слабой, перейдите к практике осознавания дыхания. Когда приходит сильный шторм, вам нужно стать на якорь и выждать, покуда он не промчится. Ваш якорь — дыхание, работайте с ним, и шторм минует. Хорошо, что эта отрицательность у вас всплыла, потому что у вас появилась возможность прочистить ее. Если вы сохраните невозмутимость, все это легко пройдет.

— Действительно ли я получаю большую пользу от практики, если я не чувствую боли?

— Если вы находитесь в состоянии осознавания и уравновешенности,— то есть боль или нет, а вы, несомненно, прогрессируете. Нет нужды чувствовать боль для прогресса на пути. Если боли нет, примите ее отсутствие. Вы только наблюдаете то, что есть.

— Вчера у меня было особое переживание, во время которого я почувствовал, что все мое тело как бы растворилось. Я в каждом месте чувствовал его просто массой вибраций.

— Так.

— И когда это произошло, я вспомнил, что у меня еще в детстве было сходное переживание. Все эти годы я искал пути вернуть то переживание. И вот оно опять пришло.

— Так.

— Поэтому мне естественно хотелось продлить, хотелось удержать переживание. Но оно изменилось и прошло. Тогда я стал работать только для того, чтобы вернуть его; но оно не вернулось. Наоборот, сегодня утром у меня были только грубые ощущения.

— Так.

— И тогда я понял, как я портил себе жизнь, стараясь добиться этого переживания.

— Так.

— И еще я понял, что мы здесь не для того, чтобы получить какое-то особое переживание. Верно?

— Верно!

— Что на самом-то деле мы здесь, чтобы наблюдать любое переживание, не реагируя на него. Верно?

— Верно!

— Поэтому главная задача этой медитации — развитие невозмутимости. Верно?

— Верно.

— По-моему, чтобы устранить все прошлые санкхары одну за другой, потребуется целая вечность.

— Так и было бы, если бы одно мгновенье невозмутимости означало бы в точности избавление от одной прошлой санкхары. Но оказывается, что осознавание ощущений приводит вас к глубочайшему уровню ума и дает возможность обрубить корни обусловленности прошлым. Таким образом, в сравнительно короткое время вы можете устранить целые комплексы санкхар, только бы ваше осознавание и невозмутимость были сильными.

— Тогда сколько же времени потребует этот процесс?

— Все зависит от того, насколько велик запас санкхар, который вам придется удалить, а затем и от того, насколько сильна ваша медитация. Вы не можете измерить прошлый запас, но можете быть уверены в том, что чем серьезнее вы медитируете, тем быстрее приближаетесь к освобождению. Продолжайте неуклонно работать ради этой цели. Время, когда вы ее достигнете, непременно придет — и вряд ли уж так нескоро.

Видение и только!

Там, где теперь стоит Бомбей, жил когда-то отшельник, очень святой человек. Все встречавшиеся с ним почитали его за чистоту ума; многие утверждали, что он, должно быть, полностью освободился. Слыша, как его расписывают, этот человек естественно начал думать: «Может быть, я и в самом деле полностью освободился?» Но, как честный человек, он тщательно проверил себя и обнаружил, что в его уме все еще имеются следы нечистоты. И разумеется, до тех пор, пока они в нем оставались, он не мог достичь ступени совершенной святости. Поэтому он спросил тех, кто высказывал ему почтение; «Нет ли кого-нибудь еще в нынешнем мире, о ком бы говорили, что это — полностью освободившийся человек?»

— О да, господин,— ответили ему,— есть некий монах Готама, которого называют Буддой; он живет в Саваттхи.

Известно, что он полностью освободился; и он учит методу, которым можно достичь освобождения. «Мне надо пойти к нему,— решил отшельник,— и научиться у него способу стать полностью освободившимся». И вот он отправился пешком от Бомбея через всю центральную Индию; наконец он пришел в Саваттхи; теперь этот город находится в штате Уттар-Прадеш в северной Индии. Добравшись до Саваттхи, он направился в медитационный центр Будды и спросил, где найти его.

— Он вышел,— ответил какой-то монах.— Пошел в город за пропитанием. Обожди здесь, отдохни с дороги, он скоро вернется.

— Нет, не могу я ждать. Некогда мне! Покажи мне, по какой дороге он ушел, я пойду его искать.

— Ладно, если тебе так надо, то вот дорога, по которой он ушел. Попробуй найти его на дороге. Не тратя даром ни минуты, отшельник пошел дальше и скоро был уже в центре города. Там он

увидел монаха, шедшего от одного дома к другому с миской в руке. Окружавшая этого человека удивительная атмосфера мира и лада подсказала отшельнику, что это сам Будда; а спросив прохожего, он узнал, что так оно и есть.

Тут же, посреди улицы, отшельник приблизился к Будде, поклонился ему до земли и обнял его ноги. «Господин,— промолвил он,— мне сказали, что вы — полностью освободившийся человек и учите пути достижения свободы. Пожалуйста, научите меня этому методу».

Будда ответил: «Да, я учу такому методу и могу научить ему тебя. Но это место и время не подходят. Пойди и дождись меня в моем медитационном центре. Я скоро вернусь и научу тебя..

— О нет, господин, я не могу ждать.

— Ни полчаса?

— Нет, господин, не могу! Кто его знает? Вдруг я умру через полчаса. Или вы умрете. Через полчаса может умереть и мое доверие к вам, и тогда я не смогу научиться этому методу. Господин, сейчас самое время. Прошу вас, научите меня сейчас!

Будда взглянул на него и увидел: «Да, времени у этого человека мало; он умрет всего через несколько минут. Ему необходимо дать дхамму здесь и сейчас». Но как же научить дхамме, стоя посреди улицы? Будда произнес лишь несколько слов, но в словах этих содержалось целое учение: «Пусть в твоем видении будет только видение, и только; в твоем слышании — слышание, и только; в твоем обонянии, вкушении, осязании — обоняние, вкушение, осязание — и только; в твоем познавании — познавание и только». Это значит, что когда происходит соприкосновение на любой из шести основ чувственного переживания, не должно быть ни оценки, ни обусловленного распознавания. Если распознавание начинает оценивать какое-либо переживание, как хорошее или плохое, мы видим мир в извращенном свете из-за своего слепого реагирования. Чтобы освободить ум от всякого обусловливания, нам необходимо научиться прекратить оценивать на основе прошлых реакций и осознавать, не оценивая и не реагируя.

Отшельник был человеком настолько чистого ума, что этих немногих слов-ориентиров ему хватило. Там же, на краю дороги, он уселся и сосредоточил внимание на внутренней реальности. Ни оценивания, ни реагирования; он просто наблюдал процесс изменений внутри самого себя. И за те несколько минут, которые оставалось ему жить, он достиг конечной цели и стал полностью освободившимся. (4)

Глава 9 Цель.

«Чему по природе присуще возникать, тому по природе присуще прекращаться».(1) Переживание реальности этого есть сущность учения Будды. Тело и ум суть всего лишь пучки процессов, которые постоянно возникают и исчезают. Наше страдание возникает, когда мы пестуем привязанность к тому, что на деле является эфемерным и нестойким. Если мы будем способны непосредственно постичь непостоянную природу этих процессов, наша привязанность к ним исчезнет. Это и есть та задача, которую берут на себя медитирующие: понять свою собственную непостоянную природу посредством наблюдения вечно меняющихся внутренних ощущений. Всякий раз, когда появляется ощущение, они не реагируют, не мешают ему возникнуть и пропасть. Действуя так, они не мешают обусловленности ума прошлым всплыть и пропасть. С прекращением обусловливания и привязанность прекращается и страдание, и мы переживаем освобождение. Это — задача надолго, и она требует неустанного прилежания. Результаты каждой ступени этого пути уже благотворны, но чтобы их добиться, необходимы длительные усилия. Только терпеливым, настойчивым и непрерывным трудом медитирующий продвигается к цели.

Проникновение в предельную истину: В нашем прогрессе на пути есть три стадии. На первой — мы просто выучиваем метод, каков он и чему служит. На второй — осуществляем его практически. На третьей — используем метод для того, чтобы внедриться в глубины собственной реальности и, тем самым, двигаться вперед, к предельной цели.

Будда не отрицал существования видимого мира образов в очертаний, цветов, вкусов, запахов, боли и удовольствия, помыслов и эмоций, наконец, существ — нас самих и других. Он просто

47 констатировал, что это не предельная реальность. Своим обычным виденьем мы воспринимаем только крупномасштабные схемы, в которые слагаются более дробные феномены. Видя только схемы, а не лежащие глубже составные части, мы в основном осознаем их различия, а потому устанавливаем особенности, наклеиваем ярлыки, формируем предубеждения и предрассудки, нам начинает нравиться или нет; в развитом виде этот процесс приводит к страстному влечению и отвращению.

Для того, чтобы отцепиться от привычки желания к страстному влечению и отвращению, недостаточно иметь просто общий обзор, но надо смотреть вглубь на вещи, воспринимать неповерхностные феномены, слагающиеся в видимую реальность. Именно это позволяет нам сделать практика медитации випассаны.

Любое самоисследование, естественно, начинается с наиболее очевидных аспектов самих себя — с различных частей тела, его членов и органов. Тщательное рассмотрение покажет, что некоторые части тела плотны, другие жидки, еще какие-то находятся в движении, другие — в покое. Вероятно, мы воспринимаем температуру тела отличной от температуры окружающей атмосферы. Все эти наблюдения могут помочь нам развить большее самоосознавание, но они все еще суть результаты рассмотрения видимой реальности,— как составной формы или образа. Поэтому продолжают существовать различения, предубеждение и предрассудки, страстное влечение и отвращение.

В медитации мы идем глубже, занимаясь осознаванием внутренних ощущений. Несомненно, они раскрывают более тонкую реальность, о которой мы ранее и не подозревали. Сначала мы отдаем себе отчет в различных видах ощущений в разных частях тела; эти ощущения, похоже, возникают, удерживаются какое-то время и в конце концов исчезают. Хотя мы забрались глубже поверхностного уровня, мы все еще наблюдаем интегрированные схемы видимой реальности. В силу этого мы еще не свободны от различения, страстного влечения и отвращения.

Если мы ревностно продолжим практику, то рано или поздно дойдем до стадии, где сама природа ощущений изменится. Теперь осознаем единообразные более тонкие ощущения во всем теле, они будут возникать и исчезать с большой частотой. Теперь мы забрались глубже интегрированных схем и можем воспринимать скрытые под ними феномены, из которых эти схемы состоят, субатомные частицы, из которых сложена вся материя. Мы непосредственно переживаем эфемерную природу этих частиц с их непрестанным возникновением и исчезновением. Теперь, что бы мы ни наблюдали внутри, будь то кровь или кости, нечто плотное, жидкое или газообразное, безобразное или красивое,— мы воспринимаем только массу вибраций, в которой нет внутренних различий. Процесс полагания различий и наклеивания ярлыков наконец прекращается. Мы пережили предельную истину о материи внутри устройства собственного тела: мы увидели, что она пребывает в состоянии постоянной текучести, возникновения и исчезновения.

Сходным образом можно проникнуть сквозь видимую реальность духовно-душевных процессов и дойти до более тонких уровней. Скажем, возникает мгновенная приязнь или неприязнь, основанные на нашей обусловленности прошлым. В следующее мгновенье ум повторяет реакцию приязни или неприязни и далее подкрепляет ее от момента к моменту, покуда она не разовьется в страстное влечение или отвращение. Мы отдаем себе отчет только в усиленной реакции. С этим поверхностным распознаванием мы начинаем отождествлять и проводить различение между приятным и неприятным, хорошим и дурным, желанным и нежеланным. Но точно так же, с видимой материальной реальностью, обстоит дело и с усиленной эмоцией: когда мы начинаем наблюдать ее, через наблюдение за внутренними ощущениями, она непременно начинает растворяться. Как материя есть лишь мелкая рябь субатомных частиц, так и сильная эмоция есть лишь уплотненная форма мгновенных приязней и неприязней, мгновенных реагирований на ощущения. Когда сильная эмоция растворяется в более тонкой форме, она не имеет более силы захлестнуть нас.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: