ИГРА В ГЕНИАЛЬНОСТЬ 2 страница

[20] Илья Гилилов «Игра об Уильяме Шекспире, или Тайна Великого Феникса» (М. Издат. «Артист. Режиссер. Театр». 1997), или о. Козминиус & о. Мелехций «Шекспир, тайная история» (СПб. Издат. дом «Нева»., 2003)

[21] Станислав Гроф «Космическая Игра» (Институт трансперсональной психологии. Изд. «Саттва». Москва. 2000).

[22] Там же.

[23] Герман Гессе «Игра в бисер» (М. Издат. «Радуга». 1984).

[24] Речь идет об опытах немецкого физика Вернера Гейзенберга, установившего невозможность измерения траектории электрона в пространстве и доказавшего, что сам факт наблюдения за электроном меняет его движение и вносит погрешность в эксперимент.

[25] Роджер Джонс «Физика как метафора» (New Falcon Publications Tempe. Arizona. U.S.A.).

[26] Джон Данн «Эксперимент со временем» (М. «Аграф». 2000).

[27] Дж.А.Уилер – профессор Принстонского университета, научный консультант американских президентов по атомной программе. В 1967 году ввел сам термин “черная дыра”, но и создал американскую школу “чернодырочников”. После работ Уилера и его сотрудников интерес к черным дырам в научном мире резко возрос.

[28] Стивен Волински «От транса к просветлению. Психотехники де-программирования сознания» (М. ИВЦ «Маркетинг». 2002).

[29] Фритьоф Капра «Дао Физики» (Издат. «Орис». Спб. 1994).

[30] Тимоти Лири «История будущего» («Janus Books». 2000). Оригинальное название «The Game of Life».

[31] Хуан Матус (дон Хуан) - шаман мексиканского племени Яки. Наставник и главный герой многочисленных книг американского этнографа Карлоса Кастанеды (1931-1998).

[32] Дети Индиго – дети ADS, дети ADHS, “Звездные дети”, “Дети Света”, ”Дети нового тысячелетия”, “Новые дети”, “дети с новой одаренностью” и т.д. По словам Зигфрида Войтинаса, учителя Вальдорфской школы, сооснователя культурного центра Forum-3 (Штутгард), - «…они обладают не только сильной целеустремленной волей, но и удивительной чувствительностью к душевным процессам своего окружения. Любая неправдивость и неидентичность не пройдут незамеченными и непременно приведут к молчаливому протесту, либо к взрыву разрушительной ярости. Обладая высоким чувством собственной значимости, они хотят, чтобы их уважали и обращались с ними как со взрослыми. В полтора года они уже говорят «Я», в два года могут разговаривать, в три – уже сидят за компьютером, в четыре образуют свою группу, вмешиваются в разговоры взрослых и говорят им, что те должны делать. Они обладают ошеломляюще высоким самосознанием и говорят, например, о других детях: «Они не знают, кто я такой!» Часто они спонтанно вспоминают о прежних жизнях и говорят со своим Ангелом. При тестировании они показывают коэффициент IQ выше среднего, где-то около 130. Так, для определенного рода детей, которые явно привносят новые импульсы, новые свойства и манеры поведения в нашу определяемую техникой цивилизацию: дети индиго» (Зигфрид Войтинас «Кто они, дети индиго?» Калуга. Издат. «Духовное познание» 2003) Считается, что индиго-дети, обладая высокоразвитым сознанием и повышенной восприимчивостью, являют собой новый “шаг” в эволюции человечества. Главный признак “ индиговости ” - это то, что они глубоко внутри себя осведомлены о своей особой миссии, не переносят, когда ими пытаются управлять или ставить их в очередь. Каждый из них знает, что он - особенный, причем не в смысле “лучше других”. Название “ индиго ” – идет от цвета энергии, которую с ними ассоциируют. Изучающие эту проблему утверждают, что это новое для Земли качество энергии, которую они приносят с собой, начав появляться масштабно, примерно с начала шестидесятых годов ХХ века. Сейчас утверждают, что среди новорожденных их чуть ли не больше 50%. Учителя и психологи во всех странах мира вначале восприняли это “нашествие” как проблему, не понимая, что происходит, это было для них совершенно новое явление. Теперь проще, для этого явления есть ниша для осмысления и принятия. Известно, что этих детей очень трудно учить в обычном коллективе. Они могут играть только с подобными себе. На сегодняшний день, уже в нескольких европейских странах, включая Америку, есть школы организованные специально для них, для детей нового измерения. (По материалам Internet)

[33] Здесь считаю важным обратить внимание на этимологию слова ТЕАТР: «Театр» («θεατρου», от греческого «θεοζ» - бог и «ρεω» - протекать) означает «как Бог струится и проявляется, каким Бог предстает перед народом». «θεοζ» содержит корень «θη», составляющий также и «τιθημι» (полагать, устанавливать), следовательно, «θεοζ» означает «тот, кто устанавливает». Кроме того, слово «театр» может быть возведено к «θεοζ» и «ανερ, ανδροζ» (человек) и означать «бог человека», «как Бог действует в человеке», «через человека». Получается, что в этом термине сочетаются корни человека и Бога… (Антонио Менегетти «Кино, Театр, Бессознательное». т. 2. М. Издат. ННБФ «Онтопсихология». 2003). Андрей Павленко, в своей замечательной книге «Теория и Театр» дает немного иную итемологию: Τό ύέατρον – “место для зрелищ”. Театр – это, попросту говоря, “зрелище”. Слово “ύέατρον” произошло от глагола ύέαομαι, означающего “зреть”, “смотеть”, “видеть”, в том числе “созерцать умом”.

[34] Меня часто спрашивают, какое место занимает в этой схеме режиссер? Отвечаю словами Е.Гротовского: «Режиссер это профессинальный зритель», т.е. тот, кто обладает даром творить взглядом.

[35] Тему цельности театра можно встретить у многих мастеров игры, например у великолепного Джорджо Стрелера: «…основополагающее свойство театра – это его цельность, единство элементов, единство, не знающее настоящих столкновений и существенных противоречий. Театр как фактор объединяющий, и только объединяющий, - это и есть та истина, которую тщетно ищут авторы эстетических теорий. Я сказал бы даже больше: уже признав эти составляющие театр элементы, актер чувствует, что театр из них еще надо сделать, что театр рождается не из одновременного присутствия всех его элементов, но из особого акта преображения, из накала, которого достигает зрелище спустя какое-то время» (Джорджо Стрелер «Театр для людей» М., издат. «Радуга» 1984 г.)

[36] В данном «скоростном» изложении эта теория сильно упрощена. На сегодняшний день и наука о мозге, и квантовая механика утверждают, что все поведенческое многообразие человека зависит от электрохимических процессов, происходящих в его голове. Так, все разнообразие человеческих ролей (стоит ему, например, принять спиртное или наркотик, испугаться, уснуть или сесть в медитацию) соткано из различных сочетаний мозговых волн, что, в свою очередь, разворачивает разные формы реальностей.

[37] Электроэнцефалограф (ЭЭГ) - был изобретен немецким физиологом Гансом Бергером для изучения биологической активности мозга.

[38] Маслоу называет зависимость человека от наркотиков потребностью в самоактуализации; Адлер в ранний период своего творчества - стремлением к совершенству; для Тимоти Лири это - стремление к Богу. С точки зрения ИГРЫ разные виды наркотиков - это не что иное как транспортные средства, с помощью которых демон игры переносит всех желающих в заманчивое состояние творческого могущества. Взамен он просит «не много» - волю. Обратной стороной медали этих путешествий является полная потеря способности подниматься в гору, не используя транспортные средства. Одним словом, наркотик - это отличная технология для сжигания мозгов и творческого потенциала.

[39] Друнвало Мельхиседек «Тайная египетская мистерия» (Спб. Издательская компания «Невский проспект» 2004) «С чисто физической или математической точки зрения движение как кинетическая энергия абсолютно невозможно в пустоте. Ведь в пустоте все неизменно, и ничто не способно меняться. Древние египтяне говорили, что прежде чем бог начал «носиться над водами», ему следовало для начала создать хоть что-то, по отношению к чему он мог бы двигаться».

[40] Кен Уилбер широко известен как один из основателей «спектральной психологии» и наиболее выдающийся теоретик трансперсональной психологии. Считается, что именно Уилберу удалось создать наиболее интегральную, синтетическую модель роста, развития человеческого сознания, позволяющую объединить взгляды различных психологических школ и получить наиболее адекватные выводы относительно уровня развития личности, социума, а также возможных путей их дальнейшего развития и терапии. Его основные идеи изложены им в книгах: «Спектр сознания», «Никаких границ», «Проекция Атмана», «Социабельный Бог». В своей работе «Духовный путь» Уилбер указывает на то, что «…великие духовные традиции сходятся на существовании трех аспектов реальности: грубого, тонкого и причинного уровней бытия. Грубый уровень - это тело, сенсомоторика, это мир, который мы воспринимаем в бодрствующем состоянии через наши органы чувств. Тонкий уровень - это мир ума и его проекций, который мы воспринимаем зримо во сне и в определенных медитативных состояниях. Причинный уровень - это царство чистого сознания, свободного от образов и форм, совершенно свободного и целостного. Мы соприкасаемся с причинным уровнем в состоянии глубокого сна без сновидений, где «нет ничего», но его тайны начинают воистину раскрываться для нас, когда мы входим туда в полном сознании, что случается в состоянии глубокой медитации. (Кен Уилбер «Духовный путь». Библиотека трансперсональной психологии. Internet.)

[41] Так уж сложилось, что для обозначения данных уровней в Алхимии Игры используются буквы из греческого алфавита. По началу мне казалось, что это все лишь – дань уважения народу, в культурной среде которого возникло искусство трагедии. Но позднее я выяснил, что связь Эллинской и Буддийской культур, гораздо более глубока и взаимосозидаема. Известно, что благодаря завоеваниям Александра Македонского, появилась огромная территория, его империя, крайними полюсами которой были Индия и Греция. Влияние буддизма на греческую культуру выразилось в появлении таких школ философии как Стоики и Синики. Буддийские идеи можно найти так же у Гераклита, Плотина и др. философов Греции. Например, если открыть труды Гиппократа, то с легкостью можно обнаружить множество более чем схожих моментов с индийской медицинской традицией Аюрведы. Например, идея четырех элементов из которых состоит человеческое тело и его окружение. Однако не всегда можно с уверенностью сказать, что это влияние буддийское. Возможно, греческая цивилизация создала такие благоприятные условия для познания Ума, что буддийские взгляды легко адаптировались в греческой культуре. Поскольку империя Александра Великого позволяла осуществлять, как экономические, так и культурные коммуникации, то индийские буддисты могли легко приходить в любые ее регионы. Известно, что в Александрии (Египетской, близ Каира) уже две тысячи лет назад была буддийская община. Известно так же, что в западных областях Индии, местным языком долгое время был древнегреческий, т.к. после походов Александра, осталось множество греческих поселений. До сих пор, в этих частях Индии можно видеть необычное местное население, с более светлой кожей и европейскими чертами лица. Известно так же, что в районе современных Афганистана и Пакистана, после похода Александра возникло государство Гандхара, где наиболее ярко проявились возможности соединения буддийской и греческой культур. И именно там, появились самые первые изображения Будд. И делались они в греческом скульптурном стиле. В частности, мы можем найти изображения Будд соседствующих с Богами греческого пантеона. Изображения Будды как Зевса, а рядом изображение буддийского божества Ваджрапани совершенно не отличимого от того, как изображался например Геракл. Есть даже источники, что индусы видели в Геракле воплощение Ваджрапани. Еще одним из примеров взаимодействия двух культур является так же знаменитая книга Милинды Паньха «Вопросы Милинды». Это беседы Греко-бактрийского царя Менандра с индийским буддийским монахом Шавасеной. В ней греческий царь подробным образом расспрашивает буддийского монаха о разных аспектах буддийского учения. По поводу греческих влияний на буддийские тексты нет прямых доказательств. Однако до походов Александра Великого буддийские тексты не были столь хорошо структурированы. И возможно, стройность и ясность, стали появляться именно благодаря влиянию греческой традиции на буддийскую.

[42] На алхимическом языке зрителю соответствует РТУТЬ, основным качеством которой является «летучесть»; актеру – СОЛЬ, с качеством «горючести»; роли – СЕРА, с качеством «твердости». Так можно сказать, что Театр Реальности состоит из: летучести, горючести и твердости. Но все эти параллели требуют подробного экскурса в алхимические технологии и, следовательно, только усложняют понимание. Вот отрывок из Виджнянабхайрава тантры: «Когда практик познает единство трех состояний, а именно: 1) вишва - бодрствование, в котором присутствует ограниченное знание, продуцирующее двойственность; 2) тайджас - сновидение, в котором происходит восприятие впечатлений внешнего мира; 3) праджня - глубокий сон, в котором «полная тьма», когда практик узнаёт эти три состояния как форму Божества, тогда он наполняется блеском, славой и великолепием бесконечного сознания».

[43] Йоши Оида (Yoshi Oida) – легендарный японский актер театра и кино, преподаватель мастерства актера. Получил классическое образование в Японии. В 1968 году по приглашению Ж-Л. Барро приехал в Париж для работы с П.Бруком. Его блистательную игру можно видеть в таких фильмах как: «Махабхарата» П.Брука (1990); «Гамлет» (2001) П.Брука и мн. др. С 1979 года делает собственные постановки, отличающиеся утонченной природой актерского существования, японской чувственностью, поразительной глубиной и отточенностью стиля. Его книга «Невидимый актер», написанная совместно с Лорной Маршал, до сих пор не переведена на русский язык. (Издат. «Alexander Verlag Berlin», 2001)

[44] Термин Йохана Хейзинги, пер.: Человек Играющий. В нем, как мне кажется, больше содержания и глубины, чем в привычных артист или актер. Во избежание путаницы оговорюсь: термин актер я использую применительно к схеме «зритель-актер-роль» из системы методов ИГРЫ; термин артист я использую, когда речь касается непосредственно профессиональной потенции; и, наконец, термин Человек Играющий я использую применительно игры на «сцене жизни». В процессе развития, т.е. Великого Делания, Человек Играющий претерпевает трансформацию и начинает называться Человек Возможного, Потенциальный, или Homo Virtus. Арнольд Минделл называет его worldworker (работающий с миром).

[45] Цитата из арабского анонимного алхимического текста Х века, использованная Мирча Элиаде в книге «ARKANA ARTIS» (Forgerons et alchinistes. Flamarion. Paris. 1977) Аналоги можно найти повсюду: «Ты – это вся Вселенная. Ты во всем, и все в тебе. Солнце, Луна и звезды вращаются внутри тебя», - это из Свами Муктананды; кое-что подобное находим в Аштавакара-Гите: «Вселенная чудесным образом возникшая во мне, пронизана мной… из меня рождается мир, во мне он существует, во мне растворяется»; и Шри Нисаргадатта Махарадж вторит им всем: «И ты уже не сомневаешся в том, что не ты в мире, а мир в тебе»… и т.д. и т.п. до бесконечности.

[46] Жак Лекок (Lecoq) «Поэтическое тело» (Издат. «Alexander Verlag Berlin»., перевод Ф.Степанов., 2000). Жан Лекок (1921-1999) – французский театральный педагог, основатель «Парижской Международной Школы Театра». Начиная с 60-ых годов, школа преобретает статус легендарной, и становится стартовой точкой для вхождения на т.н. «путь актера». Методика школы обобщается т.н. Геодраматическим путешествием. Оно происходит в трех измерениях: 1) Растягивание вширь; 2) Подъем вверх; 3) Углубление. Путешествие базируется на пяти основных областях, из которых выводятся все другие: мелодрама (сильные чувства), комедия Dell’arte (человеческая комедия), буффонада (от гротеска к мистерии), трагедия (хор и герой), клоун (бурлеск и абсурд). В числе учеников Жака Лекока: Люк Бонди, Саймон Мак Бёрни, Кристов Марталер, Ариана Мнушкин, Ясмин Реза.

[47] В большинстве своем мы даже не подозреваем о том, что обладаем маленькой копией Вселенских законов Большого Театра Реальности, которая, если вспомнить схему, предложенную великим Фрейдом, образуется из трех «слоев» - бессознательного, подсознательного и сознательного: «Бессознательное - это глубинный фундамент психики, определяющий всю сознательную жизнь человека и даже судьбы личностей и целых народов. Подсознательное (или предсознательное) - это особая пограничная область между бессознательным и сознанием. Сознание же, по мнению Фрейда, это поверхностное проявление психики на стыке с внешним миром, и зависит оно прежде всего от бессознательных сил». Таким образом, в трехслойном пироге Фрейда мы опять наблюдаем: смотрящее бессознательное, творящее предсознательное и действующее сознательное, т.е. зрителя, актера и роль.

[48] Григорий Саввич Сковорода (1722-1794) – украинский мыслитель. Согласно Сковороде, человек и мир – это две бездны: «он в тебе, а ты в нем». Основные труды: «Наркисс. Разглагол о том: узнай себя»; «Симфония, нареченная книга Асхань, о познании самого себя»; «Разговор пяти путников о истинном счастии в жизни».

[49] Чжуан-цзы «Небо и земля родились одновременно со мной; внешний мир и я составляем единое целое» (Древнекитайская философия т.1., М., 1972)

[50] Новалис, Фридрих фон Харденберг (1772-1802). Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[51] Дейл Шустерман – терапевт-хиропрактик, один из наиболее влиятельных и успешных медиков нового поколения целителей, сочетающий свои исследования по лечению позвоночника с принципами Каббалы: «Каббала основывается на представлении, что мужчина и женщина созданы по образу Космического Творца. Следовательно, мы должны уметь, как Леонардо, видеть в нашей человеческой форме космический рисунок. Вдобавок к тому, что наше тело отражает более высокий образец, наши внутренние качества имеют ту же природу, что и божественные, подобно тому как капля воды содержит в себе свойства целого океана» (Майкл Дж. Гебл «Расшифрованный Код да Винчи»., ООО «Пупурри», 2005)

[52] Н. Бердяев утверждал, что он не верит в объект, а только в объективацию, которая представляет собой проекцию во вне, в реальность активности субъекта. По сути, реальность по Бердяеву – это и есть объективация познавательной способности личности, т.е. приписывание существованию такого устройства, которое человек в познании эманирует и экзистенцирует из себя и собой. (Н. Бердяев. «Самопознание». М. 1990.)

[53] Там же.

[54] Фритьоф Капра «Поворотный пункт: наука, общество и подъем культуры» (Издат. «Элис». Н.Новгород. 1995).

[55] Джон К. Лилли «Центр циклона» (М. Издат. «Сфера». 1997).

[56] Бенджамин Зандер & Розамунда Стоун Зандер «Искусство возможности» (М., Издательский дом «Вильямс» 2004)

[57] Формула К.Б. Сигова. Немного иная формула встречается, так же, у Джин Хьюстон в книге «Человек Возможный» (М. Издат. «Старклайт» 2004).

[58] Мексапетян А.Г. «Язык и метафизика»., гл. «Язык театра: Мир-как-Театр» (Ереван. 2001)

[59] Инстинкт игры – я думаю, и более то – уверен, что нет инстинкта глубже. Все остальное (воля к власти, воля к жизни и т.д.) нанизывается на этот, самый главный - инстинкт игры. Он означает глубинную потребность человека соединить все уровни бытия в единый целостный Образ, соединить реальное и нереальное, действительное и возможное. И это как раз то, что Назип Хамитов, например, определяет как бытие-на-пределе, т.е. то, что позволяет родиться единству метачеловеческого и сверхчеловеческого, порождая тем самым богочеловеческое. (Н.Хамитов «Философия Человека: от метафизики к метаантропологии». М. «Институт общегуманитарных исследований» 2002). С точки зрения Самоосвобождающейся Игры, это зритель-актер-роль, в других схемах, например буддийских, это триединство обнаженной пустоты, творческой силы и сочувствия. Одним словом, три в одном – и есть реализация Инстинкта игры, который преследует разворачивание т.н. тотальной реальности. С моей точки зрения, уродует человека, сводит его с ума, именно нереализованность инстинкта игры.

[60] Homo Universale – Универсальный человек.

[61] Термин уходит своими корнями далеко в глубь веков. Уже в XII веке средневековый логик Дунс Скотт употреблял латинский термин virtu-aliter. Во второй половине ХХ века идея виртуальности возникает независимо друг от друга сразу в нескольких сферах науки и техники. (Мигдал. 1989. Фейман. 1988.)

[62] Фритьоф Капра «Дао Физики» (Издат. «София». 2002).

[63] Мэтью Рикарда и Тринх Ксан Тхана «Квантовая частица и цветок лотоса. Путешествие к границе, где встречаются наука и буддизм» (Издат. «Краун паблишерс». Нью-Йорк. 2001).

[64] Из интервью, взятого Робертом Форте у Джейрона Ланьера. («Тимоти Лири. Искушение будущим»., издат. «Ульта. Культура»., М., 2004)

[65] Джейрон Ланьер – ученый, специалист по компьютерам, композитор, визуальный художник, известный автор публикаций на тему вуртуальной реальности. Он придумал термин «Виртуальная реальность» и основал VR-индустрию. В настоящее время преподает на факультете компьютерной науки Колумбийского университета, и является основателем Международного института эволюции мозга.

[66] Одно из выражений Тринле Гьямцо.

[67] Николай Носов «Виртуальная психология» (Аграф. Москва. 2000). На сегодняшний день виртуальные процессы лежат также в основе современной квантово-полевой теории материи. В ней «элементарная частица» рассматривается как закристаллизовавшаяся, «замедленная» статистическая виртуальность. Другими словами, виртуальные частицы – это первичное состояние материи, из которого формируется уровень элементарных частиц. Так, виртуальные частицы на сегодняшний день манифестируют собой основной «строительный материал» динамического формирования основных элементарных частиц, а из них, далее, атомной и постатомной структурированности материи. (В.Д. Эрекаев. «Виртуальное состояние ранней Вселенной». Концепция виртуальных миров. Спб. Издат. РХГИ. 2000.)

[68] Речь идет о корпускулярно-волновой гипотезе, согласно которой электрон может быть одновременно и волной, и частицей. Некоторые ученые объясняют этот феномен так: «Все, что уже произошло, - это частица. Все, что еще должно произойти, - это волна». Или чуть иначе: «Феномен, который мы называем «частицей», становится волной, когда мы не наблюдаем за ним. Но стоит нам только начать проводить какие-либо измерения или наблюдения – он вновь выглядит как частица» (Мэтью Рикарда и Тринх Ксан Тхана «Квантовая частица и цветок лотоса». Издат. «Краун паблишерс». Нью-Йорк. 2001). То же самое находим у Майкла Талбота: «…кванты проявляются как частицы, только когда мы смотрим на них» (Майкл Талбот «Голографическая Вселенная»., Издат. «София»., 2004) Одним словом, настоящее рождается, как только мы его замечаем, а будущее делает волнообразные движения рукой, ожидая, когда мы помашем ему в ответ.

[69] Экхарт Толе «Тне Power of Now» (Издат. «София»., 2005) Например, «…если в аквариуме родится малек и вы назовете его Джоном, выпишите ему свидетельство о рождении и поведаете ему историю его предков, а через несколько минут им закусит другая рыбка из этого же аквариума, вы очень расстроитесь. Но лишь потому, что вы вообразили его отдельной сущностью, каковой он никогда небыл. Вы вычленили крошечный фрагмент из непрерывного динамического процесса, заострили внимание на одном молекулярном танце и представили его обособленным от остального Бытия существом». (Экхарт Толе «Тне Power of Now»).

[70] Мартин Гарднер. Из аннотации к «Алисе в Стране Чудес» Льюиса Кэрролла (Martin Gardner (Hrsg.) The annotated Alise. New York. 1960). Псевдоним Льюис Кэрролл возник из пристрастия блистательного ученого Чарльза Лутвайджа Доджсона (Charles Lutwidge Dodgson) к т.н. игре словами. Он взял свое подлинное имя «перевел» его на латынь, и получив Carolus Ludovicus, затем поменял местами слова и придал им английское звучание. Так появился Льюис Кэрролл. Известно, так же, научный труд Кэрролла «Символическая логика» посвящена силлогизмам и является дальнейшим развитием идей Аристотеля. Очень упрощенно можно сказать, что эта книга стала во многом основой науки силлогистики, которая, в противовес логике двоичных суждений, предвосхитила троичную логику. Силлогистика Кэрролла была успешной попыткой преодоления «нестыковок» материальной импликации. По мнению некоторых исследователей, гений Кэрролла под видом детской сказки изложил основные открытия в области математической логики. покорила весь цивилизованный мир… но лишь как забавная, искрометная, полная странных каламбуров сказка. Мартин Гарднер, считает, так же, что в своих изощренных книгах Кэрролл спрятал эзотерическое, имеющее мало общего с христианским, видение Вселенной (Гарднер определяет его как «языческое»), и называет Кэрролла пионером в области человеческого сознания, намного опередившего Уэллса, Гурджиева, Эйнштейна, Лири и мн.др. Бесчисленные шутки по поводу относительности времени и пространства, а также намеки Кэрролла на путешествие во времени и многие другие, щедро разбросанные по его книгам явились предтечей важнейших открытий в современной философии и физике. Имеется огромное количество предположений, каким образом создавались причудливые рассказы о путешествиях Алисы в Стране Чудес и в Зазеркалье. Одни исследователи считают, что они написаны под воздействием «психоделического» мухомора (растущего в Англии); другие, что Кэрролл использовал метод «зеркаломатики» (наука о зеркальных отражениях); третьи, что книга написана по технологии «автоматического письма», вызывая из спящих глубин бессознательного неконтролируемую сознанием силу самовыражения, и т.д. и т.п. Достоверно известно одно: на написание этих чудесных книг поэт был вдохновлен реально жившими юными девочками, одну из которых звали Алиса Лидделл.

[71] Термин Тимоти Лири.

[72] Роберт Антон Уилсон «Квантовая психология», стр.125 («Janus books». 2000). Роберт Антон Уилсон - доктор психологии, друг и соратник Тимоти Лири, развивший его учение о нейрологической эволюции.

[73] Импринтирование - «...более или менее жестко заданные программы, которые мозг создает в определенные (запрограммированные) периоды своего развития. При этом происходит фиксация на соответствующих моделях поведения. Самый простой пример: вылупившийся в инкубаторе цыпленок отождествляет первый увиденный движущийся объект с матерью. Установленный таким образом импринт действует автоматически как генетическая программа. До появления первого импринта сознание младенца является бесформенным и пустым, словно мир в начале сотворения. Как только образуется первый импринт, из плодородной пустоты начинает появляться некоторая структура. И, увы, растущий ум становится пленником этой структуры. Каждый успешный импринт усложняет программное обеспечение мозга, определяя наше восприятие реальности». (Тимоти Лири «История будущего». «Janus Books». 2000.)

[74] Роджер Джонс «Физика как метафора» (New Publications Tempe. Arizona U.S.A.).

[75] Доктор Джон Уиллер. Энциклопедия ХХ век (Издательство «Монарх». 2001).

[76] Палден Шераб Ринпоче & Цеванг Донгял Ринпоче «Львиный взор». Спб. Издат. «Уддияна»., 2003.

[77] Г. Шипов «Явления психофизики и теория физического вакуума» (Сознание и физический мир. М. «Яхтсмен». 1995). Говоря просто, это те самые точки в пространстве, в которых удивительным образом мысль соединяется с материей. В них, говоря словами буддийской “Книги мертвых”: «Здесь мысль и вещь равны по плотности». Это своеобразная акупунктура пространства, сверхчувствительные точки его потенции. В них, сфокусировано «…не то что есть, но то, что может быть». И работая с этой клавиатурой, как бы дерзко это не звучало, можно позволить себе «…играть музыку реальности», т.е. формировать задуманное!

[78] «Красота и Мозг. Биологические аспекты эстетики». (Под ред. И. Ренчлера, Б. Херцбергера, Д. Эпстайна. М. «Мир». 1995.)

[79] В.Ю.Тихоплав и Т.С.Тихоплав «Гармония хаоса, или Фрактальная реальность» (Спб. ИД «Весь» 2003)

[80] Там же.

[81] Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.

[82] John Kehoe «Mind power into the 21^st century» (Canada: Zoetic Inc. 1997).

[83] Брэд Стафф «Законы Тролля» (Издат. «Северные ворота». 2000).

[84] Трактат, касающийся доктрины зла, из Лурианской каббалы. (Цитата из книги Эрика Нойманна «Происхождение и развитие сознания». Издат. "Рефл-бук". "Ваклер". 1998.)

[85] Алистер Кроули «Возбужденный энтузиазм», гл. Замечания о теургии (М. Издат. «СТАРКЛАЙТ». 2003).

[86] Doug Wright «Quills». (В русском переводе пьеса Дага Райта известна как «Перо Маркиза де Сада».) Общеизвестен интерес де Сада к театру: он устраивал домашние спектакли, купался в атмосфере парижского закулисья, добивался постановки своих пьес, играл на сцене Версальского театра. Расцвет его драматического творчества приходится на конец 1780-х – начало 1790-х годов. Последним этапом игры в театр, для де Сада было индивидуальное освобожденное сознание. «Он разыгрывал спектакли с участием душевнобольных лечебницы в Шарантоне, составленные на основе реальных биографий пациэнтов. Только в ХХ веке подобные опыты будут продолжены в “театре для себя” Николая Евреинова, в “психодраме” Якоба Морено, в “паническом театре” Фернандо Аррабаля. Маркизу удалось самым неожиданным способом стереть грань искусства и жизни. Театротерапия де Сада преследовала ту же позитивную мысль, что и его романы: внутренние потребности человека, названные своими именами, получили художественное катартическое разрешение». (Из предисловия В.Максимова, к книге Маркиз де Сад «Окстерн, или Несчастья либертинажа»., СПб, издат. «Азбука-классика», 2006)

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: