Главная | Случайная

КАТЕГОРИИ:






Японская каллиграфия

Японская каллиграфия - одно из самых популярных, изящных искусств Японии. Каллиграфические работы ценятся не меньше, чем произведения живописи. Но этот вид изобразительного искусства, помимо художественных достоинств обладает глубоким философским смыслом. По большому счету, каллиграфия - это нечто среднее между рисунком и письмом. Изображенные на листах бумаги или шелка иероглифы выполняют функцию картины - доставляют эстетическое наслаждение и несут определенный смысл. Чтобы понять, каллиграфию как искусство, начнем издалека. Дело в том, что во всех первобытных культурах понятия «писать» и «изображать» были идентичными. Информацию передавали не буквы и слова, а картинки. В дальнейшем рисунки схематизировались, становились не изображением предметов, а упрощенными знаками, обозначающими эти предметы. У китайцев такими знаками стали иероглифы, представляющие собой совокупностью письма и живописи, слова и рисунка, понятия и его обозначения. Так в мире появилось одно из самых изящных искусств - каллиграфия. Из Китая каллиграфия пришла в Японию - примерно в V веке н.э. в процессе внедрения в Страну восходящего солнца китайской письменности. Долгое время китайский язык в Японии считался чем-то вроде литературного языка. Потом стали применяться китайские иероглифы , адаптируя их к требованиям родного японского.

В Японии каллиграфия считалась одним из видов изящных искусств, которым, наравне с поэзией и живописью, должен был владеть каждый культурный житель вышеозначенных стран. Красиво написанный иероглиф или строка из стихотворения свидетельствовали о красоте мысли и духа. По качеству почерка угадывался не только уровень образования пишущего, но и его характер и нравственные качества. «И если потерять голову от портрета незнакомки» - это такая европейская романтика, «то влюбиться по почерку» - это уже восточная реальность. В восточной каллиграфии нет ничего случайного: для каждой линии и точки важно начало, направление, форма и окончание, важен баланс между элементами, и даже пустое пространство говорит о многом. Иероглифы гармоничны, пропорциональны, сбалансированы.

Существует три типа написания иероглифов: Кайсе (квадратом) - когда одна линия пишется за другой. Этот стиль используется редко. Дзисё (полу курсивом) - более быстрое написание. Сосё (курсивом) - быстрое написание (в несколько движений), при котором линии письма менее чёткие.

Зрительное восприятие текста по значению не уступало зрительному восприятию картины и играло важную роль в смысловом восприятии того же текста. Отсюда и получил громадное распространение культ каллиграфии. Из стремления соединить стиль начертания слов с их смыслом возникли и существовали на протяжении многих столетий четко отработанные и освященные традицией приемы графической стилистики. Их предназначение - усиливать эмоциональное воздействие на читателя продуманным соответствием каллиграфического почерка смысловому и литературно - стилевому содержанию написанного текста. Существо же заключалось в том, что произведения определённого литературного стиля или научного содержания записывались определённым каллиграфическим почерком: стихотворные сборники - тонкой, вытянутой в длину строкой скорописи, пьесы причудливо закрученной, плотной скорописью, растянутой в ширину и стянутой по вертикали.

Таким образом, каллиграфия - это не только искусство идеального написания слов, но и искусство идеального духа.

 

Икэбана

Икэбана - древнее японское искусство, создания цветочных композиций. Слово «икебана» состоит из двух иероглифов: «икэ» - жизнь и «хана» - цветок и чаще всего переводится как «дать цветам новую жизнь» или «позволить цветам выразить себя». Истоки икэбаны уходят вглубь истории Японии. Они связаны с древним обычаем преподношения цветов умершим предкам и божественным духам, которые, согласно религии Синто, находятся в каждом предмете. На смену религиозной системе синтоизма в VI веке в стране был введен в качестве государственной религии буддизм. С построением буддийских храмов был создан и ритуал преподношения цветов Будде, их ставили к алтарю в больших букетах. Первыми учениками и преподавателями этого искусства были буддийские монахи.

Искусство икэбана отличается каноничностью, и в то же время в нем природа и человечность сливаются воедино. Вопреки представлениям о цветочной композиции как о наборе пестрых разноцветных растений, в составлении икебана часто уделяется внимание стеблям и листьям, а также формам, линиям и очертаниям. Хотя икэбана - это творческое самовыражение, она имеет определенные правила составления. Замысел художника в каждой композиции проявляется через сочетание цветов, природные формы, изящность линий, и обязательно присутствие внутреннего смысла Духовный аспект искусства икэбана считается чрезвычайно важным. Во время составления икэбаны молчание - важная составляющая. Это время посвящается попытке оценить красоту вещей в природе, что люди часто упускают из-за динамичного ритма жизни. Человек становится более терпеливым и терпимым к различиям, не только в природе, но и в целом. В процессе составления человек чувствует близость к природе, которая дарит отдых для ума, тела и души. Искусство икебана позволяет увидеть красоту во всех видах искусства.

Прошло время, появились другие школы, поменялись стили, Икэбана стала традиционным видом искусства в японском обществе. Духовный аспект искусства икэбана считается чрезвычайно важным. Икэбана и по сей день остается одним из самых ярких видов искусства в японской культуре. О нем рассказывают по телевидению, ему обучают в школах и им восхищаются.

 

Осибана

Осибана - это вид изобразительного искусства, рожденного флористикой. Это очень древнее искусство, которое наиболее распространено было в Японии и появилось в XIV веке. Основная идея в том, что мастер собирает и засушивает природный материал (цветы, кору деревьев, листья, семена и т. д.), а затем создает великолепные картины из собранного материала, поэтому осибану еще называют живописью растениями. В Японии искусством осибана долгое время могли заниматься исключительно воины. Осибана была для японских самураев частью военной подготовки (наряду с написанием иероглифов и владением мечом). Искусство осибана было мужским занятием, но постепенно им увлеклись и женщины.

Растительный материал собирают, подсушивают на бумаге, а затем помещают его под пресс. Вначале растения раскладывают на плоской поверхности для просушки, а затем помещают под пресс на газетный лист. Очень важно, чтобы бумага была пористой, ведь естественная влага должна легко испаряться в процессе высушивания, поэтому глянцевые книги и журналы для этой цели не подойдут. Быстрее всего сохнут полевые цветы и розы, которые можно высушить за 3-4 дня. Если правильно высушить растения и хранить их в соответствующих условиях, то растительный материал для осибана сохранит свой цвет на очень долгое время.

Но одним из главных условий осибана является то, что художник обязан сохранить форму и фактуру засушенного растения. Именно по этой причине японцами была разработана методика. Суть ее в том, что мастера помещают уже готовую картину под стекло и выкачивают воздух между стеклом и сухими растениями, таким образом, создавая вакуум, который не позволяет растениям испортиться.

Вот после такого непростого пути, можно увидеть всевозможные цветочные композиции, натюрморты ,пейзажи и даже портреты, которые радуют глаз и до сих пор являются национальным достоянием в Японии.

 

Бонсэки

Бонсэки - ландшафт в миниатюре, пейзажи, изготовленные исключительно из неживого материала: камней и песка, а также сами камни, в силу своей необычной формы или текстуры, становившейся объектом любования. Такие камни называли суйсэки (слово, составленное из двух иероглифов - «вода» и «камень»). Их собирали в руслах пересохших ручьев, на морском побережье, а также в пустынях, где суйсэки формировались под воздействием не текущей воды, а сухого ветра, за многие тысячелетия способного придать камням необычный вид. Искусство бонсэки изображается на черном лакированном подносе с помощью белого песка (кварца) крупного, среднего и мелкого помола. Не всегда такая картина на подносе плоская. Мастера бонсэки используют натуральные предметы для придания объема своим произведениям. бонсэки также сравнивают с трехмерными картинами, которые таинственно пульсируют движениями природы, уносят и художника, и наблюдателя в свои глубины, искажающие реальность. Камни всех форм становятся настоящими горами, выстроенными грядой, или же выступающими морскими скалами, в то время как различные виды песка используются для разработки деталей.

Япония познакомилась с первыми образцами такого искусства много позже, чем Китай, лишь в начале VII века, когда ко двору императрицы Суйко прибыло посольство из Китая. Среди многочисленных даров японскому престолу были и бонсэки.

В Японии традиция создания миниатюрных пейзажей сложилась в эпоху Муромати, а в эпоху Эдо возникли школы «миниландшафтного дизайна» со своими техниками и правилами. В период Момояма мастер этого течения Сэн Рикю немного видоизменил технологию и стал более естественно изображать природу. Рассматривая композиции искусства Бонсэки, видно, что большая роль уделялась, прежде всего, ландшафту, морской тематике, временам года и лишь немного образам растительного мира, также используются создания фигурки птиц, домов, лодок и др. образов.

 

Чайная церемония

Чайная церемония (тя-но ю) - специфическая ритуализованная форма совместного чаепития, созданная в средние века в Японии и по настоящее время культивируемая в этой стране. Появившись первоначально как одна из форм практики медитации монахов-буддистов, стала неотъемлемым элементом японской культуры, тесно связана со многими другими культурными явлениями.

По различным источникам, начало употребления чая в Японии относится к VII-VIII векам нашей эры. Чай был завезен в Японию с материка. Считается, что его завезли буддийские монахи, для которых чай был особым напитком - его пили во время медитаций и подносили Будде. По мере того, как дзен-буддизм распространялся в Японии, а священники начинали оказывать все большее влияние на культурную и политическую жизнь страны, распространялось и потребление чая. В XII веке монах Эйсай способствовал введению питья чая при дворе, представив сегуну Минамото но Санэтомо книгу «Кисса Едзеки» о сохранении здоровья с помощью чая. К XIII веку питье чая стало обычным делом у сословия самураев. Со временем из монастырей в аристократическую среду проникла практика «чайных турниров» - собраний, на которых дегустировалось большое количество сортов чая и от участников требовалось по вкусу чая определить его сорт и происхождение. В простом народе, среди крестьян и горожан также вошло в традицию чаепитие, но проходило оно гораздо скромнее, чем у знати, и представляло собой просто собрание для совместного употребления напитка за неторопливой беседой.

По образцу китайской сунской чайной церемонии японские монахи сформировали собственный ритуал совместного потребления чая. Первоначальная форма ритуала была разработана и введена монахом Дае (1236-1308). У Дае обучились первые чайные мастера - также монахи. Веком позже священник Иккю Содзюн (1394-1481), настоятель храмового комплекса Дайтокудзи в Киото, обучил чайной церемонии своего ученика Мурата Дзюко (Сюко). Последний развил и преобразовал чайную церемонию, и обучил ее проведению сегуна Асикага Есимицу, дав, таким образом, традиции «путевку в жизнь» - как и в большинстве стран, в Японии все, что принималось в обычай у правителя, тут же входило в моду у подданных.

Мурата следовал положенной в основе церемонии идее «ваби» - стремлению к простоте и естественности, отчасти, в противоположность пышности и роскоши самурайских «чайных турниров». Он объединил четыре основных принципа чайной церемонии: гармония («ва»), почтительность («кэй»), чистота («сэй») и тишина, покой («сэки»). Дальнейшее развитие чайной церемонии обеспечил Дзео Такэно (1502-1555). Он начал использовать для церемонии специальное строение - чайный домик (тясицу), которому, в соответствии с принципом «ваби», был придан вид крестьянского дома с соломенной крышей. Он же ввел в употребление в церемонии керамическую посуду грубой работы.

Ученик Дзео Такэно, выдающийся мастер чайной церемонии Сэн-но Рикю (1522-1591), доработал чайный домик и ввел в практику создание сада (тянива) и каменной дорожки (родзи), ведущей через сад к домику. Сэн-но Рикю формализовал этикет церемонии, последовательность действий участников и даже определил, какие беседы должны вестись в какой момент церемонии, чтобы создавать настроение спокойствия, отхода от забот и стремления к истине и красоте. Нововведения, сделанные Рикю, придали новое значение «саби» - принципу изысканности и красоты, также воплощенному в чайной церемонии. Обстановка церемонии направлялась на то, чтобы показать не явную, яркую, бросающуюся в глаза, а скрытую красоту, таящуюся в простых вещах, неярких красках и тихих звуках. Таким образом, к XVI веку чайная церемония из простого коллективного чаепития превратилась в мини-спектакль, который в целом рассматривался как одна из форм духовной практики и в котором каждая деталь, каждый предмет, каждое действие имели символический смысл. Японцы говорят, что «чайная церемония - искусство воплощения изящества Пустоты и благости Покоя».

Судьба Сэн-но Рикю сложилась трагически: его эстетические принципы входили в противоречие с вкусами Тоетоми Хидэеси, предпочитавшего пышные, богатые приемы и драгоценную чайную утварь (для него в 1585 году была даже построена огон тясицу - чайная комната, покрытая золотой фольгой, все чайные принадлежности в которой были из чистого золота), и в 1591 году чайный мастер был вынужден по приказу повелителя совершить ритуальное самоубийство. Тем не менее, чайная церемония развивалась в русле принципов, выработанных Сэн-но Рикю, и ведущей школой чайной церемонии стала основанная им школа Сэнкэ. Большую роль в укреплении позиций школы сыграл внук Рикю, Сэн Сотан (1578-1658), ставший третьим по счету иэмото школы. Сыновья Сэна Сотана возглавили три ветви школы Сэнкэ: Омотэ Сэнкэ, Ура Сэнкэ и Мусянокодзи Сэнкэ.

Чайная церемония распространилась во всех слоях японского общества. К началу XVIII века в Японии сформировалась целая система чайных школ, впрочем, все они были ответвлениями школы Сэнкэ. Во главе каждой школы стоял иэмото - руководитель и старший из чайных мастеров, который управлял школой и аттестовал мастеров, прошедших в ней обучение. Главной задачей иэмото считалось поддержание неизменности канонизированной традиции чайной церемонии. В школах был разработан необходимый комплекс упражнений, предназначенный для выработки навыков чайного мастера. Естественно, там обучались всему, что связано с организацией и оформлением церемонии, с приготовлением чая, с поддержанием подобающей беседы и созданием нужного настроения.

В целом действие чайной церемонии представляет собой специально организованную и упорядоченную встречу хозяина - чайного мастера - и его гостей для совместного отдыха, наслаждения красотой, беседы, сопровождаемых употреблением чая. Церемония проводится в специально оборудованном месте и состоит из нескольких действий, совершаемых в строгом порядке.

Существует множество разновидностей чайной церемонии, из которых выделяется шесть традиционных: ночная, на восходе солнца, утренняя, послеобеденная, вечерняя, специальная.

Ночная церемония. Обычно проводится при луне. Сбор гостей происходит незадолго до полуночи, завершается церемония не позже четырех часов утра. Особенностью ночной церемонии является то, что порошковый чай готовят непосредственно во время церемонии, перетирая в ступке чайные листья, и заваривают очень крепко.

На восходе солнца. Церемония начинается в три-четыре часа утра и продолжается до шести утра.

Утренняя. Проводится обычно в жаркую погоду (когда утро - наиболее прохладное время), начинается около шести утра.

Послеобеденная. Начинается около часа пополудни, из еды подаются только пирожные.

Вечерняя. Начинается около шести часов пополудни.

Специальная (риндзитяною) церемония проводится по особым случаям: праздник, специально организованная встреча друзей, празднование какого-либо события. Чайную церемонию могли проводить, готовясь и к важнейшим событиям, например, к битве или к ритуальному самоубийству. Тут особую роль играл «мастер чая». Он должен был обладать великими внутренними качествами. Ему предстояло укрепить своего гостя или гостей перед ответственным шагом.

Классическая чайная церемония проводится в специально оборудованном месте. Обычно это огороженная территория, войти на которую можно через массивные деревянные ворота. Перед проведением церемонии, во время сбора гостей, ворота открываются, давая гостю возможность войти, не беспокоя хозяина, занятого подготовкой. На территории «чайного комплекса» находится несколько строений и сад. Детали их расположения не стандартизуются - в каждом конкретном случае стараются создать максимально эстетичный ансамбль, естественно вписывающийся в местность и создающий впечатление «продолжения природы». Непосредственно за воротами располагаются вспомогательные строения: «прихожая», где гость может оставить вещи и переменить обувь, а также павильон, где гости собираются перед началом церемонии. Главное строение - чайный домик (тясицу) - находится в глубине чайного сада (тянива). Чтобы попасть туда, нужно пройти через сад по выложенной камнем дорожке (родзи).

Существует несколько различных сокращенных вариаций чайной церемонии для ситуаций, когда проведение ее в «классическом» варианте невозможно. Возможно ограничиться для проведения церемонии специальным павильоном, отдельной чайной комнатой или даже просто отдельным столом.

Чайный сад невелик. В целом он обычно является своеобразной моделью небольшого фрагмента горного склона, поросшего лесом. Все его элементы подбираются так, чтобы создавать настроение спокойной отрешенности. В ясную погоду он защищает от яркого солнца, создавая спокойный полумрак. В саду высаживают различные вечнозеленые кустарники, бамбук, сосны, кипарисы. Также в нем в «естественном» порядке, имитирующем природный беспорядок и случайность, располагаются камни, поросшие мхом, и старые каменные фонари. Если церемония проводится в темное время суток, фонари зажигают, чтобы осветить путь гостей к чайному домику. Свет фонарей неяркий, достаточный лишь для того, чтобы видеть путь, он не должен сам по себе привлекать внимание и нарушать сосредоточение.

Отдельного описания заслуживает дорожка, ведущая от входа через сад к чайному домику. Она выложена камнями (обычными, природными, имеющими разные формы и размеры) и выглядит не как искусственный тротуар, а как каменистая тропинка в горах, естественно вписываясь в картину чайного сада. Название «родзи» в буквальном переводе означает «земля, покрытая росой». По преданию она восходит ко времени сегуна Асикаги, которого обучал чайной церемонии Мурата Дзюко - на пути к чайному домику для сегуна выкладывали на траве дорожку из листов бумаги, чтобы одежды правителя не намокли от росы. В конце родзи, у входа в чайный домик, находится каменный колодец, из которого гости берут воду для омовения перед церемонией.

Чайный домик является основой воплощения в чайной церемонии принципа «ваби» - естественности и простоты. В нем не должно быть ничего нарочитого, резко выделяющегося. По преданию, Мурата Дзюко проводил чайные церемонии при дворе сегуна Асикаги в комнате Додзинси - самом маленьком и скромно обставленном помещении резиденции сегуна, - чтобы, отдалившись от богатства и роскоши, в которых проходили чаепития знати, проводить чайную церемонию в спокойствии и отрешенности от земных соблазнов. В соответствии с принципом «ваби» Дзео Такэно, который придумал использовать в церемонии специально построенный чайный домик, придал ему вид простого крестьянского дома под соломенной крышей.

Чайный домик состоит из единственной комнаты, в которую ведет вход, узкий и низкий, так что пройти в него можно только сильно наклонившись. Такая конструкция входа имеет символический смысл - она заставляет любого, кто входит в домик, низко поклониться, независимо от его общественного положения. В прошлом низкий вход давал еще один эффект - самурай не мог войти в чайный домик с длинными мечами, и оружие приходилось оставлять снаружи. Это также символизировало необходимость оставить за порогом все заботы, одолевающие человека в мире, и сосредоточиться на церемонии.

Окон в чайном домике может быть довольно много - шесть-восемь, различного размера и формы. Как правило, расположены они высоко, и предназначены не для того, чтобы смотреть наружу, а лишь для пропускания в дом необходимого количества света. Иногда, если из домика открывается особенно приятный вид, рамы могут раздвигаться, чтобы гости полюбовались красотой природы, но чаще окна в чайном домике закрыты.

Внутреннее убранство домика очень просто - стены отделаны серой глиной, чтобы отраженный ими свет создавал ощущение спокойствия и нахождения в тени, пол устлан татами. Самая важная часть домика - токонома, - ниша в стене, расположенная напротив входа. В нише перед церемонией помещается курильница с благовониями, цветы и свиток с изречением, как правило, в дзен-буддийском стиле, которое чайный мастер специально подбирает к каждому конкретному случаю. Никаких других украшений в чайном домике не допускается, за исключением, возможно, картины старого мастера на стене. В центре комнаты располагается бронзовый очаг, на котором и готовится чай. Перед церемонией промытый пепел выкладывается в очаге в форме «долины с двумя горами», на него кладутся угли и разводится огонь.

Утварь, используемая в ходе чайной церемонии, должна составлять единый художественный ансамбль, что не означает непременного однообразия, но требует, чтобы предметы подходили друг к другу и ни один из них не выделялся резко из общего набора. Для церемонии необходима шкатулка для хранения чая, котел или чайник, в котором кипятится вода, общая чаша для совместного питья чая, чаши для каждого из гостей, ложка для насыпания чая и мешалка, которой хозяин размешивает чай во время приготовления. Все предметы должны быть простыми, скромного вида и почтенного возраста, отражающегося в их виде. Как правило, чай хранится в простом деревянном ящичке, котел или чайник - вполне обычный, медный, ложка для чая и мешалка - бамбуковые. Чаши применяются простые, керамические, достаточно грубой работы, без нарочитых украшений. Вся утварь безукоризненно чиста, но при этом никогда не начищается. В отличие от европейцев, натирающих металлическую посуду до зеркального блеска, придающего предметам вид новых, только что изготовленных, японцы предпочитают, чтобы предметы сохраняли «память о своем прошлом» - потемнение от времени, следы длительного использования. «Старый» вид утвари - один из элементов эстетики чайной церемонии.

Перед церемонией гости собираются вместе в одной комнате. Здесь им подается горячая вода в небольших чашках. Назначение этого этапа - создать у гостей общее настроение, связанное с ожиданием предстоящей церемонии как важного и приятного действия, встречи с прекрасным.

Затем гости отправляются через сад к чайному домику. Переход через чайный сад по выложенной камнями дорожке считается очень важным - он символизирует удаление от суеты, отход от повседневности, отрешение от обыденных забот, тревог и неприятностей. Созерцая растения и камни сада, гости настраиваются на сосредоточение и освобождают сознание от всего суетного.

В конце дорожки, перед чайным домиком, гостей встречает хозяин. После сдержанного взаимного приветствия гости подходят к находящемуся тут же каменному колодцу и совершают обряд омовения. Вода зачерпывается лежащим тут же маленьким ковшиком на длинной деревянной ручке, гость омывает руки, лицо, прополаскивает рот, после чего омывает после себя ручку ковшика. Обряд омовения символизирует телесную и духовную чистоту.

После омовения гости проходят в чайный домик и располагаются там. Прохождение через низкий и узкий вход символизирует окончательный выход за границы обыденного мира, укрытие от всего, что творится вовне. Неудобство входа и необходимость низко наклониться, входя в чайный домик, символизируют равноправие участников церемонии - поклониться вынужден каждый, вне зависимости от знатности, богатства, известности и общественного положения. В соответствии с обычаем традиционного японского дома, входя в чайный домик, обувь гости оставляют у порога.

На момент прибытия гостей огонь в очаге уже горит, котел с водой стоит над огнем. Войдя в домик, гость в первую очередь должен обратить внимание на нишу напротив входа - токонома. Перед приходом гостей хозяин вывешивает там свиток с изречением, а также помещает букет цветов и курильницу. Изречение определяет тему, которой посвящается церемония, и передает душевное состояние хозяина. Хозяин входит в чайный домик последним, причем не сразу после гостей, а немного погодя, чтобы дать гостям возможность без спешки рассмотреть и оценить предметы в токонома.

Войдя в домик, хозяин кланяется гостям и занимает свое место - напротив гостей, около очага. Рядом с местом хозяина расположены необходимые для приготовления чая предметы: деревянная шкатулка с чаем, чаша и бамбуковая мешалка. Пока вода в котле нагревается, гостям подается кайсэки - легкая еда, состоящая из простых, не сытных, но изысканных блюд, предназначенных не для насыщения, а для снятия дискомфорта, вызванного чувством голода. Японцы считают, что еда, подаваемая к чаю, должна, в первую очередь, быть приятной для глаза, и лишь во вторую - насыщать. Название «кайсэки» восходит к горячему камню, который в прошлом дзенские монахи держали за пазухой, чтобы приглушить голод. В последнюю очередь подаются «омогаси» - сласти к чаю.

После кайсэки гости на некоторое время выходят из чайного домика, чтобы размять ноги и подготовиться к основной части церемонии - совместному питью густого чая. В это время хозяин меняет свиток в токонома на тябана - композицию цветов и/или веток. Композиция составляется по принципу единства контрастов, например, это может быть сосновая ветвь, как символ прочности и долговечности, с цветком камелии, символизирующим нежность в цветочном букете.

Самая важная часть церемонии - приготовление и питье густого порошкового зеленого чая. Гости вновь собираются в чайном домике, где хозяин приступает к приготовлению чая. Весь процесс проходит в полном молчании. Все внимательно наблюдают за действиями хозяина и вслушиваются в звуки огня, закипающей воды, струй пара из котла, к которым позже добавляются тихие звуки, производимые манипуляциями хозяина с чашей, чаем и утварью. Хозяин сначала проводит символическое очищение всей используемой утвари, затем приступает к приготовлению чая. Все движения в этом процессе строго выверены и отработаны, хозяин движется в такт дыханию, гости внимательно наблюдают за всеми его действиями. Это самая медитативная часть церемонии. Чай засыпается в грубую керамическую чашу, туда же заливается небольшое количество кипятка, содержимое чаши размешивается бамбуковой мешалкой до превращения в однородную массу и появления зеленой матовой пены. Затем в чашу добавляется еще кипяток, чтобы довести чай до нужной консистенции.

Чашу с приготовленным чаем хозяин с поклоном подает гостям (традиционно - по старшинству, начиная с самого старшего или самого почетного гостя). Гость кладет на левую ладонь шелковый платок (фукуса), принимает чашу правой рукой, ставит ее на левую ладонь и, кивнув следующему по порядку гостю, отпивает из чаши. Затем он кладет фукуса на циновку, обтирает край чаши бумажной салфеткой и передает чашу следующему. Каждый гость повторяет ту же процедуру, после чего чаша возвращается к хозяину.

Употребление чая из общей чаши символизирует единение собравшихся. После того, как чаша обойдет всех гостей, хозяин снова передает ее гостям, теперь уже пустую, чтобы каждый мог внимательно рассмотреть чашу, оценить ее форму, снова почувствовать в своей руке.

С этого момента начинается следующая стадия церемонии - хозяин готовит легкий чай в отдельной чашке для каждого из гостей. Начинается беседа. Эта часть церемонии - отдых, во время нее не говорят о делах, повседневных заботах. Предметом обсуждения становится свиток в токонома, изречение, написанное на нем, красота цветочной композиции, чаша, другая утварь, сам чай. Непосредственно перед подачей чая гостям подаются сласти. В конце этой части церемонии гостям опять предлагается осмотреть утварь, использованную для приготовления чая на этот раз.

По завершении беседы хозяин, ответив на все вопросы гостей, с извинением покидает чайный домик, показывая тем самым, что церемония подошла к завершению. В отсутствие хозяина гости осматривают очаг, на котором готовился чай, еще раз обращают внимание на цветы в токонома, которые к моменту завершения церемонии должны раскрыться. Раскрывшиеся цветы служат напоминанием о времени, проведенном вместе участниками церемонии.

Пока гости покидают чайный домик, хозяин находится вблизи от его входа, молча кланяясь уходящим. После ухода гостей хозяин некоторое время сидит в чайном домике, вспоминая прошедшую церемонию и восстанавливая в памяти оставшиеся от нее ощущения. Затем он уносит всю утварь, убирает цветы, протирает татами в домике и уходит. Уборка символизирует подведение окончательного итога происходившему. Чайный домик возвращается в то же состояние, в котором находился до церемонии. Считается важным, что действо, не оставив никаких внешних следов, сохранилось лишь как след в сознании участвовавших в нем людей.

 

 

<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Изобразительное искусство. Японская живопись очень разнообразна не только по содержанию, но и по формам: это настенные росписи | Глава 3. Основные особенности японского национального характера.
vikidalka.ru - 2015-2017 год. Все права принадлежат их авторам!