Глава 2. «Перечень, заключающий в себе главнейшие заблуждения нашего времени», по мнению папы римского Пия IX, касающихся церкви и ее прав и ее отношения с гражданским обществом………………………………………..33

Глава 3. «Перечень, заключающий в себе главнейшие заблуждения нашего времени», по мнению папы римского Пия IX, касающихся естественной и христианской нравственности и «пагубных» теорий натурализма, рационализма, коммунизма и социализма………………………………………39

Глава 4. Реакция на «Syllabus Errorum» и на политику Папы Пия IX…………55

Глава 5. Наставления Папы римского Пия IX…………………………………...62

Заключение………………………………………………………………………...68

Список источников……………………………………………………………….69

Список историографии………………………………………………………...69-70

Введение:

Кардинал Джованни де Ферретти был избран Верховным Понтификом в 1846 году и оставался римским Папой до 1878 года. Его правление является самым продолжительным в истории папства - оно длилось 32 года. За время его понтификата произошло несколько знаменательных событий, таких как революция 1848 года, издание Папой документа под названием "Syllabus Errorum", в котором он осудил и проклял полномочия и права современного ему гражданского государства, а также теории рационализма, коммунизма и социализма.
Не смотря на то, что в начале своего правления папа отказался от типичной политики папства и начал проводить курс либеральных реформ, которые в одночасье сделали его очень популярным в народе и на него даже начали возлагать идеи по объединению Италии, к сожалению, на волне событий революции 1848 давняя ненависть итальянского народа к папству, как к институту, привела к тому, что папа бежал из Рима, и после провозглашения республики был лишен светской власти. С этого момента политика и убеждения Пия IX кардинально меняются в сторону реакции и консерватизма. Восстановление светской власти папы после революции 1848 года с помощью французских штыков позволило некогда популярному в народе Понтифику начать проводить политический курс реакционного характера и в последствии, оправдывая его, принять декрет "о непогрешимости Папы".

Обзор историографии:

В историографии выбранная нами тема отдельно не изучалась. Однако многие исследователи касались ее в своих трудах.

В большинстве своем они делятся на две группы. В монографиях первой группы, в которых изучается полная история папства или история папства в какой-то определенный период времени.

Например, сочинение П. Ланфре «Политическая история пап»[1], переведенное с французского языка в 1870 в Санкт-Петербурге. Интересующая нас тема рассматривается в главе «Пий VII и Наполеон. Григорий XVI. - Пий IX. – Папство и итальянская народность»[2]. В этой главе исследуется цепь событий, происходящих в Италии с начала XIX века до интересующего нас времени. Мы считаем необходимым по-подробней остановиться на главе этой монографии с целью ознакомления читателя с событиями, происходящими в Италии до периода нашего исследования, дабы читатель мог лучше ориентироваться в нашей работе[3].

Нужно по подробней остановиться на взаимоотношении папы римского и светских правителей упомянутого времени. Распространив свою власть на Италию, Наполеон Бонапарт, считал, что она должна жить по французской конституции. В Риме, тем временем, был избран папа Пий VII «простой, скромный, миролюбивый, но с характером слабым и непостоянным <…> мало пригодный в столь трудных обстоятельствах”[4]. Касаясь этого момента, автор пишет, что «величественная организация католичества отошла уже в область преданий»[5] и считает, что «при шатком положении церкви папский престол не мог оставаться без покровителя»[6].

Австрия, на которую мог рассчитывать папа, выказывала холодность и даже враждебность; завладевши Римом, она и не заботилась о восстановлении в нем папской власти, поэтому, отвергнутое Австрией, покровительство папство нашло у первого консула[7]. Таким образом, Наполеон подал «руку помощи»[8] папе и гарантировал восстановление власти папы в Риме Люневильским трактатом, а Пий VII предложил ему союз церкви посредством конкордата 1801 года. Таким образом, “шаткое положение папства”[9] было на время упразднено.

Однако, конкордат заставил папу признать отчуждение церковных имуществ, узаконенное учредительным собранием. Он также допускал существование «диссидентов»[10] наравне с католиками, подчинил государству духовенство и проч. Тем не менее, восстановление папства в Риме и католичества во Франции имело значение. Однако, в 1803 году папа Пий начинает протестовать против “всех галликанских вольностей”[11], вызванных постановлениями конкордата, требуя в тоже время восстановления своего авторитета в легатствах, в чем ему было, конечно, отказано, и что вызвало большое недовольство Наполеона Бонапарта. Все же, конфликт был урегулирован – папу Пия VII спасла идея Наполеона о короне Карла Великого. Папа короновал первого консула в Париже[12]. Ланфре пишет в связи с этим: «минуло то время, когда церковь и государство соперничали друг с другом. Они оба подают друг другу руку для изгнания гибельных учений…»[13].

Таким образом, «совершалось, по-видимому, полное восстановление договора Карла Великого; снова явилась огромная федеральная империя, в состав которой вошла и Италия, после коронации Наполеона в Милане»[14]. Но дело в том, что папа думал, что освященное им новое право, связано с восстановлением господства над римскими областями»[15], и, как пишет Ланфре, «он даже надеялся соей покорностью возвратить все владения, потерянные Святым престолом»[16], и «подобно своим предшественникам он рассчитывал получить выгоды получить и выгоды от покровительства императора»[17], например, такие, как владение независимою областью. Но Наполеон напомнил ему: «Ваше святейшество – государь римский, а я римский император» [18].

Тем не менее, Пий VII «домогающийся восстановления своих верховных прав, ссылался не на права непосредственных своих предшественников, а восходил даже до времени Пипина и Карла Великого»[19] [20]. Главным его арументом был следующий: «Карл Великий, говорил он, застал Рим в руках пап и вовсе не искал сюзеренитета или господства над первосвященниками; но он сам получил от них титул защитника римской церкви вместе с императорской короною, это вполне подтверждается историей целых дести веков» [21].

В свою очередь, Наполеон заявил против папства все претензии «древней империи»[22], опирающиеся на его деспотические средства, такие как отказ признать церковные обычаи, установившиеся во Франции во времена Гинкмара, отказ признать гражданский брак, «как постыдный конкубинат»[23], порицание развода, который был признан кодексом 1 консула и проч.

Также папа высказывал большое недовольство по поводу передачи Наполеоном своему брату Иосифу королевства неаполитанского, ибо «только Святой Престол имеет право распоряжаться этой короной и передавать ее другим династиям, начиная от Роберта Гвискара и Карла Анжуйского до герцога Гиза» [24], и, в силу этого, требовал возвращения неаполитанского королевства. И, далее, отказался вступить в континентальную блокаду Англии, что очень сильно разозлило Наполеона[25]. И это вылилось в декрет от 17 мая 1809 года, полагавший конец светской власти папы. А в 1813 году еще более тяжелое несчастье постигло папу римского – Пий VII был переведен из Рима в Савою, а потом в Фонтенбло, где был подписан новый конкордат с императором 25 января 1813 года. Как пишет Ланфре: «В летописях папства не встречается ничего подобного этому трактату, более унизительному, чем само отречение. Папа делал уступки на всех пунктах, отказывался от своей светской власти, предоставлял право постановления митрополитам, соглашаясь жить во Франции и считаться сановником французской империи, с годовым жалованьем в два миллиона, в замен потерянных владений» [26]. Автор считает, что папа подписал такого рода отречение «после зрелого размышления и по доброй воле», а не после насилия, «произведенного на его сединами, по грациозному предположению роялистов в 1815 году»[27].

Однако, после Лейпцигского сражения, скажем кратко, пала империя, Наполеон отпустил папу без всяких условий. Италия все же оставалась раздробленной. Недовольство итальянского народа раздробленностью и желанием итальянской независимости привело в 1821 году к двум восстаниям в неаполитанском королевстве и в Пьемонте.

В период понтификата Григория XVI в Италии составили партию, которой охватила почти всю нацию и за границей и в самой Италии, деятели которой разрабатывали проекты освобождения страны, получения независимости и национальности. Искали решение этой задачи в большой части учреждений, последовательно господствовавших в Италии. Одни полагали возможным вверить дело освобождения конфедерации итальянских государей, другие – единой республике, иные одной главе - королевству. Для нас важно, что посреди этих споров, один голос возвышался в пользу тезиса, что папству должна принадлежать честь возрождения Италии. Эта идея была изложена в сочинении «Primuto», в котором аббат Джиоберти предполагал, что «столь неожиданный проект, получил большую известность» и сначала был встречен «скорее в качестве красноречивого парадокса»[28]. Тем не менее, идея получила значительное число приверженцев, которые мечтали примирить Рим с национальным делом. Нужно отметить, что все это происходило в то самое время, когда, по мнению Ланфре, «по счастливому совпадению обстоятельств»[29] умер Григорий XVI и на престол св. Петра вступил кардинал Мастаи Ферретти, «человек, который, казалось, был живым олицетворением идей Джиоберти и его благородных стремлений» [30].

Таким образом, мы видим, что Ланфре, будучи современником событий, считал начало понтификата Пия IX почти спасением Италии в то время, ибо он, проникнутый популярными идеями аббата Джиоберти, возможно «уничтожит закон, который в продолжение стольких веков вооружал пап против итальянской национальности» [31].

В то же время король Пьемонта стал выступать за соединение Италии в одну нацию, образовать национальное единство, которое было совершенно не совместимо с существованием светской власти папства, «под какою формую это единство ни проявлялось, монархической или республиканской»[32].

Основные мысли французского историка Ланфре в период понтификата папы Пия IX мы подробней рассмотрим в ходе нашего дальнейшего исследования.

Главный вывод же Ланфре заключается в том, что, если в Средние века Италия, которая избрала папства, получала выгоды от такого выбора, такие как, например, «интеллектуальное и моральное господство над миром»[33] или «участие в императорской супрематии»[34] или «теократическая диктатура и надежда на всемирное господство»[35] и проч.

Таким образом, он считает, что «теперь», т. е. во второй половине XIX века «папы не могут дать и тени этого»[36] и, что Италии приходилось решить, желает ли она «занять в мире указываемое ее гонением высокое место, или снова впасть в печальную летаргию, в продолжение которой ее так долго считали мертвой нацией»[37].

Также он считает, что папство, осужденное всем миром, как «власть космополитическая»[38], должно быть отвергнуто и в смысле национального правительства, «потому что политическая власть папы была всегда не более, не менее, как основным камнем всемирной теократии»[39]. Таковыми были мысли современника по поводу политики папства и событий, тесно связанных происходивших в Италии в середине XIX века.

Также нас заинтересовал труд немецкого экономиста, публициста и историка Каутского К. «Католическая церковь и социал-демократия»[40], изданный в 1906 году. Эту работу мы относим ко второй группе – идеологическим. Из названия следует, что целью исследования будет осуждение тактики и политики католической церкви со стороны социал-демократов.

Автор, отмечая, что во Франции, Германии, но и также в Бельгии, Голландии, Австрии и Испании влияние церкви возрастало и всюду «оно проявляет себя враждебной по отношению к борющемуся пролетариату»[41].

Свое исследование автор ограничивает одной лишь католической церковью. Начиная свою работу с первоначальной организации церкви и сравнивая ее с идеями социализма, и которая, по его словам была «демократичной»[42], описывая могущество католической церкви в период крестовых походов и останавливаясь на реформации, он говорит, что до нее власть католической была кульминационной, а потом власть церкви начала потихоньку угасать, и поскольку она теряла свою былую мощь, она все чаще стала обращаться к реакционным мерам и консервации («Всякое стремление воскресить церковный порядок, каждый класс остановившийся в своем экономическом росте и противящийся социальному развитию»[43]).

В его труде католическая церковь критикуется, как враг всяких революционных движений. Он пишет: «Она конечно, расшаркивается перед всякой победоносно-окончившейся революцией; но поднимающийся, борющийся класс встречает с ее стороны одни лишь стремлением к его подавлению. Всякая попытка устранить эксплуатацию и классовое различие глубоко ей ненавистна»[44].

Он выражает очень интересную мысль: «Противоположность между церковью и социал-демократией вовсе не исключает возможности быть одновременно верующим христианином и социал-демократом»[45]. Также он говорит о том, что: «ни одно современное движение не стоит так близко к древнему христианству, как социалистическое, так как они оба пролетарского происхождения; и все же пролетарское стремление устранить классовые различия близко подходит к евангельскому учению христианства» [46] и «можно оставаться добрым христианином и вместе с тем принимать самое горячее участие в классовой борьбе пролетариата» [47].

Более всего нас интересует, его мысли по-поводу борьбы между католическим духовенством и революционным движением, которая начала разгораться с XVIII столетия. Именно по этой причине, он считает, стало невозможно «совместить христианский образ мыслей с социалистическим»[48], а, следовательно, если бы дело пошло по другому пути, сотрудничество могло бы быть возможно. Он пишет, что: «социал-демократия уважает всякое религиозное убеждение и считает это частным делом личности., христианское учение Евангелия совпадает в нашими целями»[49], т. е. главная причина критики церковной политики заключается в отношении католического папства к социалистическим учениям. Но он понимает, почему, возможно, церковь не совсем одобряет их учения. Причина, по его мнению, заключается в том, что цель пролетариата, как класса есть захват политической власти и ликвидация всех классов, а, следовательно, упразднение всех привилегий церкви, которые ставили клир выше церкви[50].

Знакомясь с советской историографией, мы, как правило, сталкивались с идеологическими трудами. Однако, мы уделили им должное внимание, и многие тезисы этих авторов нам очень пригодились в нашем исследовании. Концепцию советских историков такой направленности, мы постараемся кратко изложить ниже.

Например, монография Кантерова «Клерикальный антикоммунизм»[51], в первой главе «Клерикализм на службе антикоммунизма. В союзе с религией» которой, содержатся следующие тезисы: во-первых, это критика идеологов клерикализма, за то, что они «хвастливо пишут», что «церковь одна из первых выступила с осуждением коммунизма»[52], и что папа Пий IX проклял и осудил коммунистическое учение в энциклике «Qui Pluribus», после которого церковь открыла серию бесконечных «атак на коммунистические идеалы»[53] еще за два года до появления «Манифеста Коммунистической партии».

Автор и далее продолжает критиковать папские энциклики, где содержатся осуждения теорий коммунизма. Мы не будем подробно на этом останавливаться, т. к. в нашем исследовании ниже будет приведена глава, посвященная этому вопросу. Автор пишет: «История клерикализма красноречиво свидетельствует о том, что клерикалы низменно выступали против всех прогрессивных общественно-политических движений, подвергали травле и преследованиям представителей передовой философской и социальной мысли»[54]. Во-вторых, осуждаются претензии церкви на абсолютное право господствовать в общественной жизни, включая политику, культуру и науку и ее объявления о том, что общество может функционировать только под опекой религии[55]. В-третьих, он считает, что существенным препятствием на пути общественного прогресса являлось само папство, и говорит, что «Папская область, собственное владение римских пап, была самым отсталым и реакционным государством Европы»[56] и далее перечисляет все недостатки Папского государства, о чем мы скажем ниже. В четвертых, автор критикует реакцию католической церкви на успешную борьбу пролетариата («социальный католицизм»), т. е. разрабатывание проектов и теорий, которые, «по замыслу их создателей, вначале должны привести к ослаблению накала классовой борьбы, а затем и к ее полному искоренению»[57] и др.

Также мы ознакомились с трудом белорусского автора советского периода К. К. Койты «Разговор начистоту о католицизме»[58]. Здесь, нашей проблеме посвящается совсем немного информации. Главный вопрос здесь – как до конца XIX века папы отстаивали феодальный строй, выступая на стороне монархических режимов против буржуазно-демократических преобразований. Он пишет: «Борьба со всем прогрессивным, передовым была стержнем общественно-политических доктрин римских понтификов»[59]. Здесь также критикуются основные постулаты «Силлабуса» и указанных в нем энциклик.

Особого внимания с нашей стороны заслуживают работы советского историка религии и проповедника атеизма Михаила Марковича Шейнмана. Несмотря на то, что все его работы носят идеологический характер, они являются очень важным и серьезным исследованием по истории папства и представляют для нас большой интерес. У этого историка есть общие работы, такие как: «Кто такие папы римские»[60] и «Краткие очерки истории папства»[61]. В этих работах Шейнман не оставляет понтификат папы Пия IX без должного внимания. Например, в работе «Краткие очерки истории папства» он раскрывает проблему отношения католической церкви к рабочему вопросу. Он говорит о том, что когда папство и церковь стали усердно заниматься рабочим вопросом или «перестраивать всю свою деятельность для борьбы с социалистическим рабочим движением»[62]. Он выдвигает следующий тезис: «Католическая церковная иерархия стала раскалывать рабочий класс, создавая самостоятельные рабочие организации»[63]. И здесь он много говорит о связи церкви с феодальной аристократией.

В монографии «Кто такие папы римские» рассматривается вся история папства, приводятся отдельные факты, связанные с темой. Точка зрения автора выражается автором в конце его труда: «Так закончилось бесславное существование государства, управляющегося попами»[64])[65]. Про Пия IX он пишет: «Папой тогда был Пий I, прославившийся, как мракобес и реакционер. Он был напуган ширившимся революционным движение в Европе, мощным движением социалистических идей и науки. Он видел в усилении католицизма и иезуитизма плотину против прогрессивных движений, научной мысли и прежде всего против коммунизма» [66].

В монографии «От Пия IX до Павла VI»[67] речь идет о роли папского престола в международных отношениях, его место в идеологической борьбе начиная с понтификата Пия IX до Второго Ватиканского собора. Здесь мы интересовались главой «Пий IX. Первый Ватиканский Собор. Ликвидация папского государства»[68].

Вообще, все исследования Михаила Марковича имеют научно-атеистическую направленность, а следовательно содержат много критики политики Папского Престола.

Обращаясь к современной историографии, нам хотелось бы отметить труд Е. Гергея «История папства»[69]. Нас очень заинтересовала глава «Папы против хода истории (XIX)»[70]. Во-первых, применительно к этому периоду, он характеризует связь между троном и алтарем «осуществлялась под «знаком контрреволюционной реставрации»[71]. Автор также говорит, что светская власть папы была обречена»[72].

Также в подглаве «Разочарования непогрешимого папы (Понтификат Пия IX)» автор указывает на то, что самый продолжительный понтификат, который длился 32 года[73] относится к наиболее противоречивым[74]. Тем не менее, Гергей, отмечает и положительные черты этого правления: «При нем в результате прекращения существования Церковного государства кончилась светская власть пап, но ему все же удалось полностью сохранить – за счет догматизации непогрешимости – авторитет внутри церкви»[75]. Как мы видим, это первая положительная оценка политике Пия IX, которую мы наблюдали в историографии этой проблемы, после историка Ланфре. Далее, в продолжение этого тезиса, он пишет: «Пий IX гораздо более непреклонно, чем его предшественники, противостоял эпохе и идеям эпохи, и все же именно он стал создателем папства Нового времени» [76]. Гергей также, как и Ланфре, в описании биографии кардинала Джованни Мастаи-Ферретти[77] обращает внимание читателя на готовность проводить умеренные либеральные конституционное реформы[78], что в свою очередь, сблизило позиции Церковного государства с устремлениями итальянского национально-освободительного движения[79]. Еще он считает, что неудачная попытка провести либеральные реформы («Папа, который всего лишь несколько лет тому назад с молодым воодушевлением приступил к решению внутренних проблем своего государства, именно в этой области потерпел фиаско»[80];) и революция в Риме бесповоротно склонили папу консервативному режиму[81].

Цели работы:

1) Ответить на вопрос, при каких условиях либеральные взгляды молодого Пия IX резко изменились в реакционную сторону, чем это сопровождалось, и как это отражалось на его политике.

2) Ознакомиться с основными «заблуждениями», заключающимися в «Силлабусе» и выяснить, за что они подвергались критике и, соответственно, были осуждены Папой римским, а также рассмотреть реакцию на такой, по нашему мнению, провокационный документ.

3) Ознакомиться с методами, предлагаемыми Папой по искоренению указанных в «Силлабусе» заблуждений.

Обзор источников:

В нашем исследовании мы использовали несколько источников.

Во-первых, мы подробно изучили наш главный источник «Syllabus»[82] или «Перечень, заключающий в себе главнейшие заблуждения нашего времени, указанные в консисториальных аллокуциях, энцикликах и иных апостольских посланиях святейшего господина нашего Папы Пия IX». Также этому источнику еще приписывают имя «Syllabus Errorum» (от лат. «Список заблуждений»).

Этот документ был издан 8 декабря 1864 года, как приложение к энциклике «Quanta Cura», который анафематствовал пантеизм, натурализм, рационализм, социализм, коммунизм, тайные общества, принципы свободы совести и отделения Церкви от государства, а также выступавших против Церковного государства и признающих Протестантизм равноправной религией с Католицизмом и проч.

«Силлабус» по своей структуре делится на 10 параграфов, в которых, соответственно, осуждаются «заблуждения», которые вынесены в название параграфа: 1) Пантеизм, натурализм и абсолютный рационализм, 2) Умеренный рационализм, 3) Индифферентизм, латитудинаризм, 4) Социализм, коммунизм, тайные общества, библейские общества, клерикально-либеральные общества, 5) Заблуждения, касающиеся Церкви и ее прав, 6) Заблуждения о гражданском обществе, рассматриваемом либо само по себе, либо в отношениях с Церковью, 7) Заблуждения, касающиеся естественной и христианской нравственности, 8) Заблуждения, касающиеся христианского брака, 9) Заблуждение, касающиеся светской власти Римского Первосвященника, 10) Заблуждения, относящиеся к современному либерализму.

Параграфы состоят из перечисленных заблуждений. соответствующих названию. В документе их содержится восемьдесят. Например: в первом параграфе «Пантеизм, натурализм и абсолютный рационализм» в первом пункте содержится следующее заблуждение: «Не существует никакого высшего, мудрейшего и провиденциальнейшего Божественного Существа, отличного от совокупности сих вещей, и Бог является одним и тем же с природой вещей, и потому подвластен изменениям, и Бог действительно существует в человеке и в мире, а также все является Богом и имеет собственнейшую субстанцию Бога; одной и той же вещью является Бог с миром и, соответственно, дух с материей, необходимость со свободой, истина с ложью, добро со злом и справедливость с несправедливостью»[83] и т. д. Каждый параграф содержит по несколько заблуждений (кроме § 4, посвященного проблемам коммунизма и социализма, там только один короткий, но ясный пункт: «Язвы это рода часто и сурово осуждаются в…»[84]).

Также в число заблуждений входили свобода совести, свобода печати, свобода научного, независимого от религии исследования, светская школа, гражданский брак, отделение церкви от государства, независимость светских властей от церковных и т. д.

Этот документ просто перечисляет заблуждения, но не объясняет, почему они осуждаются. Так происходит, потому что «Силлабус» составлялся из тезисов, изложенных в энцикликах и аллокуциях Папы Пия IX, начиная с периода его правления (16 июня 1846 года), поэтому на каждый пункт параграфа, ставятся ссылки, указывающие на то, в какой папской энциклике или аллокуции имеются объяснения, по какой причине осуждаются те или иные указанные заблуждения, особенно под влиянием революции в Италии 1848 г.

Соответственно, мы не могли оставить без внимания и сами энциклики и аллокуции Папы Пия IX. Мы ознакомились со всеми этими папскими документами, выходящими в свет в период понтификата Папы (07. 1847 – 02. 1878). К нашему великому сожалению, они не опубликованы на русском языке, поэтому на пришлось брать материал с Интернет-сайта www.documentacatholicaomnia.eu на английском языке. Однако сайт (documentacatholica omnia) содержит отнюдь не все документы Папы Пия, которые нас интересовали, поэтому на приходилось искать некоторые энциклики на испаноязычных и франкоязычных сайтах.

Таким образом, нам удалось создать довольно полную картину понтификата Папы Пия IX. В большинстве своем, рассмотренные нами, энциклики и аллокуции в содержали в себе критику государственного строя современного Папе, осуждение теорий рационализма, социализма, коммунизма, недовольство развращенным нравом мирян, которые так легко поддавались теориям «врагов церкви» и, более того, открыто начинали выступать против светской власти Папы Римского и проч. Большое внимание в этих документах уделяется к разъяснению религиозных истин и дается много советов архиепископам и епископам по вопросам, как устранения неверия, усиления веры, повышения религиозного воспитания и др. Мы не считаем нужным давать здесь подробный анализ этих документов, так как все их основные тезисы изложены, как мы указывали выше, в «Силлабусе».

В целом «Syllabus Errorum» был направлен против политического, религиозного, культурного и хозяйственного либерализма.

Издание такого документа спровоцировало бурную реакцию. «Силлабус» был негативно воспринят в протестантских странах, проигнорирован в Соединенных Штатах. Правительство Франции, например, пыталось запретить распространение «Силлабуса» и указанных в нем энциклик, а также запретить священникам их комментировать и проповедовать, а прессе было разрешено их всячески обсуждать и критиковать со светской точки зрения.

Неординарным приемом «Перечень заблуждений» был встречен и среди самих католиков. Некоторые восприняли его «wholeheartedly»[85], другие считали, что нужно уточнить некоторые пункты, но были и такие, которые были «as shocked as their Protestant neighbors»[86] осуждениями, которые излагались в том документе. Подробней о реакции на «Силлабус» мы будем говорить в одной из глав нашего исследования. Здесь же, мы укажем некоторые источники, с которыми мы ознакомились, изучая этот вопрос.

Во-первых, это Манифест Коммунистической партии[87] («Das Manifest der Kommunistischen Partei») - работа Карла Маркса и Фридриха Энгельса, в которой они декларируют и обосновывают цели, задачи и методы борьбы зарождавшихся коммунистических организаций и партий. В этой работе авторы провозглашают неотвратимость гибели капитализма от рук пролетариата. Манифест начинается словами: «Призрак бродит по Европе — призрак коммунизма»[88], а заканчивается знаменитым историческим лозунгом: «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!»[89].

Манифест был впервые издан 21 февраля 1848 года. Он переиздавался многократно, в том числе и при жизни авторов, однако изменения не вносились. В предисловии к немецкому изданию 1872 года Ф. Энгельс отмечал: «Однако „Манифест“ является историческим документом, изменять который мы уже не считаем себя вправе».

В работе рассматриваются вопросы отношений буржуазии и пролетариата, пролетариата и коммунистов и т. п., перечисляются виды социализма, такие как реакционный социализм (феодальный, мелкобуржуазный, немецкий или «истинный»), консервативный (или буржуазный) и критически-утопический социализм и коммунизм. Также авторы касаются вопроса отношения коммунистов к различных оппозиционным партиям.

В целом «Манифест» является базовым программным документом коммунистических партий всех стран.

Этот манифест интересует нас, прежде всего, тем, что в нем авторы выражают свое мнение по поводу критики их теорий со стороны Церкви и заявляют, что такие обвинение против коммунизма, «выдвигаемые с религиозных, философских и вообще идеологических точек зрения, не заслуживают подробного рассмотрения» [90].

Также в своей работе мы обращались и к эпистолярному наследию Маркса и Энгельса[91].

Во-вторых, мы ознакомились с памфлетом Уильяма Юарта Гладстона «The Vatican deсrees in the bearing on civil allegiance»[92] [93]. Автор этого труда, Гладстон, был видным английским государственным деятелем и писателем, а также избирался 41, 43, 45 и 47 премьер-министром Великобритании, однако, очень сильно интересовался вопросами религии. Этот памфлет был написан в то время, когда после ухода первого правительства У. Гладстона в отставку в января 1874 г., он удалился в свое имение Ховарден. Таким образом, он получил возможность обратиться к церковным делам. Его памфлет вышел через четыре года спустя Ватиканского собора 1869-1870 гг. В нем он осуждал политику папы Пия, но подробней к этому вопросу мы вернемся ниже.

12 3 Следующая ⇒

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных