Неопозитивизм и аналитическая философия

Характеристику основных направлений мировой философии XX века начнем с неопозитивизма и аналитической философии.

В центре внимания позитивизма всегда находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоял в утверждении, что все подлинное, положительное (позитивное) знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их синтетического объединения и что философия как самостоятельная наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование.

Позитивизм пережил три основные этапа своей эволюции. Первая историческая форма позитивизма (О.Конт, Дж.Милль, Г.Спенсер) возникла в 30–40 гг. XIX в. Конт и его последователи попытались осмыслить противоречие между наукой того времени и философией, претендовавшей на роль «науки наук».

Конт утверждал, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии – «наука сама себе философия». Название же «философия», полагал он, можно сохранить лишь за общей наукой, раскрывающей связь отдельных наук. Вместе с тем эта «новая философия» не должна иметь ничего общего с традиционной философской мыслью. Ее предназначение заключалось в том, чтобы продолжить ту работу, которая совершалась в частных науках, – формировать наиболее общие законы на основе данных частных наук. Иными словами, философия сводилась к общим выводам из естественных и общественных наук.

Революция в естествознании на рубеже XIX–XX вв. вновь поставила вопрос о месте философии в системе знаний и отвергла ответ, предлагавшийся Контом. Возникает вторая историческая форма позитивизма – эмпириокритицизм, махизм (Э.Мах, Р.Авенариус). При сохранении основной позитивистской линии махизм сосредоточил свое внимание на проблемах, от которых предлагал отказаться Конт: природа познания, соотношение субъекта и объекта, природа «элементов мира», взаимоотношение физического и психического и др. Эти проблемы были остро поставлены самим развитием науки.

В 20-е гг. XX в. заявляет о себе неопозитивизм – третья историческая форма позитивизма (М.Шлик, Р.Карнап, Л.Витгенштейн, Г.Райхенбах и др.). Первый и основной вариант неопозитивизма – логический позитивизм (логический эмпиризм). Его основания сводились к следующему.

Положения «метафизики» (традиционной философии) есть псевдопроблемы, они лишены научного смысла. Философия вообще не имеет своего предмета.

Научные знания имеют эмпирическое происхождение, за исключением положений логики и математики.

Законы и правила логики и математики носят конвенциальный характер, представляя собою результат условного соглашения ученых.

Философия не наука, а род деятельности, сводящийся к анализу естественных и искусственных языков, преследующий две цели: а) изгонять из науки не имеющие смысла рассуждения и псевдопроблемы, показывать их бессодержательность, исследовать их истоки, коренящиеся в несовершенстве языка и его неправильном потреблении; б) обеспечивать построение идеальных логических моделей осмысленного рассуждения.

Логический позитивизм обратился к реальным проблемам, поставленным развитием современной науки. Это, прежде всего, осмысленность научных утверждений (например, проблема релятивистских эффектов в теории относительности); возможность опытной проверки абстрактных теоретических конструктов; проблема соотношения содержательных и формальных компонентов научной теории, остро вставшая в связи с возрастающей математизацией и формализацией научного знания.

Будучи не только философами, но и специалистами-логиками, представители логического позитивизма внесли весомый вклад в методологию научных исследований, а также в разработку логического аппарата. Они выделили и зафиксировали некоторые виды научных определений и объяснений, дали описание типов научной теории, разработали вероятностную логику.

Основная философская программа логического позитивизма выражена в принципе верификации и формулируется так: научный смысл имеют те предложения, которые прямо или косвенно допускают их сведение к высказываниям, фиксирующим непосредственный чувственный опыт индивида или протокольные записи ученого. Иначе говоря, нужно сравнивать предложения с эмпирической действительностью, указать условия, при которых они будут истинными или ложными. Если мы не может указать, как следует проверить предложение, то оно лишено научного смысла. Можно, например, легко установить, что предложение типа «На улице идет дождь» вполне осмысленно, ибо легко указать и метод его проверки – выглянуть в окно. Таким образом, истина, согласно сторонникам данной позиции, состоит в соответствии высказывания факту. Предложение же «Душа человека бессмертна» лишено всякого научного смысла, так как никакой метод его эмпирической проверки не может быть указан. В соответствии с принципом верификации логические позитивисты объявили бессмысленными высказывания традиционной философии, так как они не могут быть проверены опытом или доказаны (либо опровергнуты) логическим анализом. Однако очень скоро выяснилась сомнительность подобных заявлений. Не смог решить данной проблемы и Карл Поппер, предложивший заменить принцип верификации принципом фальсификации.

Одной из важнейших задач философии Поппер считал проблему демаркации – отделения научного знания от ненаучного и нахождения критерия, который позволял бы провести разграничение между эмпирическими науками, с одной стороны, и математикой, логикой, а также философскими (метафизическими) системами – с другой. Методом демаркации, согласно Попперу, является фальсификация – принципиальная опровержимость любого научного утверждения. Однако данную методологическую процедуру он рассматривал не как самоцель, а лишь как способность теории, гипотезы и т.п. подвергнуться критическому анализу.

В работах Поппера видят истоки постпозитивизма (к нему относят также представителей «философии науки» Томаса Куна и Имре Лакатоса). Для него характерно следующее: снижение интереса к проблемам формальной логики; обращение к истории науки; изучение, а не анализ динамики развития «готового» научного знания; отказ от всяких жестких разграничений – эмпирии и теории, науки и философии; осмысление развития знания как единства количественных («нормальная наука») и качественных (научные революции) изменений.

Начиная с 50-х гг. на Западе активно входит в обиход такой термин, как «аналитическая философия», которая охватывает ряд школ и направлений. Ее ядром становится философия лингвистического анализа (Л.Витгенштейн, Б.Рассел), задачей которой был анализ повседневного языка, обыденного употребления некоторых его слов. Например, часто злоупотребляют словами «знать», «реально», «в самом деле», «вероятно», «истинно», «кажется», «существует» и т.д. Ученые либо употребляют указанные слова в контексте, в котором они не могут использоваться согласно правилам нормированного языка, либо пытаются шире толковать их значение. Тогда и возникают философские проблемы. В данной связи философия лингвистического анализа стремилась обнаружить источник философских псевдопроблем и выявить реальный, подлинный смысл неправильно употребленных слов. Например, если путем анализа слова «знать» будет установлено, что оно имеет ряд контекстуальных значений (разное значение в разных текстах), то, по мнению философов-аналитиков, не существует общего определения знания.

Психоанализ

Одно из наиболее влиятельных идейных течений XX в. – психоанализ. Его основы в 20-е годы заложил австрийский врач-психиатр Зигмунд Фрейд (1856–1939). Свои главные идеи Фрейд обосновал в работах «Я и Оно» (1923), «Тотем и табу» (1912), «Толкование сновидений» (1900), «Психопатология обыденной жизни» (1904) и др. Его психоаналитическая концепция была ориентирована, прежде всего, на выявление глубинных основ человеческого бытия, структурных элементов психики. Фрейд исходил из гипотезы о существовании бессознательного пласта человеческой психики, в недрах которого якобы происходит особая жизнь, недостаточно изученная, но реально значимая. Согласно Фрейду, психика подразделяется на три уровня: «Оно» – совокупность инстинктов, комплексов, вытесненных переживаний; «Я» – сознание субъекта; «Сверх – Я» – инстанция, олицетворяющая собой императивы долженствования и запреты социокультурного характера. «Я», по мнению Фрейда, как бы постоянно балансирует между «Оно» и «Сверх-Я». С одной стороны, на него давят комплексы и инстинкты, из которых самые значительные – половой и инстинкт агрессии, с другой – правила поведения и моральная цензура. В данной связи душевная жизнь человека беспрерывно потрясается конфликтами. Их разрешение сопряжено, в свою очередь, с защитными механизмами, которые позволяют человеку приспособиться к окружающей действительности. По Фрейду, человек в своей жизни руководствуется двумя принципами – удовольствия и реальности. В рамках первого принципа бессознательные влечения направлены на получение максимального удовольствия. Второй принцип корректирует протекание психических процессов в соответствии с требованиями окружения. Разрешение внутренних конфликтов Фрейд видел в сублимации. Последняя означает переключение энергии с социально и культурно неприемлемых, низменных целей и объектов на высшие и возвышенные. Иными словами, сублимация – это процесс переориентации сексуального влечения (либидо) на другую цель, весьма далекую от сексуального удовлетворения. А это уже преобразование энергии инстинктов в социально приемлемую, нравственно одобряемую деятельность.

Постижение бессознательного осуществляется в психоанализе не чем иным, как восстановлением (припоминанием) в памяти человека ранее полученного знания. Психоанализ объясняет настоящее, сводя его к прошлому, к детству человека. Это все увязывается с сексуальными отношениями, чувствами в семье между детьми и родителями. Завершается познание бессознательного обнаружением «эдипова комплекса» – тех первоначальных сексуальных влечений, под воздействием которых структурируется вся человеческая деятельность.

Значительное внимание Фрейд уделял сновидениям человека, полагая, что силы бессознательного проявляются в них наиболее адекватно. Им разработана подробная символика сновидений, с помощью которой можно было бы истолковывать сны.

Учение великого первооткрывателя универсума бессознательного получило широкую известность во всем мире, и не только потому, что органично вошло в психотерапевтическую практику, оно глубоко гуманистично уже по самой своей сути. Провозгласив, что «Я» не является хозяином в своем доме», Фрейд тем самым утверждал необходимость изучения «Оно», не зная которого человек не может жить разумно и нравственно. Этот путь продолжат его ученики – выдающиеся исследователи Альфред Адлер, Карл Густав Юнг, Эрих Фромм и др.

Значительно дальше Фрейда шагнул в своих воззрениях Карл Густав Юнг (1875–1961) – швейцарский психолог и культуролог, основатель аналитической психологии. Высоко оценивая заслугу своего учителя в ниспровержении научных мифов XIX в., он разошелся с ним во взглядах на природу бессознательного, и, в своем учении вводит новое понятие «коллективное бессознательное»

«Коллективное бессознательное» предстает у него как совокупность архетипов (прообразов) – древних способов представления и переживания мира. Архетип, по Юнгу, это закодированная в структуре головного мозга некая возможность представлений, «дремлющие мыслеформы», присущие от рождения всем людям. Они являются человеку в снах и мифах, составляя основу общечеловеческой символики. Важнейшие из них: Анима, Анимус, Мать, Отец, Старый мудрец, Тень, Персона, Самость. Архетипы не могут быть поняты разумом, они – тайна. Все наиболее действенные идеалы человека представляют собой определенные варианты архетипа – мудрость в образе древнего старца, родина в образе матери и т.д. Юнг полагал, что в каждом образе выкристаллизована частица человеческой психики и человеческой судьбы – переживаний, которые несчетное количество раз повторялись у наших предков, в общем и в целом всегда принимая один и тот же вариант эмоционально-психологической реакции. Поэтому неудивительно, по мнению Юнга, что современный человек, оказавшись в типической ситуации, вдруг чувствует себя как на крыльях, его внезапно подхватывает некая неодолимая сила. В такие мгновения человек уже не индивидуальное существо, он – голос рода, голос всего человечества, неожиданно пробудившийся в нем.

Согласно Юнгу, архетип есть своеобразная готовность раз за разом воспроизводить те же самые или сходные мифические представления. Проявляя себя в сновидениях, фантазиях, а также в реальной жизни, он захватывает психику, вызывая иллюзии и одержимость людей как в хорошем, так и в дурном. По этой причине, считает Юнг, люди всегда нуждались в демонах и никогда не могли жить без богов. Современному человеку необходимо осознанно принимать идею Бога, ибо в противном случае Богом для него может стать нечто другое, весьма неудовлетворительное и глупое.

Архетипы создают мифы, религии и философии, оказывая влияние на целые народы и исторические эпохи. Если личные комплексы человека – компенсация за дефектные или односторонние установки сознания, то точно так же мифы религиозного происхождения можно, по мнению Юнга, рассматривать как определенный вид ментальной терапии для обеспокоенного и страдающего человечества.

Итак, во многом благодаря Юнгу в центр научных исследований психологов и философов были поставлены бессознательное и неосознанное в индивидуальной и социальной психике. Сознание, в свою очередь, стало рассматриваться как природное и культурное, как чувственное и рациональное, как личностное и коллективное. Такой подход для исследователей оказался более обоснованным и плодотворным.

Эрих Фромм (1900 –1980) – один из ярчайших представителей философии XX века. Гуманистический пафос его произведений, а также их критическая направленность обеспечили идеям Э.Фромма широкое признание и популярность во всем мире. Уже при жизни автора его книги стали бестселлерами.

Родился Э.Фромм в 1900г. в Германии во Франкфурте-на-Майне. Получив философское образование в одном из лучших университетов Германии – Гейдельбергском, он продолжает обучение в Мюнхенском университете, отдав дань увлечению З.Фрейдом. В 1925 г. он становится практикующим психоаналитиком и не прекращает эту деятельность до преклонного возраста. Уже на раннем этапе для Фромма характерен отход от ортодоксального фрейдизма, чему немало способствовало его знакомство с трудами К.Маркса, а также его работа с 1929 по 1932 г. во Франкфуртском Институте социальных исследований, вокруг которого сложилась так называемая «Франкфуртская школа». Общие черты, характеризующие это направление философии, можно отнести и к социальной философии Э.Фромма.

В 1931 г. после прихода к власти нацистов Эрих Фромм эмигрирует в США, где, продолжая свою научную и психоаналитическую деятельность, критически переосмысливает положения ортодоксального фрейдизма, что послужило толчком для появления нового направления в психоанализе – неофрейдизма. Э.Фромма по праву считают главой этого направления.

В 1941 г. вышла в свет первая работа Э.Фромма, сделавшая его широко известным, – «Бегство от свободы». В этом произведении он изложил основные положения своей социальной философии, получившие дальнейшее развитие в его последующих сочинениях. Центральная тема его теоретических размышлений – взаимодействие психоаналитических и социально-экономических факторов в процессе исторического развития. Будучи убежденным в решающей роли психологических факторов в динамике общественного развития, Фромм строит свою психологическую модель человека с ее системой глубинных фундаментальных потребностей. На основе этого вырастает его социальная программа: общество, вступающее в противоречие с фундаментальными потребностями человеческого существования, препятствующее их реализации, не имеет права на существование.

За свою долгую жизнь Фромм написал и опубликовал большое количество книг по философии, социологии, психологии, которые переведены ни многие языки мира, в том числе и на русский, выдержали множество изданий. Основные сочинения: «Бегство от свободы», «Иметь или быть», «Душа человека», «Человек для себя» и др.

В книге Фромма «Бегство от свободы» (1941), анализируются важнейшие проблемы и противоречия человеческого бытия. Фромм показывает, что они носят всеобщий характер, поскольку уникальность каждого человека и законы социума изначально несовместимы. Существование человека требует от него ответственности за свой выбор. Однако он, чаще всего, отказывается от личной свободы, переадресуя ее другим или обществу, что ведет к порождению им же тоталитарных режимов и авторитарных методов управления. В результате человек оказывается пленником тех политических институтов, которые сам же создал.

В труде «Иметь или быть?» Фромм представляет свою классификацию потребностей, подчеркивая их гуманистический характер: первая – потребность в общении и межиндивидуальных связях; вторая – в творчестве; третья – в прочности и безопасности бытия; четвертая – поиск идентичности, формирование идеалов и образцов для подражания; пятая – стремление к познанию и освоению мира. Всесторонне исследуя эту проблему, Фромм показывает, что, если человек не способен соединить себя с миром в акте творчества, то в нем, как ответ на человеческую ситуацию в конкретном обществе, могут пробудиться деструктивные силы.

Подлинной ценностью человека Фромм считал способность к любви. Любовь, в его понимании, является высшим критерием бытия. В процессе овладения искусством любви изменяется структура характера человека. В результате уважение к жизни, чувство идентичности, потребность в единении с миром становятся, по Фромму, доминирующими, способствуя тем самым переходу от эгоизма к альтруизму, от обладания к бытию.

Экзистенциализм

Важное место в панораме философских течений XX столетия занимает экзистенциализм (от латинского existentia – существование). Это иррационалистическая философия, возникшая в русле стремления создать новое мировоззрение, принципиально отличающееся от университетской западной философии с её первостепенным вниманием к абстрактным онтологическим и гносеологическим проблемам. Основной интерес рассматриваемого течения сосредоточен на конкретном человеке с его каждодневными заботами, печалями, горестями, переживаниями. Исходные идеи экзистенциализма позаимствованы из трудов датского мыслителя Серена Кьеркегора (1813–1855), а метод исследования в значительной степени перенят из феноменологии Гуссерля. С известной долей условности экзистенциализм подразделяют на религиозный (Н.А.Бердяев, Л.И.Шестов, Г.Марсель, К.Ясперс) и атеистический (Ж.-П.Сартр, А.Камю, М.Мерло-Понти, С. де Бовуар). Экзистенциалистические воззрения М.Хайдеггера (его фундаментальная онтология) стоят особняком: их, чаще всего, не причисляют ни к тому, ни к другому из указанных направлений, хотя в ряде работ они отнесены к атеистическому.

Родина экзистенциализма Германия и Франция. Его идейные истоки весьма широки: религиозно-мистические устремления, гипертрофированное понятие смерти идут от Кьеркегора, волюнтаризм, культ сильной личности, противостоящий массе – от Ф.Ницше, психоаналитический подход к личности – от 3.Фрейда. На формирование концепции экзистенциализма оказали несомненное влияние идеи «Феноменологии духа» Гегеля, воззрения Ф.М.Достоевского, В.Дильтея, М.Вебера, М.Шелера.

Творцы экзистенциализма видят в качестве сферы философского интереса такие проблемы, которые вытекают из самого факта существования человека. К ним они относят, прежде всего, конечность существования, его движение к небытию, прекращение существования, или смерть, переживание разных видов существования и постоянный страх перед смертью.

С точки зрения экзистенциалистов предметом философии выступает бытие. По их мнению, доступ к бытию пролегает через наше существование как вид бытия, достаточно хорошо знакомый нам. Оно не постигается с помощью рационального познания: его лишь можно пережить и описать таким, каким оно открывается нашему внутреннему чувству при этом переживании. Сказанное означает, что философию экзистенциализма интересует в первую очередь переживание человеческого существования. Постигая способ существования человеческой личности, мы постигаем тем самым экзистенцию.

Понятие «экзистенция» – одно из основных в экзистенциалистской философии. Впервые этот термин в указанном значении был употреблен Кьеркегором. Для экзистенции характерна её необъективируемость. Иными словами, она ускользает от попыток быть представленной как объект воплощения в теоретических и практических результатах, а, значит, является, по мнению экзистенциалистов, недоступной для познания.

Признание человеком своего участия в бытии, осознание им своей конечности, хрупкости, ранимости связаны в экзистенциализме с ощущением тревоги и страха, ведь в них наиболее полно раскрывается человеческое существование. Понятие страха одно из важнейших в экзистенциализме. Оно характеризует наиболее глубокие переживания человека, связанные с осознанием сопоставления существования с несуществованием, с ничто. Пребывая в состоянии страха, человек оказывается наедине со своим существованием и обнаруживает ничто.

Хайдеггер полагал, что страх, а также забота, тревога являются априорными формами человеческой личности, составляющими субъективное бытие человека, названное им «бытием-в-мире». Разрабатывавшееся Хайдеггером учение об априорных формах было представлено им как учение о бытии, или «фундаментальная онтология». С её позиций, человек, лишь постоянно ощущая себя в преддверии смерти, в состоянии оценить каждый миг жизни в его значимости и полноте и освободиться от давления разного рода общественных целей, следования идеалам, оперирования научными абстракциями.

Специфическим моментом экзистенциализма Ясперса, прежде всего, выступает его учение о «пограничных ситуациях». С его точки зрения, человеческое существование с наибольшей полнотой раскрывается именно в этих ситуациях, проявляющихся как наивысшие потрясения, вызванные чьей-либо болезнью, страданием, смертью, неискупимой виной и т.д. В «пограничных ситуациях» человек обнаруживает враждебность и жесткость окружающего мира и освобождается от всякого рода идеальных интересов и научных представлений о действительности, т.е. от «трансцендентального бытия-в-себе». В такие моменты он отходит от груза своих повседневных забот, т.е. от «наличного бытия-в-мире». В итоге, он обнаруживает мир своего глубокого интимного существования; происходит «озарение экзистенции», «осознание души». Поддаются чтению прежде недоступные «шифры бытия», открывается мир подлинных переживаний Бога.

В целом акт достижения «безусловного бытия», по Ясперсу, трехступенчат. Первая ступень связана с осознанием ограниченности только предметного истолкования мира, вторая – с «озарением (прояснением) экзистенции» и, наконец, третья – с решением главной для любого философствующего задачей, с приходом к пониманию Бога. Как видим, поиск смысла бытия в данном случае связан не с рассудочной деятельностью, не с использованием строго научного понятийного аппарата, а с фантазией, с игрой воображения, характеризующейся особой силой, яркостью и необычностью создаваемых образов.

Ясперс полагал, что способностью к философствованию обладает каждый человек. Имея возможность высказаться и в то же время быть услышанным, он тем самым проявляет стремление к установлению истинной коммуникации, а, значит, к философствованию. Словом, по Ясперсу, истинная философия – это философия коммуникативная. Причем, благодаря коммуникации человек выделяется из мира живых существ и может обрести самого себя или свою Самость.

Иную трактовку бытия дает Сартр. Для него бытие рас-
падается на две формы: «бытие-в-себе» и «бытие-для-себя». Первая форма охватывает мир вещей - неоформленный, грубый, независящий от человека, вторая – собственно человеческую реальность. Мир «бытия-в-себе» хаотичен, инертен, «массовиден», «непроницаем» для самого себя, для всякого сознания. Он обладает лишь бытием факта своего существования, самотождественен, непротиворечив, выступает как некая противостоящая человеческому сознанию реальность.

Мир «бытия-для-себя», наоборот, внутренне противоречив, он существует лишь в качестве отрицания «бытия-в-себе». Его сущность – это сознание, которое само себя создает и непрерывно себя отрицает: в этом его противоречивость. Основу же этого отрицания составляет «ничто», коренящееся в сознании и представляющее собой единственно возможный способ его существования. Раскрывать природу «ничто» и есть задача истинной философии.

Экзистенциальные взгляды Сартра в наиболее упорядоченном виде представлены в его работе «Бытие и ничто», вышедшей в оккупированном фашистами Париже в 1943 году. Исследователи отмечают известную близость этой публикации в основных позициях и использованной терминологии с работой Хайдеггера «Бытие и время» (1927).

Важное место в экзистенциализме занимает иррационалистическое понимание свободы. По Сартру, человек свободен лишь постольку, поскольку он не детерминирован миром «вещей-в-себе». Свобода, в силу последнего, не есть проявление непредсказуемости и желаний человека. Она состоит в поисках самого себя, точнее, в выборе самого себя – в выборе собственного предметного мира, рассматриваемом как «открытие».

Итак, с точки зрения Сартра, единственное подлинно философское определение свободы – это то, что она есть автономия выбора. В то же время свобода неотрывна от ответственности. Правда, речь идет об экзистенпиональной ответственности, и совсем не об ответственности перед кем-то: обществом, родителями, детьми. Будучи свободным, человек ответственен за мир и за самого себя, и это способ его бытия.

Несколько по-иному определяет подливное существование знаменитый писатель и философ Альбер Камю. В своей книге «Бунтарь» («Бунтующий человек», 1952), он отстаивает мысль о том, что подлинное существование предполагает бунтарскую позицию человека, отрицание приспособленчества, несогласие со всем позитивным, неприятие всего, что существует, преклонение лишь перед справедливостью.

Звездный час экзистенциализма пробил в 1940-60-х гг., когда он стал самым популярным течением общественной мысли в Западной Европе. Многие работы экзистенциалистов, написанные в 1920–1930-х гг., получили широчайшую известность на Западе, сделались подлинным общественным явлением непосредственно в первые десятилетия после победы над фашизмом.

В последствии ряд идей экзистенциализма вошел в современный менталитет. Сказанное относится, в первую очередь, к осуждению приспособленческого (конформистского) сознания, к признанию общественной ценности выбора как необходимого условия формирования подлинной индивидуальности, к отказу от чрезмерного доверия к достижениям научно-технического прогресса, к учету сферы свободы и ответственности как области, необходимой для понимания смысла человеческого бытия.

Герменевтика

Герменевтика представляет собой течение в современной философии, направленное на теоретическое обоснование и методически выверенное истолкование текстов. Правда, в XX столетии герменевтика перестала быть только теорией и практикой истолкования текстов и приобрела статус философского направления, претендующего на самостоятельное место среди основных течений современной философской мысли. Сам этот термин восходит к имени посланца Богов Гермеса, который, согласно древнегреческой мифология, должен был истолковывать и объяснять людям божественные вести.

Основы герменевтики как общей теории интерпретации были заложены вначале XIX в. немецким философом, протестантским теологом и филологом Ф.Д.Шлейермахером (1768–1854). Он был автором многочисленных трудов по истории греческой философии, блистательным переводчиком произведений Платона, одним из основоположников немецкой школы аитиковедов. Для Шлейермахера герменевтика связана, прежде всего, с пониманием психологии и характера автора исследуемого текста. Это позволяло ему придерживаться основополагающего принципа: понимать текст вначале также хорошо, а затем и лучше, чем его автор. Основная задача герменевтического исследования, по Шлейермахеру, «вживаться» в изучаемый текст, постигая не его структуру и даже не предметное содержание, а то, что движет рукой автора.

Взгляд на герменевтику как на методолог ическую основу гуманитарного знания был выработан в работах известного немецкого философа, психолога и историка культуры Вильгельма Дильтея (1833–1911). Герменевтика была распространена им на область «наук о духе», занятых изучением культуры и истории и, разумеется, общества и человека.

Взгляды Дильтея связаны с разработкой философии жизни. В его учении центральным является понятие «жизнь» как способ бытия человека и культурно-исторической реальности. С точки зрения Дильтея, человек не имеет истории, он сам есть история, раскрывающая, что он представляет собой такое. Философ четко отделял от человеческого мира истории иной, природный мир.

Рассматривая философию как «науку о духе», Дильтей стремился понять жизнь, исходя из неё самой. В этой связи он выдвинул метод «понимания» как непосредственного постижения некоторой духовной целостности, точнее – целостного переживания. Речь стала идти о понимании, родственном интуитивному проникновению в жизнь. Его Дильтей противопоставил методу «объяснения», применяемому в «науках о природе», имеющему дело с внешним опытом, с конструирующей деятельностью человеческого рассудка.

Философ считал, что психологическим способом «понимания» собственного внутреннего мира является интроскопия (самонаблюдение). Что же касается понимания чужого мира, то оно достигается путем «вживания», «вчувствования», «сопереживания». Причем, понимание по отношению к культуре прошлого было охарактеризовано Дильтеем, как метод интерпретации» названный им герменевтикой. Этот метод предполагает истолкование отдельных изучаемых явлений в качестве моментов целостной душевно-духовной жизни реконструируемой эпохи.

Дильтей относился к историческим текстам как к нашему прошлому, превращаемому в настоящее путем восстановления прошлого в целостности его жизненных проявлений. Словом, обращаясь к истории культуры и сравнивая себя с другим (объективированным), исследователь тем самым проникает в душевную целостность текста, познавая при этом и свою индивидуальность.

В акте «вчувствования», «вживания», исследователь, по Дильтею, непосредственно схватывает целостность: ему не требуется фиксация каких-либо отдельных её моментов с целью осуществления индуктивных обобщений. Исследователь, следовательно, проникает в историческую реальность, используя герменевтику как методологию понимания письменно зафиксированных проявлений жизни.

Конкретизация учения о понимании связана с именем ученика и последователя Хайдеггера – Ханса Георга Гадамера
(род. 1900). Его интерес сосредоточен на философии понимания. Он, рассматривая понимание как способ человеческого существования, конкретизирует этот универсальный способ освоения мира с помощью понятия опыта.

Гадамер ставит на место познания опыт: жизни, философии, истории, искусства. Он исходит из того, что такой опыт дает гораздо больше, чем это может быть исследовано с помощью научного познания.

Гадамер считает: философское значение герменевтического опыта заключается в том, что именно в нем постигается истина, недоступная для научного познания. В качестве среды герменевтического опыта он рассматривает язык, подчеркивая, что человеческий опыт доступен и понятен нам как языковой опыт. Иными словами, мир, выражая себя в языке, предоставляет этим возможность для его постижения.

Гадамер отмечает: «Все феномены взаимосогласия, понимания и непонимания, образующие предмет так называемой герменевтики, суть явления языковые. Однако тезис, который я осмелюсь поставить на обсуждение, будет более радикальным. Я полагаю, что не только процедура понимания людьми друг друга, но и процесс понимания вообще представляет собой событие языка – даже тогда, когда речь идет о внеязыковых феноменах или об умолкнувшем и застывшем в буквах голосе – событие языка, совершающееся в том внутреннем диалоге души с самим собой, в котором Платон видел сущность мышления»[62].

В своей работе «Истина и метод» (1960) Гадамер проводит мысль о том, что герменевтика приобретает функции онтологии, аргументируя это тем, что бытие, которое может быть понято, представляет собой язык, в том числе, социальной философии. Следовательно, понимание является формой осуществления общественной жизни, как и бытия вообще.

По Гадамеру, таким образом, герменевтика становится онтологией, основанием которой служит язык. С этих позиций понимание представляет собой, прежде всего, бытие. Но, если бытие человека заключено в понимании, то человек – это понимающее бытие.

Важнейшей особенностью понимания выступает идея герменевтического круга. Речь идет о принципе понимания определенного текста, основанном на взаимосвязи части и целого. Другими словами, понимание рассматривается как своего рода движение по кругу: от части к целому, и от целого к части. Для понимания целого необходимо понять его части; однако, с другой стороны, для понимания отдельных частей требуется иметь представление о смысле целого.

Феноменология

Обращение к логике, использование её возможностей сыграло важную роль в создании еще одного из основных философских направлений XX века, получившего название феноменолоигия. Дословно этот термин означает «учение о феноменах» или «учение о явлениях, данных нам в опыте». Однако создатель рассматриваемого философского направления немецкий мыслитель Эдмунд Гуссерль (1859–1938) понимал под феноменами некие абсолютные сущности сознания, или смыслы предметов, возникающие в сознании. В его взглядах воплотилась своеобразная попытка примирить логику с иррационализмом, наполнить логические формы иррациональным содержанием.

Гуссерль выступал за то, чтобы положения философии обладали такой же абсолютной истинностью как законы логики и положения математики, чтобы философия превратилась в строгую науку. Он так и назвал одно из своих ключевых сочинений «Философия как строгая наука» (1911). В нем он писал: «С самого начала своего возникновения философия выступает с притязанием быть строгой наукой и притом такой, которая удовлетворяла бы самым высоким теоретическим потребностям, и в этически-религиозном отношении делала бы возможной жизнь, управляемую чистыми нормами разума. Это притязание выступало то с большей, то с меньшей энергией, но никогда не исчезало. Не исчезало даже и в такие времена, когда интересы и способности к чистой теории грозили исчезнуть, или когда религиозная сила стесняла свободу научного исследования.

Притязанию быть строгой наукой философия не могла удовлетворить ни в одну эпоху своего развития. Так обстоит дело и с последней эпохой, которая, сохраняя при всем многообразии и противоположности философских направлений, единый в существенных чертах ход развития, продолжается от Возрождения до настоящего времени»[63].

Основные категории и программа созданной Гуссерлем философской дисциплины – феноменологии – были сформулированы в его работе «Логические исследования» (1901). В ней он отстаивал положение о том, что феноменология призвана показать возможности «чистой» логики как фундамента научного познания. Под «чистой» логикой он понимал теоретическую науку, не учитывающую эмпирические данные и практику мышления. Такую логику Гуссерль считал в то же время «ясной», «очевидной», а, значит, «строгой».

Фокус познавательного интереса Гуссерль сосредоточил на «трансцендентальном» мире сознания: не индивидуального, не общественного, а «чистого», отвлеченного от сознающего человека, его психической деятельности, от социальной среды. В феноменологии сознание обращено не к внешнему миру, а на самоё себя. Именно содержание этого «чистого» сознания и составляет предмет феноменологических исследований.

Такого рода изменение установки сознания Гуссерль охарактеризовал как трансцендентальную редукцию. Она позволяет в потоке феноменов как абсолютных сущностей, как смыслов предметов, возникающих в нем, обнаружить подлинные смыслы.

Философ-феноменолог, в соответствие со своей методологией, исключает из рассмотрения (точнее, «заключает в скобки») внешний мир, все суждения о нем, выходящие за границы «чистого», или субъективного, опыта. При этом он проделывает феноменологическую редукцию, состоящую в установлении «таких «скобок», в отвлечении от внешнего мира». Оговоримся лишь, что в ряде работ по феноменологии терминологический оборот «заключение в скобки» заменен оборотом «вынесение за скобки», но и любом случае речь идет об обособлении сознания от внешнего мира. Трансцендентальная и феноменологическая редукция являются основными составляющими феноменологического метода исследования.

В понятийном аппарате феноменологии ключевое место занимают понятия «феноменологическое эпохэ» (воздержание) в «интенциональность» (направленность). По Гуссерлю, философ, предлагающий не принимать во внимание внешнего мира, воздерживаться от суждений о нем, совершает феноменологическое эпохэ. Феноменологи отклоняют обвинения в том, что, применяя свой метод исследования, они теряют из вида предметы внешнего мира. С их точки зрения, сознанию присуща интенциональ-
ность – постоянная направленность на какой-либо объект. Причем, такой объект не существует вне сознания, а находится внутри него как мыслимый предмет (находится лишь постольку, поскольку он подвержен «полаганию» сознанием или мышлением). Словом, с этих позиций сферой исследования феноменологии выступает сознание, рассматриваемое в аспекте его интенциональной природы.

В развитие феноменологических воззрений внесли заметную лепту на различных этапах своего творчества крупнейшие философы XX столетия: М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, М.Мерло-Понти, Г.Марсель, Х.-Г.Гадамер. Значителен вклад в разработку этого учения и более последовательных феноменологов: А.Пфендера, М.Шелера, А.Райнаха, М.Фарбера. Идеи феноменологии оказали несомненное влияние на творчество выдающихся русских философов Г.Г.Шпета и А.Ф.Лосева. Тем не менее, творческий размах исследований самого Гуссерля буквально потрясает воображение. В течение почти полувека – с 1880 г. до последнего дня жизни – мыслитель заполнил мельчайшими стенографическими знаками 45 тысяч страниц рукописей. Они после его смерти были тайно вывезены из фашистской Германии бельгийским монахом Германом Лео Ван Бреда, который основал в
г. Лувене (Бельгия) при католическом университете Архив Гуссерля.

Феноменологические идеи получили широкое распространение в европейской и мировой философии. Интерес к ним исключительно велик. Последователи Гуссерля ныне продолжают феноменологические традиции исследований в западной и восточной Европе, Латинской Америки, США, Японии в других странах Востока. Первый всемирный конгресс по феноменологии состоялся в Испании в 1988 году. Одним из центров феноменологических исследований стало Международное феноменологическое общество, издающее свой специализированный журнал в
г. Буффало штата Нью-Йорк в США.

Структурализм

Одним из философских направлений современности является структурализм. В формировании собственно структуралистского направления участвовали Женевская школа лингвистики (Ф.Де Соссюр и его ученики), русский формализм, пражский структурализм, американская школа семиотики Ч.Пирса и Я.Морисса, Копенгагенский и Нью-йоркский лингвистические кружки, структурная антропология К.Леви-Стросса, структурный психоанализ Ж.Лакана, структура познания М.Фуко и др.

Основная специфика структурализма заключалась, прежде всего, в том, что его сторонники рассматривали все явления, доступные чувственному восприятию, как «эпифеномены», то есть как внешнее проявление («манифестацию») внутренних, глубинных и поэтому «неявных» структур, вскрыть которые они и считали своей задачей.

В решении этой задачи весь пафос структурализма был направлен на придание гуманитарным наукам статуса наук точных. Отсюда его стремление к созданию строго выверенного, точно обозначенного и формализованного понятийного аппарата, широкое использование лингвистических категорий, тяга к логике и математическим формулам (например, алгебраическое объяснение Ж.-К. Коке «Постороннего» А.Камю или 12 алгебраических формул Дж.Принса при описании структуры «Красной Шапочки»), объяснительным схемам и таблицам. Поэтому структурализм возникает прежде всего как комплекс структурно-семиотических представлений с явно выраженной лингвистической ориентацией.

Центральным базовым понятием структурализма является понятие структуры. Структура представляет собой совокупность отношений инвариантных при различных внутренних и внешних преобразованиях или в терминологии структуралистов это синхроническая фиксация любой диахронически развивающейся системы. Любая структура, которую в структурализме очень часто определяют как модель, должна отвечать трем необходимым условиям: (а) целостности – подчинение элементов целому и независимость последнего; (б) трансформации – упорядоченный переход одной подструктуры (или уровня организации составляющих данную структуру элементов) в другую на основе правил порождения; (в) саморегулированию – внутреннее функционирование правил в пределах данной системы. Таким образом, структура выступает не просто в виде устойчивого «скелета» объекта, а как совокупность правил, следуя которым можно из одного объекта получить второй, третий и т.д. При этом обнаружение единых структурных закономерностей некоторого множества объектов достигается не за счет отбрасывания отличий этих объектов, а путем анализа динамики и механики взаимопревращений зафиксированных различий в качестве конкретных вариантов единого абстрактного инварианта.

В рамках структурализма особое место занимает стрктурная антропология, создателем которой явился Леви-Стросс Клод (родился в 1908 г.).

Леви-Стросс Клод – французский этнограф и социолог, член Французской академии, создатель структурной антропологии; профессор университета в Сан-Паулу (1935–1938 г.), советник по вопросам культуры французского посольства в США (1946–1947гг.), зам. директора Антропологического музея в Париже (1949– 1950гг.), профессор Коллеж де Франс (с 1959). Основные работы: «Тотемизм сегодня» (1962); «Структура мифов» (М., 1970); «Печальные тропики» (М., 1975); «Структурная антропология» (М., 1983); «Первобытное мышление» (М., 1994).

С именем этого представителя структурализма связан радикальный прорыв в изучении примитивных культур. Переход от природно-инстинктивного к примитивно-культурному человеку совершается по Леви-Строссу через запрет инцеста – схему, общую для всех культур. Вырастающие из запрета инцеста отношения между людьми образуют исходную социокультурную организацию (структуру), регулирующую практику. Структура родства, выражающая сдерживаемое либидо, образует либидинальное тело культуры. По мнению Леви-Стросса, это объективный и необходимый процесс, трансформирующий естественно-инстинктивную сферу человека в новое качество.

Бинарная оппозиция «человек-природа» является для него исходной и при анализе проблем познания. Леви-Стросс развивает идею «сверхрационализма», смысл которой заключается в том, что рациональность природы и Вселенной (она существует уже в органической и физической материи) не только определяет первоначальное пассивное мышление первобытных людей, но и является условием ее познания человеком.

Выделение основных этапов развития рационального мышления Леви-Стросс осуществил на материале анализа мифов. В мифологическом мышлении, по его мнению, скрыта объективная логика отношений между предметами, схваченная суждениями и закрепленная в терминах. Логические операции, обозначенные этими терминами, создают своеобразную комбинаторику как бессознательное мышление и основу технических способностей человека. Таким образом, глубинная логика созидательной деятельности формировалась уже в примитивных культурах и является единой для древнего мира и современного человека. Исходя из этого, Леви-Стросс приходит к выводу, что все человечество связано единой структурой бессознательного, породившей в различных условиях отличные, лишь на первый взгляд, этнические и национальные культуры.

Развивая идею единого для всех культур коллективного бессознательного, закрепившего в структурах мышления логику деятельности по первоначальному освоению мира, Леви-Стросс по новому прочитывает мифы. В мифологических сюжетах он усматривает не столько отражение истории каких-либо этносов, сколько специфический способ снятия фундаментальных противоречий человеческого бытия (например, противоречия жизни и смерти), через умножение бинарных оппозиций, ранее взятых мышлением из окружающей действительности. Очищая отдельные реальные эпизоды от историчности и конкретности, мифологическое мышление не только «амортизирует» тяжелые жизненные события того или иного этноса, но и поднимается на вневременную высоту, открывающую возможность для человеческого мышления постигать глубочайшие отношения человека и Вселенной.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: