Осознание иллюзорности явлений в повседневной жизни

Во время постмедитативного периода вы должны поддерживать в себе осознание любой видимости как иллюзорной. По-настоящему иллюзорными явления предстанут перед вами только тогда, когда ваша убежденность в пустоте станет непоколебимой – и естественным образом, в силу этой убежденности, любая видимость явится вам как нечто, подобное иллюзии. Но добиться этого сразу же вы не сможете. Поэтому для начала во время постмедитативных периодов исследуйте: какими вам кажутся явления, и как они на самом деле существуют? Скажите себе: "Все это подобно отражению луны в воде. Я воспринимаю вещи как нечто существующее со стороны объекта, но на самом деле они имеют взаимозависимое происхождение, существуют просто номинально".

Когда вы смотрите телевизор, иногда вы забываете о том, что все происходящее в фильме – иллюзия. И если на экране телевизора вдруг возникнет искаженное злобой лицо человека, который заорет вам: "Дурак!" – вы рассердитесь и выключите телевизор. Но когда вы поймете, что все это нереально, иллюзорно, то вам станет все равно: пусть говорят что угодно. Тогда слова останутся для вас просто словами... Они не причинят вам сердечную боль. Ваш ум пребудет в покое. Так будет происходить процесс вашего исцеления.

Постигнув, что такое иллюзорная видимость явлений, вы поймете также и то, что существует огромная разница между иллюзорной видимостью и полной галлюцинацией. В иллюзорном существовании непреложно действует закон причины и следствия. Не думайте, что из-за иллюзорности явлений можно пренебречь кармой. Карма существует, однако она так же, как и все остальное, подобна иллюзии. Все ваши переживания иллюзорны, но они существуют.

Когда Будда сказал, что все подобно иллюзии, подобно сновидению, Ананда возразил ему: "Известно, что тот, кто совершил убийство во сне, не накопил негативную карму. Раз так, то убийство в состоянии бодрствования также не принесет негативной кармы, – ведь и это подобно сну". В ответ Будда произнес: "Живое существо, которое убивают в сновидении, не обладает иллюзорным сознанием. Это всего лишь мысленный образ, который возникает во сне. Но в бодрствовании, хотя живые существа подобны иллюзии, они, тем не менее, наделены иллюзорным сознанием. Поэтому, если их убить, они испытают иллюзорное страдание".

Самобытия у страдания нет, но иллюзорное страдание существует. Следовательно, в результате убийства вы накопите иллюзорную карму и должны будете встретиться с ее иллюзорными последствиями... Итак,

Мадхьямика Прасангика считает каждый феномен существующим лишь номинально, но взаимосвязь между причиной и следствием бесспорна.

Заключение

Таково в самых общих чертах, учение о пустоте. Если в будущем вы захотите медитировать на пустоту более основательно, я дам вам соответствующие наставления, учитывая приобретенный вами личный опыт и все ваши сомнения. То, что я вам передал, подобно ключу, которым вы сможете открыть ларец с сокровищами Мадхьямики Прасангики.

Я надеюсь, что эта книга принесет пользу многим людям. Она не даст вам полного понимания пустоты, но поможет составить некоторое представление о том, что это такое. Надеюсь, что те, кто прочтет эту книгу, увидят пустоту издалека, как возвышающуюся вдали гору. Используйте эти знания – но не для того, чтобы поразить других своим интеллектом или произвести на них впечатление. Не демонстрируйте это лекарство, а принимайте его, чтобы побороть свои омрачения.

Пусть эта книга послужит тому, чтобы в Россию пришло учение Нагарджуны и Чандракирти. Пусть с ее помощью люди узнают, каков в действительности буддизм, и чем от него отличаются построенные на его основе разнообразные ложные доктрины, которые, к сожалению, в последнее время распространились во всем мире.

Если какие-то из моих учений противоречат коренным текстам, это моя вина. Если я допустил какие-то ошибки, то прошу за них прощения у будд и бодхисаттв. Если же это учение полезно, я посвящаю его счастью всех живых существ – в особенности тому, чтобы в России возродился буддизм во всей его чистоте.

Приложение

Чже Цонкапа

ТРИ ОСНОВЫ ПУТИ

Поклоняюсь святым учителям.

1. Объясню как можно лучше смысл сущности всех учений Победоносного, Пути, восславленного всеми Победоносными и их сыновьями, открывающего врата перед счастливцами, жаждущими освобождения.

2. Все те, кто не привязан к удовольствиям мирской жизни, воистину стремится воспользоваться свободами и благими условиями [человеческого существования] и верит в Путь, радующий будд, – эти счастливцы, очистив свой ум, должны обратиться в слух!

3. Невозможно утолить жажду наслаждений в океане бытия. Само влечение к мирскому полностью сковывает воплощенных существ. С твердым намерением найти окончательный выход [из сансары] сначала устремись к отречению!

4. Трудно обрести свободы и благие условия, жизнь быстротечна. Осознав это, ты отвернешься от явлений этой жизни.

Если станешь вновь и вновь размышлять о непреложном [законе] действий и их плодов и о страданиях круговорота бытия, то отвернешься от явлений и в будущих жизнях.

5. Если, в силу этой медитации, ни на мгновение не возникает желание благоденствовать в сансаре, а ум твой денно и нощно ищет освобождения, значит [намерение] бесповоротно покинуть [круговорот бытия] порождено.

6. Но не сопряженное с чистой бодхичиттой, это отречение не станет причиной достижения неописуемого блаженства непревзойденного просветления.

Поэтому мудрые должны породить в себе наивысшую мысль о просветлении.

7. Уносимые бурными водами четырех могучих потоков, плененные крепкими оковами кармы, которых трудно избежать, пойманные в железные сети цепляния за самость, полностью погруженные в беспросветную тьму неведения,

8. Снова и снова обретающие бесконечные формы бытия и потому постоянно мучимые страданиями трех видов – таковы матери [наши], живые существа.

Осмысли это и породи святой ум, устремленный к просветлению.

9. Если даже медитируешь на отречение и бодхичитту, но не соединяешь это с мудростью, постигающей абсолютный способ существования, не подсечь тебе бытие под корень.

Посему усердно ищи способ постижения взаимозависимого происхождения.

10. Любой, кто осознал непреложность [закона] причинности всех феноменов сансары и нирваны, и для кого все до единого феномены при [доскональном] анализе полностью исчезают, вступил на путь, радующий будд.

11. Пока, с одной стороны, непреложный закон взаимозависимости явлений, а с другой – пустота, которая ничего не утверждает, воспринимаются раздельно, мысль Будды Шакьямуни не постигнута.

12. Если же [два эти постижения существуют] одновременно, и если при одном лишь виде непреложной взаимозависимости полностью исчезает цепляние за несомненно воспринятые объекты, значит, анализ [истинного] воззрения завершен.

13. Более того, если посредством [восприятия] явлений ты избегаешь крайности утверждения постоянства, а посредством [постижения] пустоты – крайности полного отрицания, если сознаешь, как пустота проявляется в качестве причины и следствия, тебе [более] не грозят крайние взгляды.

14. Если ты постиг сущностные положения трех основ Пути, ищи уединения и породи в себе силу пылкого усердия.

Дитя мое, поспеши к своей истинной цели.

Так ученый монах Лобсанг Дракпа Пел [Цонкапа]
наставлял Ца Кхо Бонпо Нгаванга Дракпа.

Геше Джампа Тинлей

МОЛИТВЕННОЕ ЧУВСТВО УМА И СЕРДЦА,
ИЗРЕЧЕННОЕ СЛОВАМИ ПРОСЬБЫ

Из сострадания не покидающий живых существ,
Силой мудрости устраняющий все омрачения,
Воплощение Авалокитешвары в человеческом теле,
Тебе, святой духовный учитель, поклоняюсь!
Над моей головой, на сиденье из лотоса,
Ты восседаешь – будд трех времен воплощение,
Ваджрадхара, в форме Самбхогакайи.
Твой святой ум, подобно луне,
Свободной от облаков омрачений,
Чистейшие лучи источает,
Раскрывающие лотос моего сердца,
И семя мудрости в нем созревает.
Я, сын твой, от всего сердца
Только тебе себя вверяю.
Молю тебя, отец мой, жизнь за жизнью
Меня защищай.
Находясь во власти омрачений,
Не обуздав свой собственный ум,
Как я могу других укротить?
Надо сначала собой овладеть!
В городской суете, разделяя мир на друзей и врагов,
Очень трудно свой ум укротить.
Но когда живешь в уединении,
Исчезают соблазны, стихают мысли,
Ум проясняется,
Сильная вера рождается в Дхарму,
И укрепляются ее основы.
Наставник, божества и Три Драгоценности,
Молю, ниспошлите свое благословение,
Даруйте, прошу вас, Три Ваджры.
Гром, как бы мощно он ни звучал,
Всего лишь пустой звук.
Радуга, прекрасным виденьем сверкнув в небесах,
Радует нас лишь на миг.
Мирское счастье, каким бы оно ни мечталось,
Наступит ли, нет ли, – это всего лишь сон.
Человек, жив-здоров был вчера,
А сегодня – в бардо.
Того, чем владел я вчера,
Сегодня уж нет.
Все это – уроки непостоянства.
Не блуждай, сын благородной семьи!
Радости сансары подобны соленой воде.
Сколько ни пей, жажды не утолишь.
Упиваясь соленой водой,
Я отравлял себя и обманывался.
Отныне откажусь от иллюзий сансары:
Пришло время стремиться к прочному!
Наставник, божества и Три Драгоценности,
Благословите меня на свершение этого!
Молю вас, даруйте нектар непривязанности
И драгоценный ум отречения!
С безначальных времен были добры ко мне мои матери – живые существа.
Если они страдают, как мне радоваться моему
собственному счастью? Чтобы освободить их от мучений,
Я целиком полагаюсь на Дхарму,
Практику Дхармы вверяю нищенской жизни,
Нищенскую жизнь – голой пещере,
А пещеру – смерти.
Наставник, божества и Три Драгоценности,
Благословите меня на свершение этого!
Даруйте, прошу Вас, зерно сострадания
И помогите взрастить бодхичитту!
Дитя, не узнающее мать, в беспамятстве блуждает в сансаре
И страдает в шести мирах.
Из-за цепляния за истинность бытия субъекта и объекта
Я связываю себя цепями смятения.
Не хочу больше быть в этих путах.
Я разрезаю нити, я разбиваю цепи.
Наставник, божества и Три Драгоценности,
Благословите меня на свершение этого!
Вручите, прошу вас, мне меч Манджушри,
Даруйте знание чистых воззрений!
Есть быстрый путь: безмерной любовью к живым ведомый,
Как божество проявляется сострадающий ум.
В чистом воззрении утвердившись,
Он познает пустоту самобытия.
В нем одновременно присутствуют метод и мудрость, –
Уникальное нечто, чего нет в сутрах.
Принимая на путь Три Кайи,
Я приду к единению ясного света и иллюзорного тела.
Наставник, божества и Три Драгоценности,
Благословите меня на свершение этого!
Даруйте, прошу Вас, нектар самайи
И наставления о том, как достичь Единства блаженства и пустоты!
Над горным ущельем пусть воссияет радуга и благоухают цветы.
Пусть там живет юный лебедь, и окрепнут его два крыла.
И взлетит высоко белоснежная птица,
И пустится вдаль с царем лебедей.
Да одолеет она океан парамит
И станет держателем трона Отца.
Да высохнет океан страдания,
Да пребудет счастье во всех мирах!
Пока существует пространство, пока живые живут,
Да буду и я вместе с ними – страданий рассеивать тьму.

Эта духовная песня или "гур" (тиб.)
была написана геше Джампа Тинлеем в 1990 году
во время пребывания в горном затворничестве
рядом с Дхарамсалой, Индия.

Таблицы

(По книге "Meditation on emptiness" by Jeffrey Hopkins. Boston: Wisdom Publications, 1996)

Категории сознания

Виды ума

Ментальные факторы

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: