Перевод с чешского канд. филос. наук И. И. Богута 4 страница

(шан-ди), но чаще он представляется словом "небо" (тянь).

Вся природа одушевлена - каждая вещь, место и явление имеют своих

демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших

предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало

консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку

завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни

древнейших мифов уходят в глубь 2-го тысячелетия до н. э.

В это время в Китае получила распространение гадательная практика с

использованием магических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью

пиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота

или черепаший панцирь (вторая половина 2-го тысячелетия до н. э.). Некоторые

из этих формул или по крайней мере их фрагменты мы находим на бронзовых

сосудах, а позже-в Книге перемен. Собрание древнейших китайских мифов

содержит Книга гор и морей (Шань хай цзин), относящаяся к VII-V вв. до н. э.

Особенностью развития китайской философской мысли является влияние так

называемых мудрых мужей (мудрецов) (первая половина 1-го тысячелетия до н.

э.). Их имена неизвестны, но известно, что именно они начали выходить за

пределы мифологического видения мира и стремились к его понятийному

осмыслению. На мудрецов, которые создают линию связи между мифом и

понятийной онтологией, будут впоследствии часто ссылаться китайские

философы.

Общинная организация общества, были ли это родовые общины или общины

раннего феодализма, сохраняла общественные отношения. Отсюда и интерес к

проблемам управления обществом и государственной организации. Постановка

онтологических вопросов, таким образом, определялась

философско-антропологической направленностью, которая проявилась, особенно у

неоконфуцианских мыслителей, в разработке проблем этической и социальной

иерархизации и обосновании консервации определенных общественных отношений,

способствующих образованию государства.

Китайская философия внутренне необычайно стабильна. Эта стабильность

основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления,

на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимость ко

всем другим философским взглядам.

Классические книги китайской образованности. Эти книги возникли в

первой половине 1-го тысячелетия до н. э. и в период ста школ (VI-II

столетия до н. э.). Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэзию, историю,

законодательство и философию. В основном это произведения неизвестных

авторов, написанные в разное время. Особое внимание им уделяли конфуцианские

мыслители, и начиная со II столетия до н. э. эти книги стали основными в

гуманитарном воспитании китайской интеллигенции. Знание их было достаточной

предпосылкой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника. Все

философские школы в своих рассуждениях вплоть до XX в. обращались к этим

книгам; постоянные ссылки на них были характерны для всей культурной жизни

Китая.

В I в. до н. э. после обнаружения этих книг, отличающихся от текстов,

написанных так называемым новым письмом, начался спор об интерпретации их

содержания, о смысле старых и новых текстов. Создатель ортодоксального

конфуцианства как государственной идеологии Дун Чжуншу считал автором

классических книг самого Конфуция. Однако сторонники старых текстов отводили

Конфуцию лишь роль интерпретатора. Спор о происхождении и интерпретации

классических

книг вспыхивает вновь и вновь вплоть до начала XX в.

Книга песен (Ши цзин - XI-VI вв. до н. э.) является сборником

древнейшей народной поэзии; содержит также культовые песнопения и, согласно

мнению некоторых комментаторов "Книги перемен", мистическое объяснение

происхождения племен, ремесел и вещей. Она стала образцом для китайской

поэзии в ее дальнейшем развитии.

Книга истории (Шу цзин - начало 1-го тысячелетия до н. э.) - известна

также как Шан шу (Шанские документы) -является собранием официальных

документов, описаний исторических событий. Имела большое влияние на

формирование позднейшей официальной письменности.

Книга порядка (Ли шу - IV-1 вв. до н. э.) включает три части: Порядок

эпохи Чжоу (Чжоу ли). Порядок церемоний (И ли) и Записки о порядке (Ли цзи).

Заключает в себе описание правильной организации, политических и религиозных

церемоний, норм социальной и политической деятельности. Идеализирует

древнейший период китайской истории, который считает образцом и мерой

дальнейшего развития.

(Книга) Весны и осени (Чунь цю) вместе с комментарием Цзо (Цзо чжуань -

IV в. до н. э.) является хроникой государства Лу (VII-V вв. до н. э.),

впоследствии служила в качестве образца и меры для решения этических и

формально-литературных вопросов.

Книга перемен (И цзин-XII-VI вв. до н. э.), с нашей точки зрения,

является наиважнейшей. В ней содержатся первые представления о мире и

человеке в китайской философии. В ее текстах, написанных в разное время,

прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его

философскому осмыслению. В ней нашли отражение древнейшие решения

онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат, используемый

последующей китайской философией. Мир, однако, в ней не понимается как мир

рациональных манипуляций.

Вокруг "Книги перемен" возникали и до сих пор возникают целый, ряд

историко-философских и философских споров, охватывающих всю историю

китайского мышления и китайской философии. В "Книге перемен" заложены основы

и принципы развития философского мышления в Китае.

Как уже говорилось, тексты "Книги перемен" создавались в разное время.

Так называемый исходный текст возник между XII-VIII вв. до н. э.; тексты

комментариев, являющиеся, однако, органической частью книги, появились в

VIII-VI вв. до н. э. Исходный текст помимо своего происхождения от гадания

на черепашьих панцирях, костях животных и растениях ши является и эхом мифов

об элементах инь и ям, которые приобретают здесь понятийную форму.

Основой исходных текстов являются 64 гексаграммы, т. е символы,

образованные комбинациями шести линий (черт). Например, гексаграмма

1. -------------

-------------

-------------

------------- Творчество (Цянь)

-------------

-------------

2. ----- -----

----- -----

----- -----

----- ----- Исполнение

----- ----- (Кунь)

----- -----

64. -------------

----- -----

-------------

----- ----- Еще не конец!

------------- (Вай цзи)

----- -----

К гексаграммам, а также к положению их отдельных линий (черт) в каждой

из комбинаций.приведены комментарии. Именно согласно изменению положений

линий в гексаграммах "Книга перемен" и получила свое название. В

комментариях мы читаем: "Перемена - это то, что изображено. Гексаграммы -

это то, что изображает. Решение о действии зиждется на естественном

основании. Вещие линии (черты) соответствуют движению мира. Так появляются

счастье и несчастье, жалость и позор становятся очевидными".

Предсказания, согласно "Книге перемен", содержат некоторые намеки

онтологического объяснения мира, что имеет важное значение: обращение

субъективных мнений вещателей к четкому, одинаково для всей страны

излагаемому предсказанию. Это делает возможными централизацию мышления в

форме общих понятий, отход от произвола субъективного разнообразия. Это

единство указывает также на необходимость понимания универсального единства

мира.

Для комментаторов (ныне неизвестных) гексаграммы постепенно перестали

быть только принадлежностями предсказаний и начали выполнять функции 64

категории мира в движении к универсальному единству. Таким образом,

комментарии как часть "Книги перемен" впервые в истории китайской философии

становятся понятийным истолкованием мира, его динамических принципов и места

человека в нем. "Книга перемен", таким образом, "закрывает явное и открывает

темное. Дает названия различным вещам". Принципы инь и ян задействованы в

отношениях между небом и землей (которыми ограничен мир), в делах этого

ограниченного мира и в движении мира. Ян определяется как нечто активное,

всепроникающее, освещающее путь познания вещей; для инь определена пассивная

роль ожидания, темного начала. Речь, однако, не идет здесь о дуалистическом

объяснении, ибо инь и ян не могут обнаружить свое действие друг без друга.

"Инь и ян соединяют свои силы, а целые и прерванные линии приобретают форму,

представляющую отношения между небом и землей". Эти принципы изменяют свое

воздействие и "взаимно проникают", а то, "что в действии инь и ян остается

скрытым, является непостижимым". Движение инь и ян- диалектическое движение

изменений в едином. "Перемена, а равно содружность вещей заключается в

изменениях". Изменение, как следствие движения, имеет свой путь.

"Чередование инь и ян называется путем (дао)", и этот "путь проживают все

вещи". Из взаимного "содружного" проникновения инь и ян возникает шесть

основных категорий, отражающих взаимодействие инь и ян. Авторы "Книги

перемен" прибегают к натуралистическому наименованию природных явлений: "Для

приведения в движение всех вещей нет ничего быстрее, чем гром. Для ввержения

всех вещей в беспокойство нет ничего более подходящего, чем ветер. Для

высушения всех вещей нет ничего более сухого, чем огонь. Для успокоения всех

вещей нет ничего более спокойного, чем озеро. Для увлажнения всех вещей нет

ничего влажнее воды. Для возникновения и конца всех вещей нет ничего полнее

возвращения. Ведь это есть наполнение всех вещей". "Книга перемен"

прослеживает дао - путь вещей и путь мира в движении. Особо в ней выделяются

"три данности", которые движутся по своим путям, но всегда вместе: небо,

земля, человек.

Все познание человека направлено на различение, обозначение и понимание

всего сущего. "Образованный муж учится, чтобы уметь все соединить.

Образованный муж спрашивает, чтобы уметь все различать. Оставляет все, как

есть, чтобы мочь во всем пребывать". Человек должен думать о своем месте в

мире природы, должен "соединять свою силу (дэ) с небом и землей, свое сияние

с солнцем и луной, с четырьмя временами года свою деятельность". Должен

"знать как становление, так и упадок" и "не терять правду всего этого".

СТО ШКОЛ - ПЕРИОД РАСЦВЕТА КИТАЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

В 221 г. до н. э. в Китае пришла к власти династия Цинь. Время ее

правления было весьма кратким (до 207 т. до н. э.), но значимым, так как за

это время вновь произошло объединение Китая и формальная императорская

власть наполнилась реальным содержанием. Китай был объединен единой властью

и во время правления следующей династии - Хань - вплоть до 220 г. н. э.

Столетие, предшествовавшее династии Цинь, было периодом

государственного и социального разложения, в котором соперничали в борьбе за

власть отмирающая родовая знать и набирающая силу олигархия. Родовая знать

стремилась к возвращению прежних порядков, сложившихся во времена династии

Чжоу (1021-404 до н. э.). Олигархия, сила которой в обществе основывалась на

экономических принципах владения, выступала с требованиями необходимости

правового закона (фа), согласно которому социальные отношения регулировались

бы без скидок на происхождение.

Единое государство разложилось, и скептический взгляд по-новому

интерпретировал природу, мир и человека. Эта радикальная переоценка привела

к отходу от государственной религии эпохи Чжоу. Многие философские тексты не

сохранились, однако и дошедшие до нас подтверждают размах мысли в эту эпоху,

а их значение для дальнейшего развития философии в Китае аналогично роли и

значению греческой античной философии..

Историки, которые занимались этой эпохой (эпохой. "воюющих

государств"), определяют этот расцвет философии как соперничество ста школ.

Ханьский историк Сыма Тань (ум. в 110 г. до н. э.) выделяет шесть следующих

философских направлений:

1) школа инь и ян (инь ян цзя);

2) школа конфуцианцев, литераторов (жу цзя);

3) школа моистов (мо цзя);

4) школа имен (мин цзя);

5) школа юристов, легистов (фа цзя);

6) школа пути и силы, даосы (дао дэ цзя, дао цзя).

Мы в дальнейшем будем пользоваться этой классификацией. О принципах

школы инь и ян уже частично говорилось (объем работы не позволяет

исследовать этот вопрос более подробно), необходимо хотя бы упомянуть об

эклектиках и школе пяти элементов.

Конфуцианство. Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его

элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского

общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая

деспотическое централизованное государство. Как определенная теория

организации общества, конфуцианство сосредоточивается на этических правилах,

социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно

было весьма консервативным. Конфуций сам о себе говорил: "Излагаю старое и

не создаю нового". Характерным для этого учения было также то, что вопросы

онтологического характера были в нем второстепенными.

Конфуций (551-479 до н. э.), его имя - латинизированная версия имени

Кун Фу-цзы (учитель Кун). Этот мыслитель (собственное имя Кун Цю) считается

первым китайским философом. Естественно, что его жизнеописание было

обогащено позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим

чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по

государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и

упорядочению некоторых классических книг (цзин). Был одним из многих

философов, учение которых во время династии Цинь было запрещено. Большой

авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть

до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем.

Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи

изречений Конфуция и его учеников в книге "Беседы и суждения" (Лунь юй)

являются наиболее надежным источником для исследования его воззрений.

Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредоточивает внимание на

воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к

окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью

не "для себя", но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с

его социальной функцией, а воспитание - это подведение человека к

надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое значение для

социально-экономического упорядочения жизни в аграрном Китае; однако он вел

к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и

деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества.

Изначальное значение понятия порядок, (ли) как нормы конкретных

отношений, действий, прав и обязанностей в эпоху династии Западных Чжоу

Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается

благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и, в

частности, отношениям между людьми. Порядок выступает как этическая

категория, включающая также правила внешнего поведения - этикет. Подлинное

соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. "Если

благородный муж (цзюнь цзы) точен и не растрачивает времени, если он вежлив

к другим и не нарушает порядка, то люди между четырьмя морями являются его

братьями". Порядок наполняется добродетелью (дэ): "О Цзы-чане говорил

учитель, что он имеет четыре из добродетелей, принадлежащих благородному

мужу. В частном поведении он вежлив, на службе - точен, человечен и

справедлив к людям".

Такое исполнение функций на основе порядка с необходимостью приводит к

проявлению человечности (жэнь). Человечность-основное из всех требований,

предъявляемых к человеку. Человеческое существование является настолько

социальным, что оно не может обойтись без следующих регуляторов: а) помогай

другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе,

того не делай другим. Люди различаются в зависимости от семейного, а затем

социального положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил

принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Социальные отношения

являются параллелью отношений семейных. Отношения подданного и правителя,

подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу и младшего

брата к старшему.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций вырабатывает принцип

справедливости и исправности (и). Справедливость и исправность не связаны с

онтологическим пониманием истины, чем Конфуций специально не занимался.

Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение. Исправное

поведение - это поведение с соблюдением порядка и человечности, ибо

"благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди

разбираются в том, что выгодно". Таков путь (дао) образованных, которые

обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть, вверено управление

обществом.

Мэн-цзы (Мэн Кэ - 371-289 до н. э.) был продолжателем Конфуция, защищал

конфуцианство от нападок со стороны других тогдашних школ. В рамках развития

конфуцианства Мэн-цзы выработал концепцию человеческой природы; он развивал

мысли Конфуция о моральном благе и отношении образованного к этому благу.

Благо - абстрактная этическая категория, под которой подразумевается порядок

(ли) при следовании путем (дао). Согласно Мэн-цзы, человеческая природа

наделена благом, хотя эта природа и не всегда проявляется. Так, человек

может отклоняться от порядка вещей, от пути, и происходит это под влиянием

обстоятельств, в которых он живет, ибо в человеке есть и низкие

биологические инстинкты. Благо в каждом человеке может реализоваться

четырьмя добродетелями, основой которых является знание, ибо познание

порядка вещей, мира и человека ведет к реализации в обществе: 1)

человечности (жэнь), 2) исправности (и), 3) вежливости (ли), 4) знания

(чжи).

В концепции Мэн-цзы последовательно проводится выдвинутый Конфуцием

принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). К иерархии пяти связей в

этом принципе Мэн-цзы относит также правителя, который должен быть знающим,

мудрым и обладать моральной силой (дэ). Для его власти характерен принцип

человечности (жэнь чжэн). Если же правитель игнорирует этот принцип, а

личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба), народ имеет право

его свергнуть. Эта по сути политическая программа тесно связана также с

принадлежностью человека к миру, обращенной к небу (тянь). Небо Мэн-цзы

понимает как идеальную силу, наделяющую человека существованием и социальной

функцией (значит, и властью). Человек существует благодаря небу и поэтому

является его частью, так же как и природа. Различие между тянь, которое

сообщает человеку природу его существования, и человеком может быть

преодолено культивированием, совершенствованием этой природы до чистой

формы.

Сюнь-цзы, настоящее имя-Сюнь Цинь (III в. до н. э.), полемизируя с

Мэн-цзы, выдвинул противоположные взгляды на сущность неба, выступил против

концепции человеческой природы. Сюнь-цзы был виднейшим конфуцианцем периода

ста школ. Небо он понимал как постоянное, имеющее свой путь (тянь дао) и

наделенное силой, сообщающей человеку сущность и существование. Вместе с

землею небо соединяет мир в единое целое. Отсюда вытекает, что человек

является частью природы. Более того, в противовес Мэн-цзы он выдвигает тезис

о дурной природе человека, а все его способности и хорошие свойства являются

результатом воспитания. Люди организуются и объединяются в общество, чтобы

одолеть природу. Делают они это, однако, при строгом разграничении функций и

отношений. "Если мы определяем границы морального сознания, то мы имеем

гармонию. Гармония означает единство. Единство умножает силы... Если человек

сильный, он может побеждать вещи".

Заслуживает внимания членение природы у Сюнь-цзы: 1) явления неживые,

состоящие из ци-материального вещества; 2) явления живые, состоящие из

материального вещества и обладающие шэн - жизнью; 3) явления, состоящие из

материального вещества, живущие и обладающие чжи - сознанием; 4) человек,

состоящий из.материального вещества, живущий, обладающий сознанием,

имеющий, кроме того, и моральное сознание - и. Человек образует имена для

того, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать и четко определять

явления действительности. Здесь можно заметить отзвук "Книги перемен".

Сюнь-цзы касается и вопросов онтологии языка. Понятийное освоение

действительности происходит при помощи разума. Чувственное соприкосновение с

реальностью является первой ступенью познания, следующая ступень - разумное

познание (синь - буквально: сердце). Разум должен удовлетворять трем

основным условиям, из которых главное - "чистота" разума от всех

психологизирующих помех.

Сюнь-цзы, хотя его и причисляют к конфуцианцам, преодолевает

классическое понимание порядка в конфуцианской социальной этике. Способности

человека не являются фатально, или наследственно, предопределенными, они

должны соответствовать полученному воспитанию. Такой подход, равно как и

подчеркивание абсолютного авторитета правителя, приближает его к школе

легистов.

Даосизм. Одним из важнейших направлений развития философской мысли в

Китае наряду с конфуцианством был даосизм. В центре внимания даосизма стоят

природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным

путем, конструированием логически последовательных формул (как это делается

в конфуцианстве), а с помощью прямого понятийного проникновения в природу

существования. Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается,

живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. В онтологическом учении

именно понятие пути - дао - является центральным. Цель мышления, по

даосизму, есть "слияние" человека с природой, так как он является ее частью.

Здесь не обозначается никаких разграничении в отношении "субъект-объект".

Лао-цзы (старый учитель) считается старшим современником Конфуция.

Согласно ханьскому историку Сыма Цяню, его настоящее имя было Лао Дань. Ему

приписывается авторство книги "Дао дэ цзин", которая стала основой

дальнейшего развития даосизма (это название книга получила в эпоху династии

Хань). Книга состоит из двух частей (в первой говорится о пути дао, во

второй - о силе дэ) и представляет собой исходные принципы даоской

онтологии.

Дао - это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный,

всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего

сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть "источник"

вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао

не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной

энергетической деятельности. "Дао, которое можно выразить словами, не есть

постоянное дао; имя, которое можно назвать, не есть постоянное имя...

Одинаковость - вот глубина загадочности". В нем же, однако, все происходит

(дается), оно-всепредполагающий путь. "Существует нечто - бестелесное,

бесформенное, а, однако, готовое и завершенное. Как оно беззвучно! Лишено

формы! Стоит само и не изменяется. Проникает всюду, и ничто не угрожает ему.

Можно полагать его матерью всего сущего. Его имя не знаю. Обозначается как

"дао". Вынужден дать ему имя, называю его совершенным. Совершенное - то есть

ускользающее. Ускользающее - то есть удаляющееся. Удаляющееся, то есть

возвращающееся". Дао, однако, не определяет телеологический смысл в вещах.

Онтология "Дао дэ цзин" является атеистической, потому что, согласно дао,

мир находится в спонтанном, непредопределенном движении. Дао есть

тождественность, одинаковость, предполагающая все остальное, а именно: дао

не зависит от времени, как полоса возникновения, развития и гибели

Вселенной, но есть фундаментальное и универсальное единство мира. Как

понятие, выражающее сущее, дао существует постоянно, везде и во всем, и

прежде всего для него характерно бездействие. Не является оно и средством

или причиной некоей постоянной, упорядоченной эманации вещей.

Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и

конечно. Это возможно благодаря уже известным принципам инь и ян, которые

находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе и являются

причиной их изменений и движения. Под их влиянием происходит развитие вещей,

ибо "все несет в себе инь и охватывает ян". Положения об инь и ян,

содержащиеся в "Дао дэ цзин", видимо, опираются на более ранние учения (см.

"Книга перемен") и развивались другими школами (см. Цзоу Янь). Дао (пути)

внутренне присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао

проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Понимание дэ как

индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена,

радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского

понимания дэ как нравственной силы человека.

Онтологический принцип одинаковости, когда человек как часть природы,

из которой он вышел, должен удержать это единство с природой, постулируется

также гносеологически. Речь здесь идет о согласии с миром, на котором

основывается душевное спокойствие человека. Лао-цзы отвергает какое-либо

усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества, порожденные

цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии, ибо,

"если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет

неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если

же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его,

потеряет его".

Соблюдение "меры вещей" является для человека. главной жизненной

задачей. Не-деяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй)

является не поощрением к деструктивной пассивности, но объяснением

сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао.

Чувственное познание опирается только на частности и "заводит человека на

бездорожье".

Отход в сторону, отстранение характеризуют поведение мудреца.

Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает

миром. Это радикально противоположно конфуцианской концепции "благородного

мужа" (образованного мужа), который должен упражняться в обучении и

управлении другими.

Чжуан-цзы (369-286 до н. э.), настоящее имя- Чжуан Чжоу,- наиболее

выдающийся последователь и пропагандист даосизма. В области онтологии он

исходил из тех же принципов, что и Лао-цзы. Однако с его мыслями о

возможности "естественного" упорядочения общества на основе познания дао

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: