Перевод с чешского канд. филос. наук И. И. Богута 19 страница

встречается в ином смысле. Например, материализм в противоположность

идеализму определялся как реализм. \ приписывал существование лишь

общему. Он проявился в ряде концепций, в которых излагалось отношение к

реальности общих понятий и единичных вещей. Крайние реалисты придерживались

платоновского учения об идеях; общее - это идеи, которые существуют до

единичных вещей (ante res) и вне их. Сторонники умеренного реализма

исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее

реально существует в вещах (in rebus), но ни в коем случае не вне их.

Номиналисты (от лат. nomen - имя), напротив, не допускали реального

существования универсалий, общее существует лишь после вещей (post res).

Приверженцы крайнего крыла номинализма считали общее лишь пустым, ничего не

содержащим "выдохом голоса", звуковой стороной слова. Более умеренные также

отрицали реальность общего в вещах, но признавали его как мысли, понятия,

имена, играющие важную роль в познании (концептуализм).

В споре средневекового номинализма и реализма намечаются элементы,

тенденции борьбы материализма и идеализма. Однако в этот период не было

"чистого" материализма и "чистого" идеализма. Номинализм был идеализмом, но

содержал материалистические тенденции, ибо исходил из реальности

чувственного мира. Он подрывал схоластику изнутри, разрушал "единство" науки

и веры, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для

нового естествознания.

Ортодоксальному католицизму, с одной стороны, теоретически был ближе

реализм, но, с другой стороны, он практически представлял католицизму

угрозу- в частности, в том, что вел к пантеизму, т. е. к отрицанию личного

бога, и к некоторым другим атеистическим следствиям.

Теологический рационализм, обусловленный реализмом, также был

источником рационалистической критики схоластики.

Период после Эриугены вплоть до выхода на историческую арену следующего

из отцов схоластики - Ансельма Кентерберийского (1033-1109)-был в

философском отношении малоплодотворным. Лишь в некоторых городах и центрах

сохранились труды античных авторов и трактаты первых "отцов церкви".

Жизнь Ансельма характеризуется двумя фазами. Во Франции он вел тихую

жизнь ученого и учителя, в Англии, как архиепископ, воевал с английским

королем за права церкви. В средние века его называли "вторым Августином".

Взял он от Августина многое, прежде всего принципы отношения веры и разума,

а также понятие бога. Среди его произведений - "Монологиум" и "Прослогион",

трактаты о главных вопросах теологии, о реальности и характере бога. Ансельм

пишет от первого лица, в духе схоластики.

Так же как Эриугена, он тесно связывал философскую истину-разум и

истину откровения - веру. Мышление должно быть подчинено вере, которая

является его предпосылкой и должна ему предшествовать. Без веры нет

подлинного познания. Ансельм в словах "верю, чтобы понимать" (credo, ut

intelligam) четко определяет позицию схоласта. Вера должна быть исходной

точкой и целью рационального мышления, но вера должна быть исключена из

операций мышления, она не может служить аргументом. Святое писание

указывает, что является истиной, но не объясняет, почему оно является

истиной. Разум свободен и самостоятелен - но в границах догматов. Девизом

Ансельма было "вера ищет разум", что характерно для всего периода древней

схоластики. Ансельм, таким образом, впервые сформулировал задачи теологии и

философии. Многие историки средневековой философии называют его первым

схоластом.

В понимании мира он близок к Платону: реальны только понятия (единичные

и общие). "Истина" содержится не только в мышлении; она самостоятельна,

реально существует. Суждения истинны, так как они входят в "истину" вообще,

поэтому, например, и справедливые действия совершаются на основе их

причастия к понятию справедливости вообще.

В этом проявляются отношения Ансельма к универсалиям: общие понятия

имеют собственное, независимое от единичных вещей существование, но связаны

с ними. Единичное участвует в существовании абсолютного, независимую

реальность которого Ансельм выводит путем обобщения общих черт единичных

вещей. Его подход является умеренным реализмом. Ансельм получил известность

также и приводимыми им доказательствами бытия бога. Он приводит такие

аргументы: если существуют вещи, которые имеют некоторое свойство по

отношению к некоей иной вещи, то и эта иная вещь должна существовать.

Полезность некоей вещи предполагает абсолютную полезность и добро - а этим и

определяется бог. Существование релятивных вещей предполагает абсолютное

бытие - бога.

Основа этого доказательства идет от Августина, Ансельм его лишь

интеллектуализирует: сотворенные вещи несовершенны, они образуют ряд

возрастающего совершенства, но этот ряд, как каждый реальный ряд не может

быть бесконечным. Должна существовав сущность, совершеннее которой ничего

нет, ею и является бог.

Кроме этого относящегося к миру доказательства бытия бога Ансельм

является автором метафизических доказательств бытия бога как общего принципа

бытия всего сущего, всех видов бытия: если бы бог существовал лишь в нашей

мысли, он был бы лишен абсолютного совершенства, был бы чем-то

противоречивым, потому то бог как совершенство должен существовать в

действительности.

Доказательство состоит из двух посылок: первая вытекает из того, что

бог является сущим и имеет такое свойство, что нельзя мыслить некое сущее

более высокого порядка, чем бог. Бог, таким образом, существует в нашем

мышлении. Вторая посылка состоит в выяснении того, что если то, что так

велико, что нельзя помыслить ничего еще большего, не может существовать лишь

в нашем мышлении и что если бы это было так, то было бы невозможно мыслить

определенную вещь еще большей и такой, чтобы она существовала независимо от

нашего мышления, реально. Из этого вытекает вывод, что бог существует не

только в нашем мышлении, но и реально. Ансельм использовал здесь так

называемое онтологическое доказательство, суть которого состоит в том, что

из понятия вещи - в данное случае из понятия бога как идеи высшего

совершенства - выводится доказательство его реального существования. Если

бог как идея существа содержит в себе всю реальность, то сам он

действительно существует.

Уже при жизни Ансельма это доказательство было подвергнуто резкой

критике монахом Гаунилом, утверждавшим, что подобным образом можно доказать

cyществование и сказочных существ, и легендарного совершенного острова

Атлантида. Этим замечанием он подчеркивает, что с помощью мышления

невозможно доказать существование бытия. Ансельм ответил трактатом, в

котором признал правильность этого замечания и добавил, что оно относится ко

всем понятиям, кроме бога.

В истории философии это доказательство многократно анализировалось,

некоторые философы его отвергали, другие защищали. Об этом доказательстве

спорят и поныне. Значение Ансельма состоит прежде всего в том, что в

принципе он сформулировал метод средневековой схоластической философии,

доказал, что вера нуждается в объяснении разумом. Таким образом, его можно

считать основателем схоластической теологии и метафизики. Его философия, как

и философия Эриугены, теоцентрична, бог, однако не тождествен миру, он

является его причиной, причем в трояком смысле: как образец, как творец и

как цель.

Иоанн Росцеллин (ок. 1050-1210), монах из Компьен, был главным

представителем крайнего номинализма в эпоху ранней схоластики. Он не оставил

никаких трактатов, его воззрения известны нам лишь из второисточников,

прежде всего из полемики против него (из Ансельма Кентерберийского, Абеляра,

Иоанна из Солсбери и т. д.). Росцеллин решительно выступал против

платоновского реализма. Он учил, что вне единичных вещей не существует

ничего, нет цвета вне конкретного цвета, нет мудрости вне мудрой души. Общее

не имеет никакой собственной реальности, реально могут существовать только

"единичные вещи". Общие понятия (идеи или универсалии) являются лишь

звуками, голосом, речью. Ансельм указывал Росцеллину с раздражением, что он

понимает общие субстанции как колебания звука, сотрясение воздуха.

Номинализм Росцеллина угрожал церковной догматике; он, между прочим,

предложил тритеистическую доктрину: если существуют три божественные особы,

то существует не один, а три самостоятельных бога. Он поколебал и

августианскую концепцию единства церкви, ибо указал, что единство церкви как

однородного "тела" Христова является пустым звуком, что в действительности

существует разнородность отдельных индивидов. Эти и другие выводы вызвали

сопротивление ортодоксии, и учение Росцеллина синодом в Суассоне в 1092 г.

было отвергнуто как еретическое.

Поражение Росцеллина лишило представителей номинализма возможности

выступать публично, что ограничило их влияние.

Против Росцеллина выступал представитель самого молодого поколения

схоластического реализма Гильом из Шампо (1070-1121), учитель риторики,

философии и теологии в Париже. Он был сначала учеником Росцеллина, но позже

пришел к крайне реалистическим взглядам. Он утверждал, что лишь общим

понятиям, выражающим виды, соответствует реальная субстанция. Это значит,

что в предложении "Сократ есть человек" лишь "человечность" является

реальностью, но ни в коем случае не индивид (Сократ). "Сократность", т. е.

существование Сократа как частной, индивидуальной формы всеобщей субстанции

"человек в этом лице", является лишь чем-то случайным, неопределенным.

"Человечество" или "человечность" как всеобщая субстанция существовали бы

даже и тогда, когда не было бы ни одного человека, или "белое" было бы сущим

как субстанция и тогда, когда не было бы ни единой белой вещи, и т. д. Под

влиянием критики Абеляра Гильом, однако, несколько раз менял свои взгляды.

Пьер Абеляр (1079-1142) был исключительной личностью. Как его

творчество, так и жизнь наполнены триумфами и драматическими событиями,

большими успехами и несчастьями, неудачами. Известна его любовь к Элоизе,

красивой племяннице одного парижского каноника, которую Абеляр похитил из

Бретани. С Элоизой он был при трагических обстоятельствах разлучен его

врагами, провел всю дальнейшую жизнь в монастырях и пустынях (скитах). Ряд

его трактатов был осужден церковью как заблуждения, в частности, по наущению

его крупнейшего неприятеля, французского мистика Бернара из Клерво. Умер по

пути в Рим, где хотел подать апелляцию папе. Прах его и Элоизы был спустя

семь веков соединен и погребен на кладбище Пер-Лашез. Переписка между

Абеляром и Элоизой относится к прекраснейшим сокровищам мировой литературы и

свидетельствует о духовной и нравственной красоте Абеляра.

Благодаря пестрой, полной конфликтов, триумфов и романтики жизни

Абеляра именно на ней сосредоточилось внимание многих историков. Как

мыслитель он был исключительной, совершенно нетипичной для своего времени

личностью. Его работы можно разделить на имеющие личный, теологический и

логический характер. В теологии он шел своим путем и оказался вне главной

линии развития схоластики. Наибольшее философское значение имеют его

логические труды. Заслуги Абеляра состоят главным образом в том, что он

развивает диалектику (т. е. логику и теорию познания в духе Аристотеля),

которую и использует при исследовании веры и церковной догматики.

В вопросе об отношении веры и разума Абеляр занимает умеренную позицию.

В труде "О божественном единстве и троичности" он пытается разрешить

проблему, как сделать веру понятной при помощи доводов разума, ибо нельзя

верить в то, что непонятно. В противоположность позиции Ансельма "верю, а

потому знаю" он формулирует принцип "познаю то, во что верю". В отличие от

теологического рационализма Ансельма он формирует основы такого

рационализма, который почти намечает возможность обретения самостоятельности

философией, отделения ее от теологии. В этике наряду с сократовским "познай

себя" он делает упор на значимости внутренней жизни человека.

Знаменательной была позиция Абеляра по отношению к проблематике

универсалий. Он был учеником как крайнего номиналиста Росцеллина, так и

крайнего реалиста Гильома из Шампо и, таким образом, знал основы и источники

этих противоположных понимании. В своих собственных подходах к этому вопросу

он стремился преодолеть односторонность обоих учений.

Согласно Абеляру, диалектика не может быть сведена лишь к проблеме

универсалий, однако вопрос универсалий был для диалектики всегда одним из

важнейших.

Реалисты сформулировали положение "universalia sunt ante rem" -

универсалии существуют до вещей (до единичных вещей), у номиналистов же

универсалии были "post res" - после единичных вещей. Абеляр же полагал, то

универсалии суть в вещах - universalia sunt in rebus. Это значит, что

абсурдно утверждать (как это делал Гильом), что реальной является лишь

"человечность", а не люди, "лошадность", а не отдельные лошади. Нельзя

недооценивать общее в единичном, но и индивидуальные различия также

существенны. Было бы ошибкой также говорить (как это делал Росцеллин), что

лишь единичное является реальным и существенным и что вообще понятия суть

лишь имена, ибо общим понятиям соответствует реальное существование сущности

в единичных видах; люди именуются людьми не только на основе общих

признаков, но понятию "человек" тоже соответствует реальность

общечеловеческого, существующего во всех людях. Это общее есть лишь в

отдельных людях, но ни в коем случае не вне их, отсюда universalia sunt in

rebus.

Общее имеет значение для познания большого класса индивидов, расширяет

постижение сути проявлении индивидуальности. Однако как таковое общее

существует лишь в мышлении, но не вне его, как утверждали Ансельм или

Гильом. Абеляр является первым представителем умеренного номинализма,

который позже был назван концептуализмом.

РАЦИОНАЛИЗМ И НАТУРАЛИЗМ ШАРТРСКОЙ ШКОЛЫ

В период расцвета ранней схоластики культурным центром наряду с Парижем

была философская школа в Шартре. Основал ее в конце Х в. Фульбер, знаток

арабской науки. Постепенно она становится местом, где были воспитаны многие

специалисты, которые черпали из древних источников естественных наук и

математики. Школа приобрела известность своими гуманистическими традициями,

из ее стен вышел ряд энциклопедистов. Школа обеспечивала, в духе тогдашней

системы образования, получение светского образования в виде так называемого

квадривиума, т. е. арифметики, геометрии, астрономии и музыки, и так

называемого тривиума \ Quadrivium (лат. четыре пути) и trivium (лат. три

пути) являлись содержанием семи свободных искусств, которые были частью

высшего образования в Риме. Благодаря Марциаиу Капелле эта система стала

основой средневекового образования на так называемых артистических

факультетах университетов. \, т. е. грамматики, риторики и диалектики.

В шартрской школе впервые в истории средневековой западноевропейской

философии изучались идеи античных атомистов - Демокрита, Эпикура, Лукреция -

в переводах с арабского на латинский язык.

Расцвет шартрской школы приходится на период первой половины XII в. (в

начале этого периода слушателем школы был Абеляр). В разное время школу

возглавляли Бернар из Шартра (ум. в 1130), Жильбер Порретанский (1076-1154),

Теодорик из Шартра (ум. между 1150-1155), Гильом из Конша (ум. в 1154).

Среди видных выпускников школы можно назвать англичанина Иоанна из Солсбери

(ок. 1110-1180), влиятельного церковного деятеля и дипломата, автора

значительных трудов. Его "Поликратикус" трактует об общественной жизни, о

политике; "Металогикус" посвящен теории логики (диалектики) в

аристотелевском смысле.

Шартрская школа черпала из двух главных философских источников: в

метафизике - Платон, в школе был известен его "Тимей" (часть о возникновении

мира), в логике - Аристотель. Эта двоякость порождала споры и несогласия,

что отразилось и в дискуссиях об универсалиях. Образовались два лагеря, в

которых упор делался либо на спиритуалистические и идеалистические элементы

системы Платона, либо на критический и эмпирический дух Аристотеля. У

некоторых представителей школы появилось стремление к сближению этих точек

зрения.

Шартрские ученые были и естествоиспытателями, и гуманитариями, их

объединял единый фронт борьбы против спекулятивной теологии. Философию

природы они соединяли с логикой, причем их единым источником они считали

реальность. Философия должна быть не формальной спекуляцией, но дисциплиной,

которая черпает данные из внешнего мира.

ЦИСТЕРЦИАНЕ

Идеи и деятельность как Абеляра, так и шартрской школы вызвали

неприязнь католической церкви. Идеологическим носителем этой неприязни стал

Бернар Клервоский (1091-1153), основатель аббатства в Клерво и главный

представитель цистерцианской школы \ Цистерциане (лат.) - реформированное

ответвление ордена бенедиктинцев. Орден был основан в 1098 г. во Франции и

первоначально ориентировался на культивацию почвы. \. Это был человек

всесторонне образованный, отличавшийся ораторским даром. Он стал душой

религиозного движения, сформированного в XII в. цистерцианами, немилосердно

преследовал ереси, активно выступал за второй крестовый поход.

Главным источником его воззрений были религиозные трактаты. Он

утверждал, что наилучшим и единственным средством философии является общение

с богом. Процесс познания он интерпретировал мистически. Не разум ведет к

богу, но любовь и привязанность человеческой души к нему. Человек, как

сотворение существо, должен знать о своем несовершенстве и огpаниченности,

вести себя перед богом покорно, смиренно. Смирение, покорность - первая

ступень познания, вторая - сочувствие, третья - созерцание, на вершине

познания человек общается с богом, забывает о себе.

Бернар враждебно относился и выступал как против светской науки, так и

против теологии, отвергая их рационализм. Его мистицизм, с одной стороны,

тормозил развитие философии, с другой - провоцировал к ней интерес

исследователей.

Бернар имел несколько последователей, среди которых - Исаак Стелла.

Мистицизм расцветает прежде всего в аббатстве св. Виктора, на окраине

Парижа, где в 1108 г. была основана Гильомом из Шампо философская школа.

ШКОЛА СВ. ВИКТОРА

Главным инициатором синтеза мистики и схоластики был Гуго

Сен-Викторский (1096-1141) и его ученик и последователь Ришар Сен-Викторский

(ум. в 1137). В Сен-Викторской школе культивировался умеренный,

"великодушнейший" мистицизм, который не ограждал себя ни от каких влияний.

Церковь не хотела полностью потерять контакт ни со схоластиками, ни с

носителями свободных искусств, а воинствующий мистицизм Бернара этому

препятствовал.

Активность Сен-Викторской школы сосредоточивалась главным образом в

области теологии, естественно, мистического характера. Согласно Гуго,

который занимался классификацией наук, важнейшей из них являлась теология.

Светские науки он делил на теоретические, практические, механические и

логические. Наука либо служит земным интересам, либо приводит к любви к

богу. Существуют три способа познания сущего: первый - мышление, предметом

которого являются внешние вещи, познаваемые чувственно; второй - понятийное

мышление, ведущее к познанию самого себя, т. е. души; третий, высший, способ

состоит в созерцании, в процессе которого происходит интуитивное познание

бога.

В рамках интереса к мистической теологии в Сен-Викторской школе

культивировалась психология познания и актов воли, что выдает влияние

августинианства. Очень медленно сюда проникали некоторые элементы

аристотелизма.

Гуго Сен-Викторский, таким образом, обратил внимание на обойденные

схоластикой интуитивную и интроспективную стороны познания; он принадлежал к

тем мыслителям, которые опирались на внутренние (наследие Августина) и

внешние доказательства (Священное писание) существования бога.

АРАБСКАЯ И ЕВРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

ИСТОРИЯ И КУЛЬТУРНОЕ РАЗВИТИЕ АРАБОВ

В то время как на Западе философия, искусство и наука на определенное

время задержались в своем развитии, на Востоке благодаря заслугам арабских

мыслителей происходит их расцвет. Арабы удерживали философские традиции и на

Западе, в частности на Пиренейском полуострове, который частично находился

под их господством. Арабская философия стала связующим звеном между

греческой философией, традиции которой арабы переняли (главным образом через

посредство сирийцев) и сохранили, и последующей ступенью европейской

философии - схоластикой. Поэтому проблематика, которую арабская философия

решала, заметно повлияла на историю западноевропейской философии.

После национального и религиозного объединения арабских кочевых племен

в эпоху пророка Мухаммеда (570-632) небывало укрепилась мощь арабов,

разобщенных ранее непрестанными внутренними конфликтами. Начиная с VII в.

арабы под стягом Ислама подчиняли одну страну за другой, так что в конце

первой трети VII в. Арабский халифат был больше, чем бывшая Римская империя,

и простирался от Туркестана до Испании. Он имел несколько культурных

центров.

Религиозным центром стало место рождения Мухаммеда - храм Кааба в

Мекке. В других частях исламского мира возникают два значительных центра

духовной культуры. На Востоке - Багдад, где халифы поддерживали развитие

науки и искусства, в частности Харун ар-Рашид (786-819), на Западе-испанская

Кордова, крупнейший наряду с Константинополем город тогдашней Европы. В Х в.

мусульманская Испания (расположенная на юге страны) была одной из самых

цветущих стран Западной Европы.

С VIII по XII столетие в арабском мире, на Востоке, а потом и в

западных областях, в частности в Испании, начинается развитие наук. Сначала

развиваются такие науки, как тригонометрия, алгебра, позже оптика и

психология, затем астрономия, химия, география, зоология, ботаника,

медицина. Однако арабы занимались не одной лишь наукой - астрономию у них

сопровождала астрология, химию дополняла алхимия и т. д. Постепенно по

отношению к специальным исследованиям преимущество приобретают

религиозно-философские подходы.

Теологические дискуссии, касавшиеся главным образом сути бога, свойств

его характера (носят ли они позитивный или лишь негативный характер?), а

также отношений человека к богу (происходят добрые или дурные поступки от

предопределенности или от человеческой свободы и т. д.?), начались еще до

знакомства с греческой наукой.

Исламская культура имела, естественно, не только арабское

происхождение. Арабские завоеватели вступили в тесный контакт с культурой

покоренных народов, и, несмотря на религиозную замкнутость арабов,

осуществлялось взаимное смешение культур.

Наиважнейшим духовным источником наряду с исламом была для арабов

греческая наука и философия. Знакомство с ними начиная с VIII в. шло как

через переводы и комментарии исламских ученых, так и через христиан, которые

жили в арабской среде. Эти знания быстро распространялись по всему арабскому

миру. Противоположность между греческим способом мышления и мрачной

простотой религии Корана была сначала такой же резкой, как и отношение

ислама к христианству. Однако потребность обосновать исламскую теологию с

помощью научного аппарата привела к сравнительно быстрому их

взаимопроникновению. Арабско-греческая философия становится звеном,

посредством которого осуществлялась передача большей части наследия

греческой науки и философии; она, в частности, обеспечила более точную

интерпретацию идей Аристотеля.

В мусульманских областях Европы, прежде всего в мавританской Испании,

оседает и много евреев, которые в 155 г. были изгнаны римлянами со своей

родины в Палестине и в чуждой среде сохраняли свое религиозное и этническое

своеобразие. В высших школах мавританской Испании преподавали мусульмане,

евреи и христиане. В огромных книгохранилищах сохранились трактаты всех трех

вероисповеданий, а также переводы и комментарии к греческой философии.

Еврейские филологи и теологи также стремились защитить догматы собственной

религии идеями из греческой философии. Этим они повлияли на христианскую

схоластическую философию.

АРАБСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Арабская философия развивалась параллельно развитию ранней схоластики.

Однако ее развитие происходило иначе. Вначале арабы перенимали у греков

преимущественно идеи Платона и неоплатоников, но постепенно они начали

уделять все больше внимания идеям Аристотеля, произведения которого (в

частности, метафизические, логические и физические трактаты) внимательно

изучались и комментировались. При этом особый упор делался на метафизику и

формальную логику.

Аристотелизм здесь не культивировался в чистом виде, он переплетался с

элементами неоплатонизма, поскольку платонизм больше, чем идеи Аристотеля,

отвечал интересам теологии.

Основным смыслом арабской философии было защитить ислам и его церковные

догматы, поэтому в основных чертах и исходных положениях она совпадает со

схоластической философией.

У начал исламской философии стоят два великих мыслителя. Первым из них

является арабский приверженец идей Аристотеля аль-Кинди (800 - ок. 870),

современник Эриугены, переводчик и комментатор Аристотеля. Впоследствии,

однако, он отходит от чистого аристотелизма и переходит к неоплатонизму.

Стойким последователем Аристотеля в Х столетии был аль-Фараби (870-950),

который жил и творил в Багдаде, Алеппо и Дамаске в 900-950 гг. Однако он

также начинает интерпретировать систему Аристотеля в духе неоплатоников,

взяв от Аристотеля четкое и логическое разделение действительности на

отдельные области научных интересов. Картину духовного мира этого периода

дают так называемые "Трактаты чистых братьев" - около пятидесяти сочинений о

религии, философии и естественных науках, написанных представителями секты

"Братья чистоты и искренности", которая возникла в Х столетии и помимо

прочего стремилась к соединению ислама с эллинистической философией. Здесь

также главенствовала неоплатоновская идея: мир исходит из бога и

возвращается к нему.

По отношению к христианской схоластике важное значение имеет творчество

великих аристотеликов арабской философии: на Востоке это был Авиценна, на

Западе - Аверроэс.

Авиценна (араб. Ибн Сина, 980-1037) происходил из туркестанской Бухары.

Имел энциклопедическое образование. Главным философским трудом Авиценны был

трактат энциклопедического характера "Книга исцеления", содержащий основы

логики, физики, математики и метафизики; кроме этого он написал комментарии

к Аристотелю и много других книг, из которых большое признание приобрел

трактат "Канон медицины".

Философия Авиценны была теоцентрической, однако в ином смысле, чем

христианская. Мир он понимал как произведение божественного разума, но ни в

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: