Элементы знаний о религии в патристике и средневековой философии

Политеистическая религия осмысливалась и в патристике (от лат. patres – отцы, имеются в виду отцы церкви) – в религиозно-философских сочинениях христианских мыслителей II-VIII вв. Формировавшееся христианство ставило целью преодолеть сопротивление дохристианских религий («многобожия»), поэтому его идеологи воспользовались наследием античных критиков политеизма, добавив свои соображения, в том числе связанные со спецификой христианства. Они приняли версию человеческого происхождения многобожия в результате обмана, тщеславия царей, перенесения на богов отдельных человеческих черт. Общим местом было объяснение многобожия безумием, заблуждением. Почитание богов объяснялось также искусством скульпторов: христианский писатель Л.Ц.Ф. Лактанций (ум. после 317 г.) считал, что своим бытием и красотой боги обязаны искусству рук человека. Вместе с тем, патристика мистифицировала происхождение многобожия, объявив его «делом злых духов»: так, К.С.Тертуллиан (ок.160-после 220) считал, что люди изобретают богов «по указке дьявола». Для Августина Аврелия (354-430) многобожие к тому же - следствие первородного греха. Некоторые христианские мыслители полагали, что язычество – «попущение Божие», чтобы шла борьба между добром и злом, как писал Лактанций, или, согласно Клименту Александрийскому (ок.150-ок.215), чтобы язычники молились небесным светилам и не погибли окончательно. Патристика обвиняла «язычество» в порче нравов, внушении страха перед богами, в искажении истины, в навлечении разных бедствий. В творчестве христианских писателей было немало интересных идей: так, Климент Александрийский рассматривал веру не только как веру в Бога, но в более широком плане – как психологический феномен, говоря, что вера – это все мнения, суждения, мысли, порядки, принятые нами без исследования. И для Августина религиозная вера – проявление веры вообще, наряду с верой в исторические факты или в советы врача. Августин исследовал сложный внутренний мир верующего человека. Он же высказал мысль о необходимости сравнительно-исторического подхода к рассмотрению религий излагать историю и происхождение христианства рядом с язычеством. Он предложил использовать «науку историю» для познания Библии. Несмотря на ряд плодотворных идей, патристика создавала помехи для познания религии. Идея противоположности христианства и политеизма уводила в сторону от обращения к эволюции религий, превращала в догму положение об истинности одного-единственного образа мыслей.

С VIII в. в Европе и Византии место патристики занимает схоластика,-

христианская философия, преподававшаяся в церковных, монастырских и светских школах. Она опиралась на учения Платона (до XIII в.), после проникновения арабского аверроизма в Европу – на Аристотеля; кроме того, на неоплатоников и представителей патристики. Схоластику рассматривали как «служанку теологии», призванную рационалистически обосновывать теологические проблемы. Но внутри нее постепенно сформировалось неортодоксальное течение, направленное против догматизма и авторитаризма церковной ортодоксии, стремившееся освободить философию из-под власти церкви. Один из первых провозвестников свободной философии в Европе был французский мыслитель Пьер Абеляр (1079-1142), который увлекался наукой, античной культурой и гордился тем, что был философом. В «Диалоге между философом, иудеем и христианином» философ заявляет: «Я озабочен поисками истины как философ, чтобы исследовать основу вещей».[8] Методами постижения истины считал следование доводам разума, «постоянное и частое вопрошание», сомнение; следуя им, стремился преодолеть теологический авторитаризм. Абеляр призывал к «тщательному исследованию различных направлений веры, разделяющих ныне мир», и полагал, что отношения между последователями разных религий могут быть мирными.

Попытки освободить философию от подчинения теологии европейская философия предприняла под влиянием мыслителей Ближнего и Среднего Востока – последователей Аристотеля, прежде всего, Ибн-Рушда (Аверроэса). Ибн-Рушд (1126-1198) считал, что не теология, а философия дает истинное знание. Но если ее выводы противоречат буквальному смыслу положений Корана, философ должен толковать их аллегорически. Эта идея была развита в теории «двойственной истины», - учении о двух сторонах единой истины, или же о двух самостоятельных истинах,- европейскими аверроистами. Сигер Брабантский (ок.1235-ок.1282) и Боэций Дакийский (вт.пол.XIII в) утверждали, что философские истины добываются разумом, который не нуждается в вере, и могут противоречить положениям теологии; тем самым был поднят вопрос об отделении философии от теологии. Позже У.Оккам (ок.1285-1349) придал идее двойственной истины завершенный характер: философия и наука не имеют ничего общего с религией и теологией. Не без влияния этой теории Марсилий Падуанский (1275/1280-ок.1343) выступил с требованием разграничить церковь и государство, духовную и светскую власти.

Иное решение вопрос о соотношении философии и теологии получил у Фомы Аквинского (1225/1226-1272). В противовес европейским аверроистам он обосновывал теорию гармонии теологии и философии, веры и разума, науки и религии

Мыслители средневековья пытались осмыслить и вопрос о сущности и причинах монотеистических религий. Идея человеческого, естественного происхождения монотеистических религий в средние века опиралась на «теорию обмана». Одним из первых на мусульманском Востоке идею «трех обманщиков» представил Ибн ар-Раванди (ум.910); в книге «Изумруд» он опроверг учение об истинности пророчеств Мухаммеда; чудеса, которые являли Моисей, Иисус и Мухаммед, называл фокусами. Он считал, что Коран содержит в себе противоречия и ошибки. А согласно карматам (радикальное направление исмаилизма, IX-XI вв.), Моисей, Иисус и Мухаммед обманывали и закабаляли людей с помощью своих законов. Один из идеологов карматов говорил: «Три лица принесли порчу людям: пастух, лекарь и погонщик верблюдов», имея в виду Моисея, Иисуса и Мухаммеда[9]. Теория «трех обманщиков» проникла и в Европу: известно, что она имела хождение при дворе Фридриха II (1194-1250); о том, что она не утратила влияния в последующие века, говорит тот факт, что некоторым деятелям Возрождения приписывали трактат «О трех обманщиках», а в XVII в. появился анонимный одноименный трактат. Некоторые мыслители мусульманского мира пытались выявить особенности религии. Арабский философ аль Фараби (870-950) предположил, что, стремясь к знаниям, люди сначала создали философию, а потом для приобщения к ней народа облекли ее в антропоморфные образы и символы; так возникает религия – подражание философии. Таким образом, причина религии усматривалась в накоплении знаний, появлении философии и в необходимости передачи народу философских идей в антропоморфном виде. Ибн-Рушд так же считал, что религия носит образно-символический характер, это «практическое искусство» для воспитания народа; при этом он отличал религию от теологии, способной, в отличие от первой, толковать священные тексты.

В пространстве мусульманского мира в средние века сосуществовали самые разные культуры, в том числе религии. В ряде сочинений описывались верования и обряды населения разных стран. Это способствовало возникновению сравнительного метода изучения религий. Так, среднеазиатский ученый аль-Бируни (973-1048) в книгах «Индия», «Памятники минувших поколений» представил сведения о религиях древних египтян, греков, римлян, согдийцев, хорезмийцев, христиан, манихеев, персов, индийцев и др. Аль-Бируни считал, что объективный подход требует точного воспроизведения и затем сравнения взглядов последователей разных учений, даже если бы они противоречили «истинной вере» (т.е. исламу). Он высказал также мысль о равноценности всех религий.

Отношение к роли религии было в это время в основном положительным. Мысли о негативном ее влиянии на общество высказывались немногими. Сирийский поэт и философ аль-Маарри (973-1057) писал о том, что различия в вере приносят раздоры между людьми, а сама «вера – вооружение лжеца и лицемера».[10] Не раз он писал и об аморализме – лживости и корыстолюбии служителей религии, которые, по его мнению, опирались на лживые книги пророков. Европейские аверроисты считали христианское Откровение «препятствием учёности», а теологию – бесполезной для приобретения знаний, поскольку она основана на выдумках.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: