Что является доказательством в Исламе.

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.

А затем:
Поистине, самые лучшие слова – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада мир ему и благословение Аллаха. Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне.

Часто можно услышать на вопрос: «Какое у тебя доказательство?»
такой ответ: «Сказал такой-то брат-мусульманин».
Необходимо знать, что слова такого-то брата-мусульманина, пусть даже знающего не являются доказательством!

Доказательство в Исламе – это Коран; Сунна; единогласное мнение (аль-иджма’), и к этому относятся слова кого-либо из сподвижников пророка,мир ему и благословение Аллаха, относительно которых никем из остальных сподвижников не было высказано несогласие; и аналогия (къияс) при отсутствии текста из Корана и Сунны. Все остальное не является доказательством в Исламе.

От Абу Хурайры сообщается, что пророк,мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Я оставил среди вас две вещи, после которых вы никогда не попадете в заблуждение – Книгу Аллаха и мою Сунну!» аль-Хаким. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 2937.

Доводом на то, что единогласное мнение (иджма’) является доказательством, служит хадис переданный со слов Ибн ‘Умара и Анаса, что посланник Аллаха,мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, Аллах не соберет общину Мухаммада целиком на заблуждении!» Ахмад 5/145, Ибн Маджах 3950, аль-Хаким 1/115. Достоверность подтвердили хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани.

Также указанием на иджма’ служат слова Ибн Мас’уда, который сказал: “Что считают все мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что все мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха![1]” Ахмад 1/379, ат-Таялиси 23, аль-Баззар 130. Достоверность подтвердили аль-Хаким, аз-Захаби, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, Ибн ‘Абдуль-Хади и аль-Альбани.

Доводом на то, что слова сподвижников являются доказательством, служат многочисленные аяты и хадисы. Так Всевышний Аллах сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Аду. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4: 115).

Также Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Хвала Аллаху, и мир Его избранным рабам!”» (ан-Намль 27: 59).Ибн ‘Аббас сказал: “Избранные рабы – это сподвижники Мухаммада.(мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Фатхуль-Къадир” 4/148.

Всевышний Аллах также сказал: «И следуй по пути тех, кто обратился ко Мне» (Лукман 31: 15).

Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Каждый сподвижник пророка,мир ему и благословение Аллаха, был обратившимся к Аллаху и поэтому необходимо следовать их пути, поскольку Аллах повел их по прямому пути”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 4/120.

Посланник Аллаха,мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Разделится моя община на семьдесят три группы, каждая из которых будет в Огне, кроме одной». Его спросили: «Кто же будет этой спасшейся группой, о посланник Аллаха?» На что он,мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники». ат-Тирмизи 2641, аль-Хаким 1/128.Достоверность этого хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, имам аш-Шатыби, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани.

Если слова сподвижника не являются следствием его иджтихада или сообщением от людей Писания, и неизвестно, чтобы кто-либо из других сподвижников ему возразил, то они являются доводом, который необходимо принять, ибо сподвижники от себя не толковали Коран, не говорили о сокровенных вещах и вопросах религии.

В этом все последователи (таби’ун) и имамы были единогласны.

Отрицали как довод слова сподвижников только те, кто отклонился от истины, как аш’ариты, му’тазилиты, философы и некоторые ханафиты. См. “аль-Ихкам” 4/120, “ат-Тахсыль” 2/319.

Имам аш-Ша’би[2] говорил: “Бери то, что рассказали тебе от сподвижников посланника Аллаха,мир ему и благословение Аллаха, а на то, что тебе рассказали, основываясь на своем мнении, помочись!” ‘Абдур-Раззакъ 11/256.

Са’ид ибн Джубайр сказал: “То, что не было известно сподвижникам, участвовавшим в битве при Бадре, не из религии”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1425.

Имам аль-Ауза’и сказал: “Знание – это то, что пришло от сподвижников Мухаммада,мир ему и благословение Аллаха, а то, что не пришло хотя бы от одного из них, не является знанием”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1420.

Ибн аль-Къайим сказал: “Все имамы Ислама говорили о необходимости принятия слов сподвижника”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 4/124.

Что же касается аналогии, то не все ученые считали ее доводом. Однако наилучшим мнением является то, что при отсутствии прямого текста из Корана и Сунны и при необходимости аналогия также является доказательством. Указанием на это служат аяты Корана, хадисы и слова сподвижников. Так, например, Всевышний Аллах сказал: «Аллах – Тот, Кто ниспослал Писание с истиной и Весы» (аш-Шура 42: 17).

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Весы – это то, на чем взвешиваются деяния и посредством чего проводится аналогия и сравнение”. См. “Шарх аль-усуль” 477.

Сообщается, что когда некий человек спросил пророка,мир ему и благословение Аллаха: “Моя мать, которая должна была поститься в течение месяца, умерла. Так следует ли мне поститься за нее?” Пророк,мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Возмести[3], ибо долг Аллаху более всего заслуживает, чтобы быть выплаченным!» аль-Бухари 1754, 1953, Муслим 2/154.

Таким образом, пророк,мир ему и благословение Аллаха, сравнил долг Аллаху с долгом человеку.

Передается также, что Ибн ‘Аббас сообщив о том, что пророк,мир ему и благословение Аллаха, запрещал перепродавать купленную еду, пока ее не заберут от продавца,[4] сказал: “Я приравниваю к этому любую вещь”. Муслим 1525.

Однако как уже было сказано, аналогия применяется только при отсутствии прямого текста Корана или Сунны и при необходимости, в противном случае к ней прибегать не дозволено, и саляфы это сильно порицали.

Ибн Мас’уд говорил: “Если вы будете опираться на аналогию в вопросах религии, то вы сделаете множество запретных вещей дозволенными, и множество дозволенных вещей запретными!” аль-Хатыб в “аль-Фикъих уаль-тутафакъих” 180. Сообщение достоверное.

Также Масрукъ сказал: “Остерегайтесь аналогии и своего мнения в религии!” ад-Дарими 1/191.

Каковы условия для приведения доказательств

Чтобы приведенное доказательство было приемлемым, необходимо его соответствие четырем условиям, на которые указывали ученые:

1. Достоверность текста, будь это хадис или высказывание сподвижника;
2. Чтобы этот текст не был отмененным (мансух);
3. Чтобы у этого текста не было противоречия с другим текстом из Корана и Сунны;
4. Чтобы приведение данного текста было уместным, подходящим к данному вопросу.
См. “Байракъуль-умма фи къадая мухимма” 32.

Последнее условие очень важно. Необходимо знать, что не все аяты и хадисы, приводимые как доказательство, подходят к тому или иному положению, несмотря на внешне соответствие.

Примером тому служат хариджиты, которые обвинили ‘Али в неверии, опираясь на аят: «Суд принадлежит только Аллаху». Нафи’ рассказывал: “Ибн ‘Умар считал хариджитов худшими творениями Аллаха, и он говорил: “Хариджиты берут аяты ниспосланные относительно неверных, и применяют их к верующим”. Ибн Уахб. См. “аль-Истизкар” 8/90. Это сообщение также приводит имам аль-Бухари в одной из глав своего «Сахиха», и хафиз Ибн Хаджар назвал иснад его достоверным. См. “Фатхуль-Бари” 12/286.

В связи с чем ученые вывели следующее правило: «Важно не само приведение доказательства, а важно его правильное понимание».
-------------------------------------------------------------------------------------------------------
[1] Это предание не указывает на дозволение религиозных нововведений, как приводят это некоторые, ибо речь идет о всех мусульманах, а не о некотором количестве или большинстве. Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям говорил: “Если это сообщение достоверно, то под «мусульманами» подразумевается только единогласное мнение сподвижников”. См. “Фатауа аль-‘Изз” 1/42.

[2] Имам аш-Ша’би являлся одним из самых знающих таби’инов. Скончался приблизительно после 100-го года по хиджре. Макхуль сказал: “Я не видел более знающего, чем аш-Ша’би”. См. “ат-Тахзиб” 3092.

[3] В хадисах о возмещении поста за умершего речь идет только о посте, на который человек дал обет, а не пост месяца Рамадан. Это является самым лучшим мнением по этому вопросу, и таково было понимание сподвижников.
Ибн ‘Аббас сказал: “Если человек заболел в месяце Рамадан и не постился, а затем умер, то надо накормить за каждый пропущенный им день поста по одному бедняку и не надо поститься за него. Если же он дал обет поститься, то за него следует возместить пост кому-либо из числа ближайших его родственников”. Абу Дауд 2401. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.

Также сообщается, что когда умерла мать ‘Амры, не возместив пропущенные дни поста Рамадана, она спросила ‘Аишу, должна ли она поститься за нее? - и та сказала ей: “Нет, пожертвуй беднякам по половине са’ (еды) за каждый пропущенный ею день”. ат-Тахауи 3/143, Ибн Хазм 7/4. Имам Ибн ат-Туркумани назвал иснад достоверным.

Этому мнению отдал предпочтение также и имам Сунны Ахмад ибн Хнбаль. Абу Дауд рассказывал: “Я слышал, как Ахмад сказал: «Не следует возмещать пост за умершего, кроме поста по обету»”. См. “аль-Масаиль” 96.

Ибн аль-Къайим говорил: “С обязательным постом месяца Рамадан дела обстоят так же, как и с намазом. Никто не может совершить молитву за другого или принять Ислам за другого, то же самое относится и к посту (Рамадана). Что же касается поста по обету, то он рассматривается как долг, и человек может возместить такой пост за своего родственника, так же как и может вернуть за него долг”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/554.

[4] Речь идет о таких случаях, когда один человек покупает продукты питания у другого за определенную плату,а затем не забирая товар у него, находит покупателя и перепродает ему это подороже. Подобное строго запрещено. Поэтому необходимо забрать у продавца купленное, и только затем его перепродавать.

Взято: Ученые и их положение в Исламе.
Серия:«ад-да’уату-ссаляфия» часть 1

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: