Третий период в развитии античной философии — систематический, или классический

Этот этап — связан с общим расцветом классической античной культуры в IV в.до н.э., в этот период творили Ксенофонт, Демосфен, Исократ. Разнообразные, порой диаметрально противоположные по идеям учения греческих мыслителей, созданные в предшествующие периоды, необходимо должны были оформиться в единую, стройную систему философского знания. Мы находим такой синтез в учениях двух величайших греческих мыслителей — Платона и Аристотеля.

Платон. Центральным в философской системе Платона является учение о мире идей, или эйдосов. Оно разрабатывалось Платоном в течение всей жизни в диалогах: «Федон», «Федр», «Пир», «Парменид», «Тимей», «Государство» и др. Платоновский мир идей — умопостигаемый, внепространственный и вневременной, существующий вечно, неизменный. Он представляет собой сложную иерархически упорядоченную целостность, которую венчает, объединяет и завершает идея Блага. Все идеи причастны Благу, поэтому они — «благие».

Взгляды Платона характеризуют обычно как объективный идеализм. Его даже называют первым классическим идеалистом в европейской философии.

Переосмыслив предшествовавшую ему философскую традицию, Платон увидел в основе космоса три разнородных начала — это Бог (активное начало), идеи (качественное начало) и материя (телесное начало). Схема его замысла: Бог-«демиург» (творец; буквально: ремесленник, мастер), имея материю-«хору» (телесное, бесформенное, изменчивое, но восприимчивое начало, буквально: пространственность) и «эйдосы» (идеи), создает чувственно-конкретный космос, придавая ему совершенную, сферическую форму. Посредником между миром вечно тождественных идей и видимым миром становления в учении Платона выступает «мировая душа». Она объединяет мир идей и мир вещей, в том числе и человека.

Теория познания Платона неразрывно связана с его онтологией. Предметом истинного познания может выступать только нечто общее, универсальное, т.е. мир идей. Между вещами существуют общие отношения, которые не ощущаются, а понимаются нами. Таковы понятия тождества, различия, сходства, величины, единства, множества. Человеческая душа обладает способностью непосредственного усмотрения этих общих начал. Таким образом, знание есть результат духовного созерцания или «припоминания». Душа, пребывая в мире идей, непосредственно запечатлевает их. Потом, попадая в тело, она забывает об увиденном. Но, находясь уже среди чувственно-конкретных вещей, она начинает припоминать виденное ранее. Вслед за Сократом Платон считал, что истинное знание имеет основание в самом себе и поэтому не может быть усвоено внешним, догматическим образом. Способом побуждения к припоминанию является диалектическая беседа — рассуждение.

При рассмотрении взглядов Платона на государство общество и человека необходимо учитывать своеобразие античной философии, трактующей человека как часть космоса, неотделимую от него и несущую в себе его основные характеристики. В учении Платона структура человеческой души подобна структуре государства и космоса в целом. Так в диалоге «Государство» Платон говорит о том, что справедливость, которая должна быть присуща душе каждого человека, та же самая, что и справедливость в масштабе государства.

Миру идей, душе мира и телу мира как основным элементам структуры космоса соответствуют в государстве три сословия свободных граждан: правители (философы), воины (стражи), ремесленники и земледельцы. В душе каждого человека, соответственно, выделяются три части: разумная, яростная (аффективная) и вожделеющая.

Каждой части души, как и каждому сословию в идеальном государстве, должны быть присущи свои добродетели: разумной (правителям) — мудрость, яростной (воинам) — мужество, вожделеющей (ремесленникам и земледельцам) — умеренность. Общая добродетель, гармонически объединяющая все перечисленные, — справедливость. Платоновское понимание справедливости существенно отличается от понимания ее предшествующими философами. Справедливость, по Платону, есть мудрое равновесие всех сторон души, всех добродетелей души и, следовательно, всех сословий государства. Справедливость в государстве достигается при условии, что каждое сословие выполняет свою задачу и не вмешивается в дела других.

Если Платон, следуя идее вечного поиска истины, принципиально уходит от утверждения истины окончательной (первая критика теории идей принадлежит самому Платону), то Аристотель из Стагир (ок. 384-322 гг. до н.э.), напротив, стремится к знанию строгому, доказательному, понятийному, систематическому. от утверждения истины окончательной (первая критика теории идей принадлежит самому Платону), то Аристотель из Стагир (ок. 384-322 гг. до н.э.), напротив, стремится к знанию строгому, доказательному, понятийному, систематическому. Идею логического единства, логики, риторики, психологии, физики, политики, этики, эстетики.

Для Аристотеля, как и для Платона, высшее начало есть безусловное благо. Природа становится вполне постижимой. Аристотеля скорее интересует порядок мира и его рациональное, научное изучение, чем вопрос о происхождении этого порядка вещей.

Черты философского стиля Аристотеля — понятийность, систематичность, дифференцированность методов решения философских проблем.

Философское учение Аристотеля можно разделить на три части: теоретическую, практическую и поэтическую. Теоретическая философия изучает общие начала бытия и знания посредством интеллектуального созерцания. Ей соответствуют такие науки, как метафизика, физика и математика.

Практическая философия изучает начала, которыми человек руководствуется в своей нравственной и политической деятельности. Соответствующие науки — этика, экономика, политика.

Творческие науки включают в себя поэтику и риторику. Из сочинений Аристотеля к теоретической философии относятся «Физика», «Метафизика», «О душе»; к практической — «Никомахова этика», «Политика».

Особое место в творчестве Аристотеля занимают логические сочинения или «Органон». Хотя сам термин «логика» Аристотелю не принадлежит, но именно он создал эту науку как область гуманитарного знания.

При рассмотрении государственного устройства Аристотель, в отличие от Платона, рассуждает не об «идеальной» конституции, а о наилучшей при данных общественных обстоятельствах и условиях. Проанализировав вместе со своими учениками государственную практику 158 греческих государств, Аристотель создает свою классификацию форм государственного устройства. Основанием его классификации служат два критерия: 1) принадлежность власти в государстве — одному, нескольким или большинству; 2) цель власти — общее благо или собственная выгода.

К «правильным» формам государства Аристотель относит монархию, аристократию и политию. К «неправильным»: тиранию, олигархию и демократию. Из отклоняющихся видов наихудший для Аристотеля — тирания, наиболее умеренный — демократия.

Подобно тому, как во всем наилучшее есть мера, так и в государстве счастье наиболее обеспечено там, где нет ни чрезмерного богатства, ни чрезмерной нищеты, где в управлении преобладают люди среднего достатка и управляют ради общей пользы. Но является ли эта форма государства наилучшей из всех возможных? На этот вопрос Аристотель не дает прямого и окончательного ответа. Аристотель не только подвел итог развитию античной мысли до Платона включительно, но и создал дифференцированную систему знаний и сам стиль научного мышления. Фактически Аристотель разработал понятийный аппарат, которым философия пользовалась на всем протяжении своей истории до настоящего времени.

Следующий период в развитии античной философии приходится на эпоху эллинизма. Эта эпоха продлилась около трех веков, начиная от имперских завоеваний Александра Македонского и заканчивая подчинением Риму последнего свободного эллинистического государства (Египта) в 30 г. до н.э. Наиболее важный политический признак эпохи — крушение греческого полиса и создание огромных военно-монархических объединений — империй. В 147 г. до н.э. Греция потеряла независимость, став Римской провинцией.

Философия все больше стремится стать учением, разрабатывающим правила и нормы человеческой жизни. В этом сходны все три основные философские направления эпохи раннего эллинизма — стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Эпикуреизм как философская школа просуществовал с IV в. до н.э. по IV в. н.э. Его главные представители — Эпикур и Тит Лукреций Кар — в качестве метафизической основы своего этического учения использовали идеи древнегреческого атомизма, внеся радикальные изменения в понимание природы атомов: атомы могут произвольно «отклоняться» от траектории своего движения в любой точке пространства и в любой момент времени. Теория «самоотклонения» атомов, освобождая место случайности в космосе, делала возможной свободу человека в этике.

Эпикуреизму не повезло в смысле его адекватного понимания. Часто его рассматривали как теорию, обосновывающую стремление к чувственному удовольствию как высшей цели (гедонизм). На самом деле удовольствие, о котором говорили эпикурейцы, было умеренным и сдержанным наслаждением души, полным благородного спокойствия и умственного равновесия (эвдемонизм). Для Эпикура философия есть деятельность, которая посредством рассуждений приводит к счастливой жизни. Последняя понимается как «свобода от телесных страданий и душевных тревог». Духовные наслаждения при этом ценятся выше телесных. Характерен для эпикурейцев отказ участия в политической жизни общества. Лишь обращаясь к самому себе и друзьям, можно обрести покой и душевное счастье. Эпикурейский идеал мудреца — это человек, обладающий непоколебимым душевным покоем и счастьем, являющийся хозяином самому себе, его счастье настолько полно, что, питаясь лишь хлебом и водой, он не станет завидовать самому Зевсу.

Стоицизм выступил как серьезный противник эпикуреизма, критикуя, прежде всего, два его основных положения: сведение мира и человека к набору атомов и отождествление блага и удовольствия. Ведущее место в системе стоической философии занимает этика (учение о том, как жить «согласно природе»), но опирается она не только на физику (учение о природе), но на логику (учение о высказывании).

Идеал стоиков — человек, мужественно и с достоинством подчиняющийся судьбе. Как человек разумный, он наделен способностью укрощать страсти и вожделения. Истинное счастье — в свободе от страстей, спокойствии духа, и это отнюдь не дар природы, а результат самовоспитания. Благо стоики сводили к четырем добродетелям: благоразумию, умеренности, мужеству, справедливости.

Поздний, или римский стоицизм характеризуется ограничением философии этикой, повышением интереса к интимным, религиозным переживаниям, усилением пессимизма в трактовке человека, мира (особенно у Эпиктета). Стоический идеал мудреца как человека, достигшего нравственного очищения, отрешения от всего внешнего, обладающего внутренней духовной свободой, все же близок эпикурейскому.

Скептицизм — третье главное философское направление эпохи эллинизма — просуществовал с конца IV в. до н.э. по III в. н.э. Крупнейшие представители этого направления — Пиррон (365-275 гг. до н.э.). Исходя из положений Гераклита об изменчивости, текучести мира, отсутствия в нем четкой определенности, скептики приходят к выводу о невозможности достижения объективного знания о мире, а следовательно, и невозможности рационального обоснования норм человеческого поведения. Единственная правильная линия поведения в этих условиях — воздержание от суждений как средство достижения атараксии (невозмутимости по отношению ко всему внешнему). Но так как в состоянии абсолютного молчания и бездействия жить практически невозможно, то мудрый человек должен жить сообразно законам, обычаям или же благоразумию, сознавая, что такое поведение не основано на каком-либо твердом убеждении.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: