Одежда народов края

Многовековые межэтнические контакты привели к созданию осо­бой этнокультурной целостности народов Поволжья и Приуралья. Появилось немало общих черт в материальной культуре народов края.

Весьма много общего наблюдается уже на протяжении столетия в одежде народов.

Основу женского костюма славянских, финно- и тюркоязычных народов составляла туникообразная рубаха с входящими рукавами, круглым шейным вырезом и прямым грудным разрезом. Однако, если исконные земледельцы-славяне (русские, украинцы, белорусы, по­ляки) и финноязычные (мари, мордва) использовали рубаху с пря­мым подолом, тюркские народы (башкиры, татары, чуваши), сохра­нявшие в быту некоторые элементы скотоводства, стремились подол рубахи от груди расширить – сборками, клиньями, складками.

Основным украшением земледельческой рубахи являлась вышивка, имеющая этнодифференцирующий характер, для скотоводческой ру­бахи наиболее присущей была аппликация – разноцветные кусочки ткани для украшения.

Использование сходных головных уборов от высоких шапок сла­вянских женщин до сходных низких у тюркоязычных народов и шлемовидных шапок у чувашей, несмотря на множество их этнических и локальных вариантов, объединяло разноязычные народы края. Свидетельством продолжительных этнокультурных контактов финно-и тюркоязычных народов были полотенцеобразные головные уборы и налобные повязки.

Большое сходство в одежде народов Самарского края прояви­лось в украшениях: шейных, нагрудных, поясных, для изготовления которых разнокультурные народы региона использовали одинаковую технику и материал – металл, раковины, бисер, бусы.

Первая четверть двадцатого века стала временем массового перехода населения края к городскому типу одежды, в ансамбле которой основными элементами являлись юбка и кофта (в женском костюме), изготовленные из фабричных тканей. Использование само­дельного холста для шиться одежды становилось признаком бедности и нищеты.

Модернизированный традиционный национальный костюм либо его отдельные элементы начали использоваться только как обрядовые – свадебные, похоронные, в организации массовых общественных ме­роприятий для их участников.

Духовная культура

Наибольшей самобытностью отличается духовная культура наро­да. Однако и здесь прослеживаются аналогии в различных жанрах культуры, роднящие этнические группы Самарского края.

Значительное место в духовной жизни населения занимали об­ряды и праздники, в которых тесно переплетались трудовые навы­ки народа, его мифологические представления и религиозные веро­вания – как ранние языческие, так и более поздние из бытовавших на Волге – христианские и исламские. Обрядами отличались опре­деленные этапы в развитии природы и хозяйственной деятельности людей. Каждый трудовой процесс (пахота, сев, сенокос, уборка урожая) начинался и оканчивался совершением определенных обря­дов, в сюжетах которых прослеживаются языческие земледельчес­кие традиции, обращенные к солнцу, земле и растительности. Это сохранялось в христианском обрядовом календаре до конца 30-х гг. у русского, мордовского и чувашского населения края. В отдельных моментах христианская календарно-обрядовая культура совпадала и с мусульманской.

Так, начало нового года земледельцев было приурочено к рожде­нию нового солнца – дню зимнего "солнцеворота". Этот день пра­вославная церковь празднует как Рождество Христово. Однако все народы края включали в новогоднюю обрядность языческие нормы – гадали об урожае, приплоде скота, прославляли силы природы, от которых зависел человек. Для русского человека это был особый период – "зимние святки", продолжавшиеся до Крещения (19 января по новому стилю).

Сходство в традиционной культуре народов края особенно ха­рактеризует период окончания зимы и наступления весны. Все христиане встречали весну "широкой" масленицей, которая по срокам приближалась к мусульманскому Новому году – Наврузу – 21-22 марта по новому стилю, что в жизни природы соответствова­ло и победе весенних сил над зимними.

Началу весеннего сева предшествовали массово организованные праздники и обряды: у православных жителей края – вербное Воскресение, Пасха, Красная горка (воскресение после Пасхи), которая заканчивала неделю весенних свадеб; у чувашей сущест­вовали многочисленные обряды в честь верховных весенних сил – "моление плуга", "варлах-келарни" (вынос семенного материала), "сумар чук" (моление о дожде), "уи чук" (моление на поле).

У мордвы специфической формой общественного быта были коллективные моления по случаю начала или завершения земледель­ческих работ, сопровождаемые разнообразными религиозно-матическими обрядами. Своеобразное общественное моление в мордовском селе устраивалось и на христианской праздник вербного Воскре­сения – в честь Вербавы (матери вербы).

В мусульманском календаре к этому периоду был приурочен древний языческий праздник Сабантуй ("свадьба плуга"), наиболее распространенный в настоящее время у татар. В этот день перед севом устраивались скачки – состязания на лошадях, массовые спортивные мероприятия (борьба, перетягивание каната, лазание по шесту или столбу) должны были выявить среди молодежи победи­теля – батыра, что определяло его особый статус в общине. В наши дни обряд утратил свое первоначальное предназначение и отличает­ся как массовое гуляние среди татар области по окончании по­севных работ.

Аналогия татарскому Сабантую встречалась у самарских чува­шей в обряде "Агатуй".

По окончании посевных работ, в период появления молодых ростков и зелени, у всех народов края проводились обряды бла­годарения земли. Всеми православными народами широко отмечался престольный праздник – Троица, обязательным языческим атрибу­том которого у русского населения была береза, вокруг которой девушки водили хороводы, пели, плели венки, под березой ели обрядовое блюдо – яичницу, приготовленную "вссыпчину" (вскладчину), В этот день сельская молодежь на отведенных для общест­венных гуляний местах устраивали хороводы, кадрили, различные игры.

Самым насыщенным обрядовым периодом были летние святки и ку­пальные вечера, когда молодежь ходила гулять за село, водила хороводы и кадрили. Все без исключения "на купалу" обливали друг друга водой из ведра – у источники или колодца.

Лето по православному календарю заканчивалось 2 августа днем св.Ильи. После этого дня вступал в силу запрет на купание в воде, начинались осенние работы.

Осенние обряды и праздники земледельцев вновь обращались к земле и характеризовались благодарением земли за принесен­ный урожай. В этом цикле обрядов много таких, которые обращены к отдельным сельскохозяйственным культурам, выращенным кресть­янами и собранными осенью. Так, отмечаемыми в Самарском крае осенними праздниками были спасы – яблочный, хлебный, медовый.

В мордовском осеннем праздничном цикле особо отмечался праздник "Пивань кудо" (пивной дом), который отмечали в период от осенней Казанской до Заговения. Сельская молодежь (для проведения обряда откупался дом), вскладчину варила пиво из свежего хмеля, договаривались о сроках проведения обряда. Это был своеобразный обряд определения возможных брачных пар, и поэтому молодежь подходила к обряду достаточно серьезно, а до­стигшая совершеннолетия эрзянская девушка впервые надевала осо­бую взрослую одежду.

Свадебные обряды

Особой самобытностью отличались семейные обряды и празд­ники каждого народа. Самым традиционным, сохранившимся в зна­чительной степени в своих основных элементах до наших дней, был свадебный обряд. Он или сохраняется в традиционной форме, или восстанавливается с сохранением традиционной основы и приобре­тением современной окраски.

У каждого народа свадебный обряд делился на три периода: досвадебный, свадебный и послесвадебный. Досвадебный цикл на­чинался со сватовства и оговора, где обговаривались условия заключения браков; количество и качество даров со стороны же­ниха и приданое невесты.

Сроки, на которые отодвигался день свадьбы, определялись количеством подарков, которые должна была приготовить невеста родственникам жениха. В число подарков включали рубашки – жениху и самым близким его родственникам, вышитые полотенца, девушкам – ленты, женщинам – карманы, сшитые из разноцветных кусочков ткани, носимые сбоку на поясе, что можно считать заимствованным русским населением у мордвы Самарского края.

День свадьбы у христианских народов как день венчания мо­лодых в церкви начинался со сборов невесты к венцу – причитаниями, обращенными к дочери. Ее поднимала с постели мать, девушка при­читала "на зарю", после чего начиналась подготовка молодой к выходу. В последний раз невесте ее подруги заплетали девичью косу, благословляли родители.

Составной частью свадьбы явилось забирание молодой. По­езжане, крестная мать и крестный отец жениха, сваха начинали эту процессию. Дружка жениха первым обращался к подругам не­весты, которые исполняли "величальную песню дружке". Невесту выкупали, здесь в ряде случаев встречается выкуп красоты, друж­ка одаривал подарками и деньгами ее подруг.

Из церкви свадебная процессия направлялась в дом жениха, где происходил свадебный пир. У порога дома молодых встречали родители жениха, осыпали хмелем, деньгами, зерном и так далее.

Смысл послесвадебных обрядов сводился к проверке работо­способности и хозяйственности невесты, а также к оберегу против нечистой силы, которая могла проникнуть в избу вместе с гостя­ми. Невесту на второй день после свадьбы посылали с ведрами за водой, у чувашей невеста должна была растопить очаг и сварить лапшу. Гости били горшки, сыпали на пол мусор, – невеста долж­на была чисто вымести помещение.

Отличительной особенностью татарских свадебных обрядов являлось проведение основной свадьбы в доме невесты. Свадьба начиналась с религиозного обряда бракосочетания. Затем начи­налось застолье, обязательно с выносом меда и масла. У казан­ских татар свадьба проводилась отдельно для мужчин и женщин, у мишарей это разделение не было обязательным.

Все последующие обряды у татар можно отнести к послесвадебным. Это – встреча молодого в доме невесты, периодическое посещение им своей жены в ее доме, обряд переезда молодой в дом мужа. И если в предсвадебных обрядах молодые почти не участвовали, то в послесвадебных – они основные действующие лица.

Рождение ребенка воспринималось в семье как радостное со­бытие. Вскоре после рождения сына или дочери приглашали родст­венников и соседей на праздник наречения именем. Детям стара­лись давать имена, созвучные имени матери или отца, в них вкладывали пожелания благополучия, долголетия, здоровья, му­жества, красоты.

Татары и башкиры хоронили покойников по мусульманскому обы­чаю – в глубоких прямоугольных ямах, с нишей, в саване, головой на запад, лицом к югу (к святилищу Кааба). На третий, седьмой и сороковой дни и в годовщину устраивали поминки.

* * *

Многовековое взаимодействие многих национальностей в хо­зяйственном освоении самарского Поволжья, дисперсное их про­живание и наличие двух- и многонациональных сел неизбежно при­водило к взаимному усвоению и обогащению приемов обработки земли и выращивания сельскохозяйственных продуктов, традиций народных ремесел, к выработке новых тканей и сюжетов для оформления национального костюма, к решению ассортимента блюд национальной кухни.

Заметно влияние национальных сюжетов в русском фольклоре и русских в фольклоре народов Поволжья. Общие черты существуют в сценариях народных праздников и обрядов. Интенсивное взаимо­проникновение и обогащение материальной и духовной культуры различных народов, оформление самобытной этнокультурной общ­ности сделало Самарскую область уникальной и неповторимой в этнографическом отношении.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: