Практическая философия Канта

Основой практической философии Канта является учение о моральном законе как «факте чистого разума». Моральность связана с безусловным долженствованием. Это означает, считал Кант, что ее законы проистекают из способности мыслить безусловное, т. е. из разума. Поскольку эти всеобщие предписания определяют волю к действию, их можно назвать практическими. Будучи всеобщими, они предполагают возможность их исполнения вне зависимости от условий чувственности, и, стало быть, предполагают «трансцендентальную свободу» человеческой воли. Человеческая воля не автоматически следует моральным предписаниям (она не является «святой»), подобно тому, как вещи следуют законам природы. Эти предписания выступают для нее в качестве «категорических императивов», т. е. безусловных требований.

Содержание категорического императива раскрывается формулой «поступай так, чтобы максима твоей воли могла быть принципом всеобщего законодательства». Известна и другая кантовская формулировка: «никогда не относись к человеку только как к средству, но всегда также и как к цели». Конкретные нравственные ориентиры дает человеку моральное чувство, единственное чувство, которое, как говорил Кант, мы познаем совершенно a priori. Это чувство возникает вследствие подавления практическим разумом чувственных склонностей. Однако чистое удовольствие от выполнения долга не является мотивом совершения добрых поступков. Они бескорыстны (в отличие от внешне похожих на них «легальных» поступков), хотя и связаны с надеждой получить вознаграждение в виде счастья.

Единство добродетели и счастья Кант называл «высшим благом». Человек должен содействовать высшему благу. Философ не отрицал естественности стремления человека к счастью, понимаемому им как сумма удовольствий, но считает, что условием счастья должно быть моральное поведение. Одной из формулировок категорического императива является призыв стать достойным счастья. Однако добродетельное поведение само не может порождать счастье, зависящее не от законов нравственности, а от законов природы. Поэтому моральный человек надеется на существование мудрого творца мира, который сможет согласовать блаженство и добродетель в посмертном существовании человека, вера в которое проистекает из необходимости совершенствования души, которое может продолжаться до бесконечности.

Отталкиваясь от идей Фихте, полемизируя с ними, Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854) наполнил жизнью абстрактные формулы мыслителя. В философской эволюции Шеллинга можно выделить периоды: "философии природы" (натурфилософии - 90-е гг. XVIII в.), "трансцендентального идеализма" (1800 г.), "философии тождества" (10-е годы ХIХв.) и "философии откровения" (от сер. 10-х гг. до конца жизни).

По словам Шеллинга, для Фихте мир природы есть то, что не существует, но должно существовать как необходимая преграда для "Я", которая подлежит уничтожению и служит средством утверждения свободы. Между тем о достоинстве философии надо судить по тому, насколько совершенны ее представления о природе, ведь именно они открывают путь науке. Философии разума должна предшествовать философия природы, поскольку сознание есть продукт развития природы. Поэтому у Шеллинга природа - ступень, предшествующая духу (у Канта и Фихте она противостоит человеку).

Для Шеллинга природа - единый организм, целостность которого обуславливается понятием "мировой души", идущим из традиций неоплатонизма. Начало вещей - в продуктивной, производящей (но не мыслящей) деятельности. На основе естественно-научных открытий XVIII века Шеллинг в своей "Философии природы" рассматривает природу как силовое динамичное единство противоположностей, развивающееся по определенным ступеням, на одной из которых появляется человек, его сознание.

Начало жизни природы - медленное пробуждение духа, бессознательное явление разума. Учение Шеллинга о природе - скорее величественная поэма о природе, нежели доказательная научная система. В ее образах эстетическое мироощущение находит отклик, созвучие своей душе. В целом фихтевская субъективная диалектика сознания у Шеллинга трансформируется в концепцию диалектического развития природы. Поскольку же природа у Шеллинга стала продуктом разума, его учение о природе является "физическим" идеализмом.

Ответив на вопрос о возникновении сознания из деятельности бессознательно-духовной природы, Шеллинг исследует проблему: как субъективное становится объективным, как сознание ("интеллигенция") становится объектом, который существует вне субъекта и с которым согласуются представления последнего. Осмыслению этого посвящена "Система трансцендентального идеализма". Подобно тому как натурфилософия была учением о возникновении и становлении "Я", трансцендентальный идеализм должен быть учением о "Я" и его функциях.

Поскольку акт, порождающий сознание, является бессознательным, постольку зависимость сознательной жизни от бессознательной дает начало новому теоретическому процессу познания. Начинаясь с ощущения, этот процесс восходит к рассудочному, логическому мышлению (низшее познание) и далее - к разуму, постигающему предмет целостно в акте интеллектуальной интуиции. Последняя представляет собой не что иное, как непосредственное созерцание, "схватывание" разумом самого предмета в единстве его собственных противоположностей. Развивая идеи немецкого романтизма, Шеллинг предельно сближает интеллектуальную интуицию с эстетическим созерцанием. Субъектом такой интуиции является гений как бессознательно-сознательная деятельность "Я", свободное осуществление которой становится наслаждением для сознания. В этом Шеллинг, следуя Канту и Фихте, выходит за пределы их учения.

Параллели теоретического и практического разума, которые пересекаются у Канта и Фихте где-то в бесконечности, у Шеллинга "встречаются" в "Я" художника, создающего эстетическую реальность - мир, в котором уравновешены влечения мышления и влечения воли. Само произведение искусства есть не просто воплощение гармонии, но главное - совершенное выражение вопроса и ответа, точнее - вопроса, содержащего в себе решение, которое лишь только и сможет формировать философское мышление.

Если Кант с осторожностью говорил о гении и реальных последствиях случающегося "гения без вкуса и вкуса без гения", то Шеллинг убежден в "интеллигенции гения", действующего как природа, которая дает правила человеку. Гений творит "безотчетно", "удовлетворяя здесь лишь неотступную потребность своей природы". Художественное произведение, созданное по " наитию природы ", всегда содержит больше того, что художник намеревался сказать. Поэтому само произведение приобретает характер "чуда", которое, "даже однажды совершившись, должно было бы уверить нас в абсолютной реальности высшего бытия". Из этой особенности гения Шеллинг выводит отличительное свойство произведений искусства: "бесконечность бессознательности". Гений вкладывает в произведение "некую бесконечность", не доступную ни для какого "конечного рассудка".

"Абсолютная идея"

Гегель называл свою философскую систему "абсолютным идеализмом". Он утверждал, что категории - суть объективные формы действительности, в основе которой лежит "мировой разум", "абсолютная идея" или "мировой дух". "Абсолютная идея", таким образом, - это деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию природного и духовного мира. Деятельность ее заключается в мышлении, цель - в самопознании.

Процесс самопознания "абсолютной идеи", "мирового разума" включает три этапа:

На первом этапе Абсолютная идея выступает как чистая мысль, существующая до субъекта и объекта, и представляет собой логическое мышление как таковое. Здесь Идея раскрывает свое содержание в системе взаимосвязанных и переходящих друг в друга логических категорий.

В философии Гегеля логика подразделяется на учение о бытии, о сущности и о понятии. Исходное положение его философии - тождество бытия и мышления, т.е. понимание реального мира как проявления духа Идеи. Первоначально Абсолютная идея - это абстрактная мысль о бытии. Затем мысль об этом "чистом бытии" наполняется все новым и новым содержанием: сначала бытие выступает как нечто, затем как определенное бытие, далее как определенное сущее и т.д.

От бытия как явления Гегель переходит к сущности, а после этого - к понятию. При становлении Абсолютной идеи философ раскрывает ряд диалектических принципов и законов: принцип единства логического и исторического; принцип единства логики, диалектики и гносеологии; принцип восхождения от абстрактного к конкретному; закон перехода количественных изменений в качественные; закон единства и борьбы противоположностей; закон отрицания.

Второй этап развития Абсолютной идеи - ее "отчуждение" в лоно природы. В связи с этим Гегель формулирует основные положения философии природы. Природа служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий.

Ступени развития природы таковы: механизм, химизм, организм. Гегель высказывает ряд ценных догадок о взаимной связи между отдельными ступенями неорганической и органической природы.

Третий этап - это развитие Абсолютной идеи в мышлении и истории ("в духе"), так называемая философия духа. Познавшая свое "инобытие", Абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает себя в различных видах человеческого сознания и деятельности.

Философия духа включает в себя три части: учение о субъективном духе (антропология, феноменология и психология); учение об объективном духе - это сфера абстрактного права, морали и нравственности, семьи, гражданского общества и государства, а также всемирной истории; учение об Абсолютном духе, который раскрывается в искусстве, религии и философии.

Таким образом, движение "абсолютной идеи", а, следовательно, и всего предметного мира имеет свое начало и конец, замкнуто в определенный круг. У Гегеля получалось, что высшей формой и концом развития "абсолютной идеи", где она осознает самое себя и весь пройденный ею путь и становится "абсолютным духом", является философская система самого Гегеля.

Отныне восходящее движение "абсолютной идеи" прекращается, и дальнейший процесс движения мыслится только как замкнутый круг, простое повторение ею пройденного пути.

Система философии Гегеля - это система объективного идеализма: Абсолютная идея как чистая мысль порождает природу и человеческое сообщество. Эта система построена по принципу триады: тезис - антитезис - синтез, что придает ей логическую стройность. Все категории в системе не постулируются, а выводятся одна из другой. И вместе с тем завершенность системы как бы противоречит самому главному ее принципу существования - развитию.

Системность здесь приходит в столкновение с вечным становлением, с постоянной изменчивостью. Отметим, что такая противоречивость была характерна и для социально-политических взглядов Гегеля, когда прусская монархия рассматривалась им как наиболее совершенное воплощение разума, а метод требовал отрицания прежних политических форм и поисков новых.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: