Частичное и ошибочное представление Прабхупады.

Еда

С самого начала своей американской миссии, Прабхупада настаивал на том, что нет необходимости есть индийскую пищу, чтобы быть сознающим Кришну: “Итак, просто посмотрите. Удовлетворить Кришну – это не очень сложная вещь... не имеет значения. Не так, что, поскольку Кришна явился в Индии, Он желает индийскую еду. Нет. Патрам пушпам пхалам тоям. Лист, и цветок, и фрукты, и вода. Это доступно в Америке, это доступно в Чехословакии и Гренландии, везде.” [Гита 4:19-22 Лекция Нью-Йорке 8-8-1966]

Прабхупада решительно высказал ту же точку зрения Аллену Гинзбергу. Совсем необязательно есть индийскую пищу, чтобы быть в сознании Кришны: Аллен Гинзберг: Да, но что [IKSCON] требует это... адаптация к индийской еде.

Прабхупада: Нет, нет... это не индийская еда. Ты не ешь фрукты?

Аллен Гинзберг: Да, да.

Прабхупада: Тогда, что это – индийская еда? Вы хотите сказать, что это индийская еда?... Это не значит, что вы должны иметь одинаковый вкус. Нет. Программа не в том, что для осознания Кришны Вам якобы нужно поменять вкус. Нет. Мы говорим на основе "Бхагавад-гиты", где Кришна говорит: патрам пушпам пхолам тоям йо ме бхактья прайаччхати [БГ. 9.26]. Что означает: "От любого, кто предлагает мне с любовью и преданностью эти овощи, фрукты, цветы, молоко, Я принимаю это." Мы собираемся удовлетворить Кришну. Поэтому мы выбираем продукты из этой [вегетарианской] группы. Что вы все уже кушаете? Вы не кушаете овощи? Вы не кушаете фрукты? Вы не кушаете злаки? Так где новая пища? Поэтому, что касается приготовления пищи, вы можете готовить на свой вкус. Но не мясо. Это наша программа.” [Беседа с Алленом Гинзбергом, Колумбус, Огайо 5-12-1969]

Любящие родители не настаивают, чтобы их ребенок имел точно такой же вкус в еде. Любящие матери и отцы просто хотят видеть, что их ребёнок кушает полезную пищу и растёт сильным и здоровым. Именно в таком настроении мой собственный любящий духовный отец, Прабхупада, однажды сказал мне: “Ешь, что тебе нравится, и это будет полезно для тебя.”

2. Архитектура:

Храмовая архитектура является вечной и широко распространенной, это дом для Божеств. Но даже в этом Прабхупада, чтобы привлечь западных людей, предпочитал западное влияние, а не традиционные индийскую и вайшнавскую архитектуру, которая, как полагает СП, является неотъемлемой частью нашей духовной практики.

Первый важный храм, который Прабхупада приобрёл для ИСККОН, находился в Лос-Анджелесе на Ватсека Авеню. Интересно, что Прабхупада отверг уверенное предположение преданных о том, что Божества должны быть помещены в большое, величественное храмовое помещение. Прабхупада поместил Божества в меньшем, более простом помещении церкви, «в общественном зале». Причина этого была в том, что Прабхупада хотел оставить скамьи в храмовом помещении, чтобы гости, люди Запада, могли посидеть в знакомом им зале в западном стиле и слушать о Кришне. Прабхупада сам давал воскресные лекции в храмовом помещении, не перед Божествами в храме, чтобы гостям было удобнее.

Гаргамуни Прабху, в то время президент храма в Лос-Анджелесе, рассказывает: "Нынешняя алтарная в Лос-Анджелесе – не то место, где Прабхупада намеревался сделать храмовую комнату... У Прабхупады было другое видение, отличное от нашего. Его видение заключалось в том, чтобы обычные американцы заходили и, не снимая обуви, садились на скамейки и слушали Бхагавад-гиту и киртан на сцене. Мы поставили вьясасану Прабхупады на сцену, и он попросил Вишнуджана играть на органе... Прабхупада не хотел, чтобы витражные окна сняли. "Ничего не трогайте", - сказал он. Даже кафедру, где выступал министр, он оставил на прежнем месте. Это было настолько сюрреалистично – сидеть на скамейках и слушать Бхагавад-Гиту и как Вишнуджана поёт «Джая Радха Мадхава» под орган. Даже Прабхупада порой играл на органе. Прабхупада сказал: “Они склонны приходить в церковь. Так пусть вернутся в эту церковь, но слушают Бхагавад-гиту и киртан.” Прабхупада думал об обычных гражданах Америки, которые не были хиппи. Прабхупада не хотел, чтобы мы все стали монахами. Он хотел, чтобы судьи, политики, врачи приходили в храм. Они не собирались стать монахами и обривать головы. Но у нас было другое видение: “Приходите в храм и побрейте головы."” (Гаргамуни Прабху, диск 3 в “Следуя за Шрилой Прабхупадой” DVD серии)

Преданные также хотели сделать внешнюю архитектуру более индийской, но снова Прабхупада настаивал на том, чтобы они сохранили западный стиль. Таким образом, мы имеем курьёзную ситуацию, когда Прабхупада пытается всё сделать западным, но его западные ученики пытаются все сделать индийским. Конечно, мы знаем печальный конец этой истории. Вопреки наставлениям Прабхупады, местные GBC вырвали скамейки и перевезли Божества в главное храмовое помещение, где они остаются до сих пор.

Сурабха Прабху, который недавно оставил тело, был известен как архитектор Прабхупады в Индии. Прабхупада выбрал именно Сурабху для разработки ключевых проектов в Индии, таких как храм в Рамана Рети, гостиница и сказочный проект в Джуху.

В фильме, снятом в память о Прабхупаде, Сурабха показывает, что Прабхупада настаивал на том, чтобы в храме Кришны-Баларамы во Вриндаване не было стандартной индийской храмовой архитектуры. Прабхупада хотел слияния индийской и западной архитектуры, так чтобы привлекались западные люди.

Очевидно, что идеи Прабхупады о западном прасаде и архитектуре противоречат популярному имиджу Прабхупады, как того, кто не шёл на уступки Западу. В действительности, Прабхупада очень хотел, чтобы его миссия была удобна для людей Запада. Многое можно добавить к этому.

Одежда

СП говорит, что его понимание индийской одежды находится в соответствии с наставлениями Прабхупады: “Прабхупада никогда не говорил, что вайшнавская одежда носит временный характер, или что вы должны изменить вашу одежду. На самом деле, он был очень обеспокоен, когда преданные пытались изменить дресс-код или прическу.”

Здесь СП явно искажает слова Прабхупады, как мы увидим. Хотя СП возражает против того, чтобы преданные носили западную одежду, сам Шрила Прабхупада этого не делает. Например: “Из наставлений царю Пратапарудре, данных Сарвабхаумой Бхаттачарьей, мы можем понять, что мы можем изменить нашу одежду ради служения... главный принцип –распространять движение сознания Кришны и, если нужно, одевать обычную западную одежду для этой цели, не должно быть никаких возражений. ” [ЧЧ 2.14.5 комментарий]

Аналогичным образом:

Аллен Гинзберг: “Да, но что [ИСККОН] требует – принятие индийской одежды...” Прабхупада: “Это не очень важно.”

Действительно, Прабхупада часто отвергал эту идею, что ношение индийской одежды является неотъемлемой частью бхакти-йоги.

“Наша единственная забота – привлечь людей к сознанию Кришны. Мы можем делать это в одежде санньяси или в обычной одежде джентльмена. Наша единственная задача заключается в распространении заинтересованности к сознанию Кришны.” [ШБ 7.13.10 Комментарий]

Аналогично: “Так что если Вы не примете эти одежды, это не значит, что Вы не можете быть в сознании Кришны. Сознания Кришны можно достичь в любых условиях жизни. Неважно, будь вы одеты в этом или нося американскую одежду или какую-либо ещё. Это не имеет значения. Это не имеет ничего общего... сознание Кришны отличается от этой одежды или той.” (Лекция -Бостон, 3 Мая, 1969)

Точно также: "Одежду нужно носить в зависимости от вкуса окружающих, а пищу выбирать в зависимости от вкуса тех, кто ест. Так что если вы думаете, если эта одежда привлечет больше людей, вы можете одеваться таким образом." (Прабхупада Буквы:: 1969)

Аналогично: “Садху не означает… какая-то одежда… или вид бороды. Нет. Садху означает преданный, чистый преданный Кришны. Это садху.” (Сидней, 16 Февраля 1973)

Гуру-Гауранга Дас: “Говоря об одежде, мсье Ле Президент говорит, что он был в Индии, и он понимает, что так одеваются в Индии. Но почему ученики в Америке или в Европе одеваются таким образом? Необходимо ли это?” Прабхупада: “Нет. В этом нет необходимости. Одежду вы можете носить ту, какая вам нравится. Это не имеет значения, потому что одежда -это мертвая вещь. Реальность заключается в том, что мы хотим живое существо, которое может понять. Таково реальное положение.” [Шрила Прабхупада и губернатор в отель-де-Виль – Женева, 30 мая, 1974]

И: “Если кармическая одежда благоприятна, то продолжайте в кармической одежде. Мы должны выполнять миссионерскую деятельность; одежда – это не главное.” [Письмо Satadhanya 16.2.76]

Д-р Вульф: “Шрила Прабхупада, дхоти – это не важно тогда?”

Прабхупада: «Не важно. Он может иметь дхоти, вы можете – брюки, вы можете иметь... это не имеет значения.” [ беседы в саду с профессорами, 6.24.75, ла.]

“Прабхупада однажды увидел фотографию, на которой Балаванта проповедал с микрофоном во время политической кампании. За ним сидел мэр и еще один кандидат. Балаванта носил костюм и галстук, тилаку и туласи... с прической. На шее он носил мешочек для четок... Когда Прабхупада увидел это фото, он сказал, что это то, чего мы хотим, проповедовать в американской одежде. Он сказал, что мы должны быть известны как американские кришнаиты.”

“Вы должны использовать разум; одежда может быть ведической или американской. Нет никакого вреда. Одежда не имеет ничего общего с душой. ” [Прабхупада художнику Джадурани о живописи преданных 19.5.71; Сатсварупа дас Госвами Прабхупада нектар]

Прабхупада: “О да, о да, вы можете стать духовным в этой одежде. Просто вы должны узнать, что это такое из книг. Одежда – не очень важная вещь...” (5 марта, 1975)

Эта свобода одеваться соответствующим образом и эффективно с точки зрения проповеди относится к грихастхам, санньяси и, по словам Прабхупады, к самому Прабхупаде:

Грихастхи

И: “Домохозяева могут носить дхоти в храме, или как им нравится... Не обязательно носить дхоти...” [Письмо к Балаи 9.12.68] “

Лучше идти и говорить о философия в вашей одежде грихастхи, не в этой одежде, но у вас есть красивое пальто, брюки… джентльмен. Кто сказал, что нет? Я никогда не говорил... зачем это ложная одежда? Что плохого, чтобы стать грихастхой?” (Беседа, Бомбей 7.1.77)

Санньяси и Прабхупада

“Санньяса не означает конкретный вид одежды или конкретный тип бороды. Санньяса означает, что вы можете стать саньяси даже в ваших пальто и брюках. Это не имеет значения при условии, что вы посвятили свою жизнь служению Богу. Это называется санньяса.” [Сбх 7.6.1, Монреаль, 6.12.68]

“Наша единственная задача – привлечь людей к сознанию Кришны. Мы можем сделать это в одежде санньяси или в обычной одежде джентльмена. Наша единственная задача заключается в распространении сознания Кришны.” [Сбх 7.13.10]

“Вы можете стать Свами даже с этой шляпой и пальто. Это не имеет значения.” (Лекция по ШБ 5.5.3 – Бостон, 4 мая, 1968)

“Что касается одежды, я уже написал вам, что вы можете одеваться так элегантно, как это возможно, чтобы иметь дело с публикой, и одежда несущественна в сознании Кришны. Сознание находится внутри. Я являюсь санньяси, но если какое-то важное дело требует, то я одеваюсь, как джентльмен, я немедленно принимаюсь за работу. Так что это не проблема." [9/3/69 письмо Гопала Кришна]

Обобщая, давайте сравним утверждения СП с тем, что говорит Прабхупада.

СП: “Одежда...является неотъемлемой частью практики сознания Кришны.” Прабхупада: “...одежда – это не главное.”

СП: “одежда...является неотъемлемой частью практики сознания Кришны.” Прабхупада: “Одежда? Одежда не важна.”

СП: “одежда...является неотъемлемой частью практики сознания Кришны.” Прабхупада: “одежда – не очень важная вещь...”

СП: “одежда... является неотъемлемой частью практики сознания Кришны.” Прабхупада: “одежда не существенна для практики Сознания Кришны. Сознание находится внутри.”

СП: “одежда... является неотъемлемой частью практики сознания Кришны.” Прабхупада: “одежду вы можете носить, какую вам нравится. Это не имеет значения, потому что одежда – это мёртвая вещь.”

СП: “одежда... является неотъемлемой частью практики сознания Кришны.” Прабхупада: “одежда не имеет ничего общего с душой.”

Прабхупада отрицает необходимость индийской одежды

Дважды Прабхупада утверждает, что он никогда не настаивал на том, что мы должны использовать индийскую одежду:

Джйотирмайи: «Нет-нет. Он говорит, почему мы одеваемся как индийцы?» Прабхупада: «Я не говорил вам так одеваться. Вам нравится, вы делаете это. Разве я говорил, что вы должны это делать? [...] Нас не волнует одежда, нас интересует развитие духовного понимания, вот и всё». (Беседа июня 1974, Париж)

Рамешвараa: «Я просто говорю, что это немного сложно, если они носят дхоти. Прабхупада: «Нет… дхоти… я не говорю. У вас есть красивые пальто и брюки. Я не говорю, что вы должны... я никогда такого не говорил. Вы приняли это. (смеется) Я никогда не говорил: «Наденьте дхоти». (Январь 1977)

Поскольку ни шастры, ни ачарьи открыто не утверждают, что индийская одежда является «неотъемлемой частью практики сознания Кришны», СП, похоже, выдвигает новый интегральный религиозный принцип. Этот новый принцип может легко привести к довольно глупым выводам. Например:

1. Если манера одеваться, как Кришна и его друзья, дарует духовную силу, отсюда логически следует, что мы должны также использовать колокольчики на ногах, как у Кришны и Его друзей.

2. Получим ли мы больше духовного блага, если мы завяжем наши дхоти именно так, как Кришна и его преданные? И будет ли меньше духовного блага, если будем носить дхоти в стиле Манипура или Южной Индии, а не так как в Северной Индии?

3. Как показано в ИСККОНовских картинах и в бхаджане о шести Госвами, ни Махапрабху, ни шесть Госвами не использовали стандартное дхоти ИСККОН. Какой вид одежды санньяси приносит больше очищения – как одевался Господь Чайтанья, или как нитья-сиддхи шесть Госвами в каупине и лохмотьях (kaupīna-kanthāśritau), или современное дхоти санньяси?

4. Должны ли отреченные следовать предписаниям Бхагаватам, ходя в одежде из оленьей шкуры или коры дерева, или же должны ходить голыми?

5. Поскольку многие индийские брахманы (как замечено в "Обратно к Богу"), а также Кришна и его друзья (как видно на ИСККОНовских картинах), ходят с голой грудью, можем ли мы совершить больший прогресс, ходя с обнаженным торсом в хорошую погоду?

Ещё несколько пунктов: признавая, что шастры не говорят об индийской одежде, СП утверждает, что мы должны следовать “сути этих утверждений... простоты и аскетичности.”

Во-первых, не ясно, что это за «эти утверждения». Во-вторых, наша цель – не аскетизм, а эффективная проповедь. Прабхупада, в отличии от шести Госвами, носил драгоценности, золото и шёлк. Он делал это ради проповеди.

Тем не менее, СП выдвигает необычные аргументы в защиту своего тезиса. СП: «Я бы предпочел носить курту, нежели галстук и рубашку: она является гораздо более привлекательной, она гораздо комфортней и гораздо более саттвична».

Здесь мы имеем пример «аргумента соломенного чучела», в котором человек опровергает аргумент на самом деле не представленный другой стороной, избегая фактического аргумента.

Очевидно, что курта комфортнее, чем рубашка и галстук. Но столь же очевидно, что курта не комфортнее, чем мягкая хлопковая футболка.

Рассмотрим три претензии СП, приведённые выше: 1. Курта гораздо более привлекательная. Обратите внимание, что курта не просто «более привлекательная», но «гораздо более привлекательная». Некое удлинение низа рубашки и снятие с неё воротника превращает материю в дух и радикально украшает рубашку. Это утверждение является загадочным.

2. Курта намного комфортнее. Это утверждение также субъективно.

3. Курта гораздо более саттвичная. Сознание Кришны – это духовная наука. Где же здесь наука? Кто-то может сказать, что длинная курта прикрывает интимную часть тела. Но многие западные люди носят свои мирские «сексуальные» рубашки, не запрятывая в брюки.

В действительности, СП утверждает, что «западная одежда – продукт в гуне невежества, и в лучшем случае, продукт гуны страсти... это всё связано с сексом».

Конечно, некоторые люди на Западе носят чрезмерно сексуальную одежду, как это всегда делали и некоторые люди в Индии, задолго до прибытия европейцев. Однако, большинство людей носят приличную одежду.

Конечно, саттвичная одежда должна быть ‘целомудренной’. Но в высоко консервативной Южной Индии целомудренные, добропорядочные женщины часто ходили топлесс. Мы находим это также в индийской храмовой резьбе. Я сам видел, как в деревне женщины в Шридхама Майапуре, носят лишь тоненькую полоску сари над их открытой грудью. Мы знаем, что чоли иногда носятся весьма эротическими способами. Нужно только нажать в Google раздел «картинки» – «сари» и выбрать «современные сари», чтобы посмотреть карнавал сексуальности. Мы также можем вкратце рассмотреть высоко-эротическую болливудскую версию дхоти и сари.

Справедливо будет отметить, что мы находим одежду во всех трёх гунах как на Западе, так и в Индии.

Вывод: иногда Прабхупада ценил индийскую культуру, но всякий раз, когда он видел, что это может мешать эффективной проповеди, он сразу заявлял, что это не важно. Поэтому, такие элементы, как одежда, кухня, и архитектура – явно подвергающиеся изменениям детали, поскольку сам Прабхупада по-разному высказывался о них.

В противоположность этому, Прабхупада никогда не менял своего мнения, когда говорил о по-настоящему важных принципах. Например, он всегда проповедовал, что мы должны воспевать имена Бога. Он никогда не проповедовал, что мы не должны повторять их, или что Хари-Нама – это “не важно, мертвая вещь” и т. д., в отличии от того, как он говорил об одежде, еде и т. д.

Если мы хотим практиковать и проповедовать истинную духовную науку, мы должны проводить принципиальное различие между неизменными, по-настоящему фундаментальными принципами и подвергающимся изменениям деталям.

Злоупотребление словом «анартха»

Утверждение СП, что некоторые детали являются базовыми принципами приводит его к другой ошибке: ошибочному определению ключевого понятия «анартха», которая в этом контексте означает «бесполезный [привычка или поведение]».

Видимо, СП считает, что использовать не-индийскую одежду, музыку, архитектуру или рецепты – это анартха, дурная привычка.

СП: “Если вы хотите сделать религию из ваших анартх, то это не поможет [культивировать] Сознание Кришны.”

Как Прабхупада использует термин «анартха»? Он не использует его для обозначения не-индийской одежды, еды и т. д., Прабхупада использует этот термин гораздо более серьёзно, ссылаясь на фундаментальные препятствия на пути духовного прогресса. Таким образом, он определил как анартху желание секса, материальное тело, рождение, старость, болезни и смерть, невежество, жалкие условия материальной жизни, зависть, гнев, похоть и жадность, греховные привычки, материальную скверну.

Но СП использует свою концепцию анартхи, чтобы очернить западную культуру: «Западная одежда – продукт в гуне невежества или, в лучшем случае, гуны страсти. Вообще говоря, это всё связано с сексом».

На самом деле многие миллионы западных людей используют простую, приличную одежду. Бхактивинода Тхакур предупреждает нас, что склонность очернять другие культуры уводит нас от Кришны:

«Когда сообщество... развивает большее уважение к своим собственным стандартам, оно развивает ненависть к другим общинам и считает их стандарты более низкими. Эти сектантские симптомы наблюдаются во всех странах с незапамятных времен. Это весьма распространено среди неофитов... Различия, которые возникают из-за влияния места, эпохи, языка, поведения, еды, одежды… включаются в духовную практику этих людей и постепенно делает одну общину настолько сильно отличающейся от другой, что даже такое понимание, что каждый является человеком, может перестать существовать... Из-за этих различий существуют разногласия и борьба...» [Бхактивинода Тхакур «Шри Кришна-Самхита»]

Шрила Бхактивинода Тхакур и его славный сын Шрила Бхактисиддханта Тхакур оба осуждают тенденцию поклоняться внешним признакам, а не основным принципам сознания Кришны:

«Слово "Вишнуизм" указывает на... вечное и естественное положение... всех индивидуальных душ по отношению к Вишну, Верховной, всепроникающей Душе. Но неестественный, неприятный и достойный сожаления смысл, приписываемый ему,… заставляет понимать под словом «вайшнава» (буквально чистый и бескорыстный поклонник Вишну) внешнее обличие человека с двенадцатью характерными признаками (тилака и элементы одежды) [затем] ненавидящего любой другой человеческий облик, который имеет другие отличные знаки, надевает другую одежду и поклоняется иначе... это самый неестественный, неприятный и прискорбный смысл слова «вайшнава»...” [Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур - Вишнуизм и Нама-Бхаджан]

Ни в "Бхагаватам", ни в трудах Рупы Госвами, ни в "Чайтанья-чаритамрите", – нигде не утверждается, что мы совершим больший духовный прогресс, если будем одеваться, как Кришна, или готовить по индийским рецептам, или сооружать здания, такие как здания в духовном мире [для которых у нас очень мало описаний шастр].

Сам Прабхупада решительно и неоднократно отвергает идею, что индийская еда, архитектура, одежда и т. д. являются неотъемлемыми составляющими бхакти-йоги. Мы не должны учить преданных и мир, что Прабхупада был так консервативен в тех моментах, в которых на самом деле он придерживался весьма либеральной гибкости.

Всё знание приходит из Индии?

СП совершает дальнейшие исторические и философские ошибки в своём утверждении, что «Бхагаватам» говорит, что всё знание происходит из Индии и оттуда распространилось по всему миру.»

В самом деле? Где в «Бхагаватам» говорится, что всё знание распространяется из Индии? Мы все можем согласиться с тем, что современные знания о Кришне приходят из места, где Он явился, и даже, что передовые знания о подробностях материального творения, законах кармы и т. д. приходят из Бхарата-варши. Но другие формы знания появляются по всему миру.

«Гита» говорит, что мудрость жизни приходит из саттва-гуны [14.6, 14.11, 14.14, 14.17], а не из Индии. Было бы абсурдным утверждать, что никто за пределами Индии не был когда-либо в гуне благости. На самом деле, Прабхупада отрицает такой абсурд. «Это не вопрос Востока и Запада. Это вопрос понимания. На Востоке также есть много мошенников, и на Западе есть много умных». [Утренняя Прогулка — 20 июня 1974, Германия]

Аналогично: «Образование может быть правильным или нет, но наука – это всегда факт. «Два плюс два равно четыре» одинаково верно на Востоке и на Западе, не так, что в западных странах два плюс два будет пять... Точно так же постижение науки о Боге не зависит от западной культуры или восточной культуры». [Беседа с Малькольмом — 18 июля 1973, Лондон] “

Что касается нас, мы не делаем таких различий, "Восток и Запад". ["Бхагавад-гита" 13.8-12 — Бомбей, 2 октября, 1973]

«Нет никакого вопроса о «восточной» или «западной». Это люди придумали, что восточное лучше, чем западное. Мы не делаем таких вещей, как «восточный» и «западный». Мы проверяем, он в сознании Кришны или нет. Вот и все».[Лекция по Бхагавад-Гите 7.4 - 31 октября 1975, Найроби]

На эту тему СП также радикально ошибочно представляет реальный мир. В каждой стране мира есть хорошие, добрые, любящие люди, и их добро, как говорится в Гите, даёт им мудрость, как показано в их культуре, литературе и поведении. Наша работа заключается в том, чтобы добавить Кришну, не очернять и не высмеивать всё, что не индийское, как указывал Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта.

Конечно, это будет ещё одним абсурдом, если сказать, что в буквальном смысле всё знание происходит из Индии. Таким образом, можно утверждать, например, что знания для создания компьютера Apple, лекарство от оспы, или даже легендарная карта капитана Кука, – всё родом из Индии.

Скорее можно сказать, что всё знание приходит из Шастр в том смысле, что они объясняют все таттвы. Санскритское слово «таттва» указывает на категорию истин, такие как Вишну-таттва или джива-таттва. В известном стихе 4.34. в «Гите», Кришна говорит, что мы должны узнать истину, вручив себя тому, кто видел таттвы, истины Бога, души и природы. В этом смысле Шастра даёт все знания, но не в глупом смысле, что это – бесконечно полная энциклопедия, которая включает в себя, скажем, рельеф Гватемалы, или жесткие правила того, как сшить и завязать дхоти.

СП утверждает, что всё знание происходит из Индии, но он признаёт, что шастры не описывает подробно приличную одежду, еду или архитектуру. Поэтому СП утверждает, что Индия сама по себе, не шастры, даёт все знания. Это новая и, честно говоря, странная концепция.

Пожалуй, СП имеет в виду, что ачарьи, которые жили в Индии дали все знания внешних культурных деталей. Но, как мы увидели, Рупа Госвами упускает такие детали из своего списка аспектов практики преданного служения, и Прабхупада неоднократно и решительно отвергает принятие в качестве абсолютного стандарта таких деталей как еда, одежда, архитектура и т. д.

Таким образом у СП получается, что Индия сама по себе, отдельно от шастр и ачарьев учит нас. Это приводит к странным выводам. Например, СП свидетельствует о том, что, поскольку курта является ведической и поскольку «курта» это персидское слово, мусульмане, должно быть, украли курту у индусов в Индии. Очевидно, никто, кроме индусов не знал ничего ценного, даже как одеваться правильно. Но Прабхупада даёт совсем другую картину.

Хридайананда: «Прабхупада, Вы сказали, что изначально европейцы имели культуру арийского типа...» Прабхупада: «О да. Они – по-прежнему арии. Европейцы – арии, индо-арии. Это признаётся в истории». [Утренняя прогулка 6.2.76 в Майапуре]

«Ведическая культура была по всему миру. Эти европейцы и американцы, они из той же семьи, индо-арийской семьи». [Класс 25.7.71]

«Семья ариев распространяется по всему миру и известна как индо-арийская». [ШБ 4.20.26 П]

Поэтому западные остатки ведической культуры, обогащённые мудростью добродетельных людей Запада, на самом деле сохранили множество ценных культурных явлений, даже в век повсеместного материализма. Конечно, долгое время заветным развлечением среди нас было сравнивать лучшее из Индии с худшим на Западе. Однако, если мы сравниваем худшее из Индии с лучшим на Западе, то мы получаем совсем другую картину. В конечном счёте, как Прабхупада ясно сказал, нас интересует сознание Кришны, а не внешних ярлыки, такие как «восток» и «запад».

Индийская культура

Теперь давайте непосредственно рассмотрим, что Прабхупада сам говорит об индийской культуре, и будет ли это соответствовать тому, что СП говорит об этом.

СП цитирует Прабхупаду, говоря, «Мы завоюем мир индийской культурой». На самом деле, мы не находим этой цитаты в Vedabase. Так что же Прабхупада говорил об «индийской культуре»?

В неопубликованном «до 1967 года» эссе Прабхупада перечисляет четыре главных принципа Мохандаса Ганди, а затем говорит, что «если индийское правительство реализует эти принципы – 1) ежедневная молитва, санкиртана и изучение Гиты 2) реформы храмового богослужения 3) поддержка Хариджан и 4) реформирование кастовой системы, – то самобытная культура Индии не только возродится, но и будет способствовать тому, что коренная культура Индии воссоздастся в других частях мира. Это будет своего рода культурным завоеванием всего мира Индией».

Прабхупада указывает здесь, что распространение индийской культуры включает в себя основные духовные принципы, а не внешние детали одежды, музыки или архитектуры. Давайте посмотрим, как именно Прабхупада использует термин «индийская культура» и в каком контексте он использует этот термин. После того, как он основал ИСККОН, Прабхупада однажды написал Джагадише дасу: «Если мы просто повторяем эту философию именно так, как она есть, без каких-либо искажений или фальсификаций, то это движение никогда не остановить, и мы завоюем весь мир. Завоевание мира происходит не через индийскую одежду или рецепты, но через обучение чистой философии». [27.3.72 письмо Джагадише]

Для Прабхупады сутью индийской культуры был не этнический стиль в одежде, музыке, еде или архитектуре, но сознание Кришны: «Итак, наш тезис: «Представляйте Кришну таким, какой Он есть. Это настоящая Индийская культура». [Разговор 11.9.72 в Арлингтоне. Также в Vedabase как 2.4.75 Майяпур]

Действительно, анализ использования Прабхупадой термина «индийская культура» показывает, что он употреблял его для обозначения следующих понятий: сознание Кришны, аскетизм, отрешенность, духовная философия, самореализация, варнашрама, защита коров, бхагавата-катха, проповедь милосердия и вера в реинкарнацию. Прабхупада не рекламирует индийскую культуру в смысле внешних культурных особенностей, которые СП объявляет «неотъемлемой частью практики сознания Кришны».

Бхактивинода Тхакур в «Джайва Дхарме» (глава 2), говорит, что наставления могут быть тат-калика, предназначеные для конкретного времени, или сарва-калика, предназначеные для всех времён. Так, например, утверждение из «Бхагаватам», что одежда брахмачари – шкура оленя, явно тат-калика, предназначенное для конкретного времени, а не на все времена. С другой стороны, предписание предаться Кришне действительно вечно.

Термины Бхактивиноды «тат-калика» и «сарва-калика» совпадают с анализом Рупы Госвами относительно неизменных, основных принципов и подверженных изменениям деталей.

Прабхупада проповедовал в то время, когда его западная миссия процветала. Тысячи западных молодых людей присоединялись к ИСККОН. Сейчас всё радикально изменилось. Поэтому имеем ли мы право сказать сегодня, что увидев этот драматический спад в ИСККОН на Западе, Прабхупада не поменял бы стратегию проповеди? Были ли времена в проповеднической миссии Прабхупады, когда он отвечал на все невзгоды, продолжая применять ту же самую внешнюю стратегию год за годом? В действительности, не было.

Деша-кала-вибхага-вит

Весьма консервативный портрет Прабхупады, представленный СП поддерживает распространенный миф о том, что Прабхупада выступал против любых уступок вкусам людей на Западе, и что Прабхупада настаивал на сохранении на Западе индийских внешних аспектов. Но собственные слова самого Прабхупады дают нам совсем другую картину.

В «Бхагаватам» 1.9.9, Бхишма называется деше-кала-вибхага-вит, то есть “знающий различия в месте и времени.”

В «Бхагаватам» 4.8.54, используется тот же термин, деше-кала-вибхага-вит, когда Нарада Муни призывает царевича Дхруву быть «ведающим различия в месте и времени» в его служении Кришне.

В своих комментариях на оба стиха Прабхупада призывает нас быть деше-кала-вибхага-вит и проповедовать надлежащим образом в разные времена и в разных местах. В своём комментарии к ШБ 1.9.9, Прабхупада пишет:

«Знатоки религии прекрасно знают, как приспособить религиозные принципы с учётом времени и места. Все великие ачарьи или религиозные проповедники или реформаторы мира выполняли миссию, приспосабливая религиозные принципы с учётом времени и места. Есть разные климаты и ситуации в разных частях мира и если человек должен выполнять свои обязанности, чтобы проповедовать послание Господа, он должен быть экспертом в умении учитывать время и место».

В своём комментарии к ШБ 4.8.54. Прабхупада пишет: «То, что подходит для Индии, не всегда подходит для западных стран... Если кто-то всё же идет и проповедует, принимая на себя все риски, и принимает во внимание время и место, могут быть изменения в манере поклонения, это совсем не противоречит шастрам». Сбх 4.8.54

Аналогично этому, в «Чайтанья-чаритамрите» 2.23.105, Господь Чайтанья обучал Санатану Госвами практическому отречению, йукта-вайрагье, и запретил ему принимать «сухое отречение». В своём комментарии Прабхупада объясняет йукта-вайрагью как принятие прагматических методов, чтобы распространить сознание Кришны, тогда как «сухое отречение» означает, что надо придерживаться нецелесообразных методов во имя следования правилам. Прабхупада пишет: «Преподаватель должен учитывать время, личность и страну. Он должен избегать принципа ниямаграхи, то есть он не должен пытаться выполнить невозможное. Что возможно в одной стране, может не быть возможно в другой... Суть преданного служения должна быть принята во внимание, а не внешняя атрибутика...» [ЧЧ 2.23.105]

И, тем не менее, СП, по-видимому, отдает предпочтение «внешней атрибутике» даже если это означает, как мы увидим в конце этого эссе, что мы должны оставить надежду на выполнение пранама-мантры Прабхупады, то есть на спасение западных стран.

Прабхупада далее заявляет в своем комментарии к ЧЧ 2.23.105: «Нет необходимости в том, чтобы правила и нормы, которым следуют в Индии, были такими же в Европе, Америке и других западных странах».

Здесь мы наглядно видим резкое различие между словами СП, настаивавшего на необходимости следования индийским обычаям, и утверждением Прабхупады о том, что такие внешние вещи не важны.

Более того, Кришна сам принимает во внимание время, место и человека: «Кришна очень опытен... Он знает, как поступать с учётом времени, человека и страны...» [ЧЧ 2.23.72]

Эта понимание Прабхупады и Кришны, подобных океану милосердия, готовых сделать всё возможное, чтобы спасти падшие души, резко контрастирует с популярным имиджем Прабхупады, который, якобы, демонстративно отвергает любые уступки для западных людей.

На самом деле моя цель здесь является консервативной: я хочу сохранить всё то, что Прабхупада сказал, так чтобы преданные, молодые и старые, знали весь спектр учения Прабхупады. Во время моих последних поездок я увидел, что многих преданных не учат всему тому, чему учил Прабхупада относительно проповеднической стратегии. Скорее, Прабхупаду представляют как консерватора и игнорируют многие существенные и актуальные наставления Прабхупады относительно проповеднической стратегии. Но только реальное и полное понимание Прабхупады приведет к успеху миссии на Западе.

Очевидно, что человек может носить индийскую одежду, практикуя бхакти-йогу. Однако, утверждать, что индийская одежда является неотъемлемой частью или чем-то важным, – это вымысел.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: