ОДНИХ СТРАДАНИЙ МАЛО

Предисловие редактора к английскому изданию

Тхить Ньят Хань родился в центральном районе Вьетнама в середине двадцатых годов. В 1942 году, в возрасте шестнадцати лет, он принял монашеский постриг. Когда в его стране началась война, Ньят Хань вместе со многими монахами из его братства покинул монастырь и стал активно помогать жертвам войны, а также публично проповедовать идеи примирения. В 1966 году Общество Примирения предложило ему совершить турне по Соединенным Штатам, чтобы «описать подлинные стремления и боль лишенных голоса масс вьетнамского народа». Кроме встреч с группами людей, у него были встречи с такими деятелями, как министр обороны США Макнамара, доктор Мартин Лютер Кинг, Томас Мертон и Папа Павел. В результате искренних высказываний о войне он не смог вернуться во Вьетнам из-за угрозы ареста.

После окончания войны Ньят Хань вместе с коллегами из Мирной делегации буддистов Вьетнама в Париже пытался найти пути легальной пересылки средств на помощь голодающим детям Вьетнама, но потерпел неудачу. Через год группа активистов отправилась в Малайзию и Сингапур, чтобы постараться обеспечить безопасность эмигрантов, пересекающих на лодках неспокойный Сиамский залив, однако усилиями различных правительств эти планы также были расстроены. Не зная, что в таком случае предпринять, Тхить Ньят Хань прекратил всякую активность и более пяти лет находился в затворничестве во Франции, медитируя, сочиняя, занимаясь садоводством и время от времени принимая гостей. В 1982 году он получил приглашение принять участие в работе Конференции Почтительного Отношения к Жизни, которая проходила в Нью-Йорке; я также получил такое приглашение и имел счастливую возможность встретиться с ним. Обходительный, неторопливый, проницательный Ньят Хань был описан еще одним участником конференции Ричардом Бейкером-роши как «нечто среднее между облаком, улиткой и хорошо сработанным механизмом с наличием подлинной религиозности».

За время конференции Ньят Хань осознал огромный интерес американцев к буддийской медитации и дал согласие вернуться на следующий год, чтобы провести циклы созерцания, посвятив их буддизму и служению миру. Будучи монахом более сорока лет, он обучил два поколения новообращенных во Вьетнаме, способствуя развитию умения выражать буддийские истины доступным, но вполне поэтическим языком. Вследствие опыта войны во Вьетнаме и желания отвечать требованиям времени его учение также касается проблем примирения.

После описанных визитов в Северную Америку Ньят Хань стал ежегодно совершать такие поездки. Книга «Обретение мира» является собранием его лекций, прочитанных во время турне по буддийским центрам в конце 1985 года. Большинство из них было прочитано для тех, кто участвовали в цикле созерцания и в течение нескольких дней совместно занимались сидячей медитацией и медитацией во время ходьбы, а также обсуждали возможность достижения спокойствия в мире. Обычно в начале каждой лекции Ньят Хань приглашал детей посидеть рядом с ним в течение двадцати-тридцати минут, поэтому в книге вы можете найти места, где он разговаривает с детьми; тем не менее они также обращены к взрослым людям.

Мысль о создании этой книги возникла во время турне, когда мы осознали правильность слов Ньят Ханя, неоспоримо было и его личное воздействие на слушателей. Учение Тхить Ньят Ханя дает сильнейшее противоядие для нашей чрезмерно занятой жизни и нашего античеловеческого образа восприятия. Нам было очень приятно издать эту книгу, сделав его учение более доступным.

Арнольд Котлер Беркли,

Калифорния, Январь 1987 года

Если мы умиротворены, если мы счастливы, то мы можем раскрыться подобно цветку, и всякий в нашей семье, целом сообществе только выиграет от нашего счастья.

ОДНИХ СТРАДАНИЙ МАЛО

Жизнь полна страданий, но, кроме того, в ней немало радостей, таких, как лазурное небо, солнечный свет, детские глаза. Одних страданий мало. Нам также необходимо соприкоснуться с радостями жизни. Их можно найти внутри нас, подле нас, повсюду, везде.

Если мы лично несчастны, если мы не исполнены мирных намерений, то мы не сумеем разделить мир и счастье с другими, пусть даже они живут с нами под одной крышей. Если же мы умиротворены, если мы счастливы, то мы в силах смеяться и можем раскрыться подобно цветку, и всякий в нашей семье, целом сообществе только выиграет от нашего счастья. Разве нам требуется специальное усилие, чтобы возрадоваться красоте лазурного неба? Разве нам требуются занятия, чтобы суметь возрадоваться его красоте? Нет, мы просто радуемся ей. Каждая секунда, каждая минута нашей жизни могут стать счастливыми. Где бы мы ни были, в любое время мы способны радоваться солнечному свету, нашему существованию и даже ощущению собственного дыхания. Нам не нужно отправляться в Китай, чтобы возрадоваться лазурному небу. Нам не нужно путешествовать в будущее, чтобы насладиться собственным дыханием. Мы можем соприкоснуться с данными вещами прямо сейчас. Если мы осознаем одни страдания, то нам можно только посочувствовать.

Мы настолько заняты, что едва находим время, чтобы взглянуть на себя и на любимых нами, даже живущих с нами людей. Общество устроено таким образом, что даже когда у нас появляется свободное время, мы не знаем, как воспользоваться им, чтобы вернуться к самим себе. У нас есть тысячи путей, чтобы убить это время — мы включаем телевизор, болтаем по телефону, садимся в машину и едем неизвестно куда. У нас нет обыкновения возвращаться к самим себе, и мы поступаем так, будто мы не любим себя и пытаемся убежать от себя.

Медитация помогает осознать, что же происходит в нашем теле, в наших чувствах, в нашем сознании и в окружающем нас мире. Каждый день сорок тысяч детей умирают от голода. Сейчас супердержавы имеют более пятидесяти тысяч ядерных боеголовок, которых хватит, чтобы разрушить земной шар множество раз. Пока еще солнечный свет прекрасен, а расцветшая утром подле стены роза чудесна. Жизнь одновременно радует и удручает. Занятия медитацией помогают соприкоснуться с обеими сторонами. Не стоит думать, что для занятий медитацией нам необходимо особенно торжественное состояние. В действительности для полноценной медитации, достаточно улыбки.

Недавно я занимался медитацией с детьми, и мальчик по имени Тим великолепно улыбался. Я сказал: «Тим, у тебя великолепная улыбка»,—и он ответил: «Большое спасибо». Я посоветовал ему: «Тебе не нужно благодарить меня, это я должен тебя благодарить. Своей улыбкой ты украшаешь мир. Вместо слов „Большое спасибо" лучше говори „Не за что"».

Улыбка ребенка и взрослого имеет огромную важность. Если в нашей обыденной жизни мы можем улыбнуться, если мы в состоянии найти умиротворение и счастье, то не только мы, но всякий выгадает от этого. Это самый главный вид работы по укреплению мира. Когда я вижу улыбку Тима, я обретаю счастье. Если он осознает, что делает этим других людей счастливыми, то он вправе говорить: «Не за что».

Иногда, чтобы расслабиться и успокоиться, мы можем позволить себе уделить время "для цикла созерцания либо дня осознанности, когда мы не спеша прогуливаемся, смеемся, пьем чай с другом, наслаждаемся общением так, будто мы счастливейшие люди на Земле. Занимаясь медитацией во время ходьбы, занимаясь работой в саду и на кухне, занимаясь сидячей медитацией, на протяжении всего дня мы можем улыбаться. Поначалу может оказаться, что вам будет тяжело улыбаться, и нам следует подумать, почему. Улыбка означает, что мы являемся самими собой, что мы владеем собой, что мы не охвачены забывчивостью. Улыбку подобного рода можно наблюдать на лицах будд и бодхисаттв.

Я с удовольствием предложу вам коротенький стих, который вы можете время от времени перечитывать, выполняя дыхательные упражнения и улыбаясь.

Делая вдох, я успокаиваю свое тело. Делая выдох, я улыбаюсь. Пребывая в настоящем моменте, Я знаю, что этот момент удивителен.

«Делая вдох, я успокаиваю тело». Данная строка подобна глотку ледяной воды — вы ощущаете холод, свежесть, проникающие в ваше тело. Когда я перечитываю данную строку, я действительно чувствую, как дыхание успокаивает мое тело, успокаивает мое сознание.

«Делая выдох, я улыбаюсь». Вы знаете последствия улыбки. Улыбка может расслабить сотни мышц лица и успокоить вашу нервную систему. Улыбка помогает вам овладеть собой. Вот почему будды и бодхисаттвы непрестанно улыбаются. Когда вы улыбаетесь, вы понимаете всю изумительность улыбки.

«Пребывая в настоящем моменте». Пока я занимаюсь сидячей медитацией, я больше не думаю о чем-то другом — ни о прошлом, ни о будущем. Я сижу, и я понимаю, где я нахожусь. Это очень важно. Мы стремимся существовать в будущем, но не сейчас. Мы говорим: «Подожду, пока я не закончу школу и не получу мою степень доктора философии, и тогда уж я действительно заживу». Когда мы получаем это, а это не так-то просто получить, мы говорим себе: «Я должен подождать, пока я не найду работу, чтобы действительно зажить». А после работы нам понадобится машина. После машины нам понадобится дом. Мы не в состоянии жить в настоящий момент. Мы стремимся перенести нашу жизнь в будущее, в отдаленное и неопределенное будущее. Сейчас де еще не наступило время для жизни. В течение всей нашей жизни мы можем так и не стать живыми. Стало быть, техника, если так можно выразиться, заключается в том, чтобы пребывать в настоящем моменте, осознавать, что мы находимся в конкретном месте и в конкретное время и что только настоящий момент обязывает нас жить.

«Я знаю, что этот момент удивителен». Только данный момент подлинно реален. Самое важное для нас—это радоваться настоящему моменту при данных обстоятельствах. «Успокаиваюсь. Улыбаюсь. Настоящий момент - удивительный момент». Я надеюсь, что вы попробуете это.

Даже если жизнь трудна, даже если порой бывает сложно улыбнуться, мы должны попробовать. Так, пожелав друг другу доброго утра, мы можем сделать его действительно добрым. Недавно моя знакомая спросила меня: «Как мне заставить себя улыбаться, когда мне грустно? Это неестественно». Я посоветовал ей улыбаться своей грусти, поскольку мы выше грусти. Человек подобен телевизору с множеством каналов. Если мы включим канал Будды, то мы станем Буддой. Если мы включим печаль, то мы станем печалью. Если мы включим улыбку, то мы действительно станем улыбкой. Мы не должны отдавать предпочтение одному из каналов. У нас имеются задатки для всего, и мы обязаны держать все в своих руках, чтобы вернуть себе самостоятельность.

Когда мы садимся медитировать, осознанно дыша и улыбаясь, мы становимся сами собой, мы начинаем полностью владеть собой. Когда мы включаем какую-либо телевизионную программу, мы позволяем ей проникнуть в нас. Бывает, что программа неплохая, но часто она чересчур шумна. Поскольку мы желаем, чтобы в нас проникло нечто инородное, мы усаживаемся перед телевизором и позволяем чересчур шумной телевизионной программе проникнуть в нас, захватить нас, разрушить нас. Даже если от этого страдает наша нервная система, нам не хватает смелости, чтобы встать и выключить телевизор, потому что, если мы сделаем это, то нам придется вернуться к себе.

Медитация действует прямо противоположно. Она помогает нам вернуться к себе. Заниматься медитацией в такого рода обществе весьма непросто. Кажется, что все.нацелено на то, чтобы отнять нас. у самих себя. У нас есть тысячи вещей типа видеокассет и музыки, которые помогают нам забыться. Занятия медитацией помогают стать осознанным, улыбаться, дышать. Это прямо противоположные вещи. Мы возвращаемся к себе, чтобы понять, что происходит, потому что суть медитирования заключается в осознании того, что происходит вокруг. То, что происходит вокруг, имеет большое значение.

Предположим, что вы ожидаете ребенка. Ради него вам следует хорошо дышать и улыбаться. Не стоит ждать дня, когда ребенок появится на свет, чтобы начать проявлять заботу о нем. Вы можете позаботиться о ребенке прямо сейчас либо в ближайшее время. Если вы не можете смеяться, то это серьезно. Вы, должно быть, думаете: «Я очень печальна. Если я улыбнусь, то поступлю неправильно». Возможно, будет более правильно, если вы заплачете или запричитаете, но это коснется вашего ребенка — все, что вы думаете, все, что вы делаете, отныне касается вашего ребенка.

Даже если в вашей утробе нет ребенка, то там есть его семя. Даже если вы не женаты, даже если вы мужчина, то вы должны осознать, что вы имеете ребенка, семена будущих поколений находятся в вас. Не стоит ждать дня, когда доктор сообщит вам, что у вас будет ребенок, чтобы начать проявлять заботу о нем. Что бы вы ни думали, что бы вы ни делали — это коснется вашего ребенка. Все, что вы едите, все ваши волнения будут касаться его. Вы говорите, что не можете улыбнуться? Подумайте о ребенке и улыбнитесь ради него, ради будущих поколений. Не стоит говорить, что улыбка и печаль несовместимы. Это ваша печаль, но причем тут ребенок? Это не его печаль.

Дети прекрасно понимают, что в каждом мужчине и женщине сокрыта способность к пробуждению, к пониманию, к любви. Многие дети говорили мне, что они не могут назвать ни одного человека, у которого бы не было такой способности. Отдельные люди позволяют ей развиться, другие нет, но все имеют ее. Такая способность к пробуждению, к осознанию всего, что происходит в наших чувствах, в нашем теле, в нашем восприятии, в мире называется природой Будды, способностью к пониманию и к любви. Поскольку зародыш Будды уже находится в нас, то нам следует дать ему шанс. Улыбка очень важна. Если мы не в силах улыбнуться, то в мире не будет меньше войн. Их не будет меньше, если мы выйдем на демонстрацию против ядерного оружия. Этого можно достичь благодаря нашему умению смеяться, осознанно дышать и находить умиротворение.

ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ

Многих из нас беспокоит сложившаяся мировая обстановка. Мы не уверены в том, что завтра не разорвутся бомбы. Мы чувствуем, что наша жизнь висит на волоске. Как личности, мы чувствуем свою беспомощность и безнадежность. Обстановка вызывает опасение, повсюду возобладала несправедливость, опасность поджидает на каждом шагу. Если мы будем паниковать в такого рода обстановке, то положение дел только ухудшится. Нам необходимо сохранять спокойствие и правильность взглядов. Медитация является неплохим подспорьем для этого и помогает быть осознанным.

Я люблю приводить пример маленькой лодки, пересекающей Сиамский залив. Во Вьетнаме существует множество людей, называемых лодочниками, которые покидают страну на маленьких лодках. Случается, что лодки попадают в бурю или шторм, и, если начинается паника, то лодки могут затонуть. Но если даже один человек на лодке сохраняет спокойствие и твердость, понимая, что нужно и что не нужно делать, то он может спасти лодку. Выражение его лица и интонации голоса передают спокойствие и твердость, и люди начинают верить ему. Они будут слушать его слова. Один подобный человек может спасти множество жизней.

Наш мир чем-то напоминает маленькую лодку. В сравнении с вселенной наша планета как раз и является такой лодкой. Мы близки к тому, чтобы запаниковать, поскольку наше положение дел ничуть не лучше положения дел в маленькой лодке, находящейся в море. Вам известно, что сейчас имеется более пятидесяти тысяч ядерных боеголовок. Человечество стало весьма опасным сообществом. Нам необходимы люди, способные сидеть в безмолвии и улыбаться, способные вести осмысленную жизнь. Такие люди нам необходимы, чтобы спастись. В буддизме Махаяны считается, что вы являетесь таким человеком, что всякий является таким человеком.

У меня был ученик по имени Тхить Тхань Ван, который пришел в монастырь шестилетним, а когда ему исполнилось семнадцать, он стал учиться у меня. Позднее он стал первым директором Школы молодежи для общественного служения, где он руководил тысячами молодых людей, работавших во время войны во Вьетнаме, восстанавливавших разрушенные деревни, переправивших десятки тысяч покидавших места военных действий беженцев. Я был в Копенгагене, когда узнал о смерти своего ученика. Он был очень послушным монахом, очень бесстрашным.

Когда он был новичком в возрасте шести-семи лет, он видел людей, приходивших в храм, чтобы предложить Будде пирожные и бананы. Ему хотелось узнать, каким же образом Будда съедает бананы; для этого он подождал, пока все не уйдут домой и саркофаг не будет закрыт, а после стал всматриваться в дверную щель, ожидая, что Будда протянет свою руку, возьмет банан, очистит его и съест. Он ждал очень долго, но ничего не случилось. Похоже, что Будда не желал есть бананы, когда он знал, что кто-то шпионит за ним.

Тхить Тхань Ван рассказал мне еще несколько других историй, случившихся с ним, когда он был маленьким. Когда он 'обнаружил, что статуя Будды не является Буддой, он стал спрашивать, где находятся будды, поскольку он считал, что будды не жили среди людей. Он сделал заключение, что будды весьма неприятны на вид, поскольку, когда люди становились буддами, то они вынуждены были уходить в недоступно далекую страну. Я сказал ему, что будды ничем не отличаются от нас. Они сделаны из мяса и костей, но не из меди, золота и серебра. Статуя Будды всего лишь является символом Будды, точно так же, как американский флаг является символом Америки. Американский флаг не имеет ничего общего с американскими людьми.

Корневое слово «буддх» означает «быть пробужденным, знать, постигать»; того, кто пробуждается и постигает, именуют Будда. Это совершенно очевидно. Способность к пробуждению, к постижению и к любви называется природой Будды. Когда буддисты говорят: «Я прибегаю к убежищу в Будде»,— они тем самым выражают свою веру в собственную способность к постижению, к пробужденности. В Китае и Вьетнаме также говорят: «Я возвращаюсь и полагаюсь на Будду во мне». Добавление «во мне» делает весьма понятным то, что каждый сам по себе является Буддой.

В буддизме существуют три драгоценности: Будда — пробужденный человек; Дхарма — путь постижения и любви и Сангха — сообщество, живущее в гармонии и осознанности. Все три драгоценности взаимосвязаны, и порой бывает непросто отличить одну от другой. У каждого имеется способность к пробуждению, к постижению и к любви. Стало быть, в нас самих находится Будда, а также Дхарма и Сангха. Я разъясню все, что касается Дхармы и Сангхи, но сначала мне хочется рассказать немного о Будде, о том, кто поднял собственные постижение и любовь до высочайшего уровня. (На санскрите постижение—праджня, а любовь—каруна либо майтри.)

Постижение и любовь — это не разные вещи, они образуют одно. Предположим, что однажды утром ваш сын просыпается и видит, что он немножко проспал. Он хочет разбудить свою младшую сестру, чтобы она успела позавтракать перед тем, как отправиться в школу. Но получается так, что она упрямится и вместо слов: «Спасибо, что разбудил меня»,—она говорит:

«Замолчи! Отстань от меня!» и пинает его. Вполне возможно, что ваш сын разозлится, думая про себя: «Я разбудил ее по-братски. Какое она имеет право пинать меня?» Он может пойти на кухню, чтобы рассказать вам об этом или даже дать ей сдачи. Но потом он припоминает, что всю ночь его сестра непрестанно кашляла, и он понимает, что она, должно быть, заболела. Возможно, что она простудилась и поэтому так поступила. Он перестает злиться. В этот момент «буддх» находится в нем. Он постигает, он пробужден. Когда вы постигаете, в вас остается только любовь. Вы не можете злиться. Чтобы взрастить постижение, вам следует стараться смотреть на все живые существа глазами сострадания. Когда вы постигаете, вы любите. А когда вы любите, самое естественное для вас — действовать так, чтобы уменьшить страдания людей.

Того, кто пробужден, кто знает, кто постиг, называют Буддой. Будда находится в каждом из нас. Мы можем стать пробужденными, постигнуть, а также любить. Я часто говорю детям, что если их мама или папа все прекрасно понимают и любят, работают, заботятся о своей семье, улыбаются, будучи прелестны, как цветок, то они вправе сказать: «Мама (или папа), ты выглядишь сегодня, как Будда».

Две с половиной тысячи лет назад жил человек, который поступал так, что его понимание и любовь стали совершенными, и всякий на земле понимал это. Его звали Сиддхартха. Когда Сиддхартха был молод, он подумал о том, что жизнь полна страданий, что люди недостаточно любят друг друга, недостаточно понимают друг друга. Поэтому он покинул свой дом, чтобы отправиться в лес и там заниматься медитацией и дыханием для обретения радости. Он сделался монахом, и он старался заниматься так, чтобы поднять собственные пробужденность, постижение и любовь до высочайшего уровня. В течение нескольких лет с пятью друзьями, также бывшими монахами, он занимался сидячей медитацией и медитацией во время ходьбы. Будучи смышлеными людьми, они все-таки делали ошибки. Например, каждый день они ели исключительно по одному фрукту — по одному плоду манго, по одному плоду гуава либо по одному звездному плоду. Иногда люди преувеличивают и говорят, что Сиддхартха ел только одно семечко сезама в день, но я ездил в Индию и был в том лесу, где он упражнялся, и знаю, что это глупость, поскольку там неоткуда взять семян сезама. Я также видел реку Анома, в которой он несколько раз купался, и дерево Бодхи, под сенью которого он сидел и стал Буддой. Конечно, увиденное мной дерево является всего лишь пра-пра-пра-правнуком первого дерева Бодхи.

Однажды Сиддхартха настолько устал, что не мог упражняться, и, поскольку он был смышленым юношей, он решил отправиться в деревню и найти там что-нибудь съестное—бананы, либо хлеб, либо что-то иное. Но не успел он сделать четырех-пяти шагов, как споткнулся и упал в обморок; он потерял сознание, потому что был чересчур голоден. Он мог бы умереть, но девушка, несшая в деревню молоко, заметила его и подошла к нему. Она увидела, что он еще жив, еще дышит, но очень устал, и поэтому она, взяв чашу, дала отпить ему немного молока. Сначала Сиддхартха ничего не почувствовал, но потом он сделал движение губами и стал пить молоко. Выпив всю чашу молока, он почувствовал себя немного лучше и медленно присел. Он был красивым, чрезвычайно привлекательным человеком. Ныне люди делают изваяния Будды, которые не отличаются привлекательностью. Бывает, что у них свирепый вид, без тени улыбки на лице. Но Сиддхартха был весьма красивым человеком, и девушка-молочница подумала, что, должно быть, он является божеством горы. Она склонилась и уже была готова сотворить молитву, но он выпростал руку, чтобы остановить ее, и сказал ей нечто. И что, по-вашему, он должен был сказать?

Он сказал: «Будьте добры, дайте мне еще одну чашу молока». Поскольку он увидел, что молоко творит удивительные вещи, и понял, что, имея силы, мы 'можем достичь успеха в медитации. Девушка была настолько счастлива, что без промедления подала ему другую чашу молока. Затем она поинтересовалась, кто он такой, и он сказал, что является монахом и старается заниматься медитацией, чтобы поднять собственные сострадание и постижение до высочайшего уровня, а затем помогать другим людям. Она спросила, чем она может ему помочь, и Сиддхартха ответил: «Не могли бы вы ежедневно в полдень приносить мне маленькую чашу риса? Это окажет мне большую помощь». И так, начиная с этого дня, она приносила ему немного риса, завернутого в банановые листки, а иногда и молоко в придачу.

Пять других монахов, вместе с которыми упражнялся Сиддхартха, перестали уважать его и подумали, что он изменил себе. «Давайте уединимся где-нибудь в другом месте, — сказали они.—Он пьет молоко и ест рис. Он потерял настойчивость». Но Сиддхартха поступил правильно. День за днем он медитировал, и, как только силы вернулись к нему, он чрезвычайно быстро развил собственные проницательность, постижение и сострадание.

Однажды, искупавшись в реке Анома, Сиддхартха почувствовал, что ему достаточно последний раз сесть медитировать, и он преодолеет все преграды и станет совершенно просветленным человеком. Когда он хотел сделать это, пока еще медитируя во время ходьбы, мимо проходил пасший буйволов мальчик. В Индии, два с половиной тысячелетия назад, на буйволах пахали землю, и в обязанности пастуха входило следить за ними, купать и заботиться о них, а также срезать для них траву.

Когда мальчик проходил мимо, он увидел умиротворенно прогуливающегося Сиддхартху и мгновенно проникся симпатией к нему. Бывает, что какой-то человек нам особенно симпатичен, хотя мы и не знаем почему. Мальчику хотелось как-нибудь обратить на себя внимание, но он был застенчив, поэтому он три-четыре раза подошел к Сиддхартхе, прежде чем сказал: «Господин, вы очень понравились мне». Сиддхартха взглянул на него и сказал в свою очередь: «Ты мне тоже нравишься». Воодушевленный таким ответом мальчик продолжил: «Мне так хочется вам что-нибудь преподнести, но у меня нет ничего с собой». На что Сиддхартха возразил: «Ты имеешь то, что мне нужно. У тебя есть замечательная, только что срезанная тобой трава. Если ты действительно хочешь мне что-нибудь преподнести, то дай мне, пожалуйста, пучок этой травы». Мальчик был рад отдать что-либо Сиддхартхе, и тот был ему очень благодарен. Когда он ушел, Сиддхартха разложил траву, сделав некое подобие подушки, и уселся на нее.

Как только он уселся, он твердо поклялся себе: «Я не встану, пока не достигну истинного просветления». Приняв такое решение, он медитировал всю ночь напролет, и, когда утренняя звезда замерцала на небе, он стал совершенно просветленным человеком, с величайшей способностью к пониманию и любви — Буддой.

Будда оставался на этом месте в течение двух недель, улыбаясь и наслаждаясь собственным дыханием. Каждый день девушка-молочница приносила ему рис, и мальчик-пастух также приходил повидаться с ним. Он учил их пониманию, любви и пробужденности. В Палийском каноне перечисляются одиннадцать различных навыков, которыми обязан обладать пастух, таких, как: умение различать собственных буйволов, умение выкуривать комаров, умение залечивать раны на теле буйволов, умение налаживать переправу для буйволов, умение находить места с достаточным количеством травы и питьевой воды и т. д. Перечислив все одиннадцать навыков, Будда говорит монахам, что то же относится к медитации, и перечисляет одиннадцать параллельных навыков для монахов: умение различать пять составляющих человека и т. д. В большинстве жизнеописаний Будды опускаются две недели, проведенные им подле дерева Бодхи, в том числе и встречи с девушкой-молочницей и мальчиком-пастухом. Но я уверен, что эти встречи имели место, потому что в противном случае каким же образом могла возникнуть «Сутта об уходе за буйволами»? Скорее всего, когда пасший буйволов мальчик вырос, он стал одним из учеников Будды, и однажды во время проповеди он сел ближе всех к Будде, и тот произнес данную сутту.

* * *

По прошествии двух недель Будда понял, что ему пора уходить со своего места под деревом Бодхи, чтобы поделиться своим пониманием и состраданием с другими людьми. Он сказал молочнице и пастуху: «К сожалению, я должен уйти. Мы были счастливы вместе, но я должен вернуться к остальным людям».

Он раздумывал над тем, с кем он может поделиться своим пониманием и состраданием, и вспомнил о пяти занимавшихся с ним друзьях. Он целый день искал их и когда наконец-то набрел на их обитель, они только что закончили вечернее занятие медитацией. Они занимались очень долго и, как вы прекрасно понимаете, исхудали за это время. Один из них, заметив Будду, сказал остальным: «Ни в коем случае не вставайте, когда он подойдет. Не выходите за ворота, чтобы поздороваться с ним. Не подносите ему воды для умывания. Он оск ернил себя. Он ел рис и пил молоко». Но он предстал перед ними в таком величии и святости, что они ничего не могли по делать с собой и поднесли ему воды, чтобы он омыл свои руки и ноги, а также приготовили ему специальное место для сидения. Будда поведал им: «Братья, я отыскал путь постижение и любви. Садитесь, и я расскажу вам». Они сначала не поверили. Они сказали: «Сиддхартха, когда мы занимались вместе, ты изменил нам. Ты стал пить молоко и есть рис. Каким же образом ты стал совершенно просветленным человеком? Будь добр, просвети нас. Мы не верим этому». Будда им ответил:

«Братья, разве я когда-нибудь лгал вам?» И в самом деле он никогда никого не обманывал, и пять его друзей припомнили это. «Я никогда не лгал вам. Я не лгу и сейчас. Я стал совершенно просветленным человеком, и я буду учить вас. Садитесь и внимайте мне». И они все как один сели и стали слушать. Затем Будда прочитал первую проповедь для взрослых людей, Если вам хочется знать, что он сказал, то это можно прочитать в замечательной сутте, объясняющей основные положения буддизма: страдания, причины страданий, устранение страданий и способ устранения их.

Я прочел множество исследований о жизни Будды и понял, что он не отличается от нас. Бывает, что художники рисуют его в нечеловеческом обличье. Но он прежде всего — человек. Я видел также множество изваяний Будды, но не все из них отличались красотой и простотой. Всякий раз, когда вы желаете нарисовать Будду, перед тем как взять в руку карандаш или кисть, я советую вам, поупражняйтесь в течение пятидесяти минут в дыхании и улыбнитесь. А затем нарисуйте простого Будду, красивого, но простого, с улыбкой на лице. Если это возможно, то нарисуйте сидящих рядом с ним детей. Будда должен выглядеть молодым, не слишком суровым, не слишком величественным, с легкой улыбкой на лице. Мы должны следовать этим правилам, поскольку, глядя на Будду, мы должны полюбить его, как это сделали мальчик-пастух и девушка-молочница.

Когда мы говорим: «Я прибегаю к убежищу в Будде»,—нам следует также понимать, что «Будда прибегает к убежищу во мне», поскольку без последнего первая часть потеряет свою полноту. Мы нужны Будде, чтобы пробуждение, постижение и любовь были реально существующими вещами, а не просто понятиями. Они должны быть реальными вещами, оказывающими реальное воздействие на жизнь. Всякий раз, когда я говорю: «Я прибегаю к убежищу в Будде»,— я слышу, что «Будда прибегает к убежищу во мне». Существует гатха для посадки деревьев и других растений:

Я вверяю себя земле, Земля вверяет себя мне. Я вверяю себя Будде, Будда вверяет себя мне.

Строка «Я вверяю себя земле» напоминает «Я прибегаю к убежищу в Будде». (Здесь я отождествляю себя с растением.) В зависимости от земли растение живет либо умирает. Растение прибегает к убежищу в земле, в почве. Но земля вверяет себя мне, поскольку всякий падающий и перегнивающий листок обогащает землю. Нам известно, что растительность делает почву богатой и прекрасной. Благодаря растительности земля становится зеленой и красивой. Стало быть, насколько растительности необходима земля, настолько же и земле необходима растительность, чтобы проявить себя во всей красе. Поэтому, когда мы говорим: «Я вверяю себя земле», я, то есть растение, должен также слышать иное: «Земля вверяет себя мне». «Я вверяю себя Будде, Будда вверяет себя мне». Таким образом становится понятным, что мудрость, постижение и любовь Будды Шакьямуни нуждаются в нас для обретения реального существования. Отсюда следует, что у нас есть весьма важная цель: воплотить в жизнь пробуждение, воплотить в жизнь сострадание, воплотить в жизнь постижение.

Все мы являемся буддами, поскольку только с нашей помощью постижение и любовь становятся реальными и действенными. Тхить Тхань Ван был убит, когда он пытался помочь людям. Он был хорошим буддистом, он был хорошим буддой, ведь он мог помочь десяткам тысяч людей, ставших жертвами войны. Благодаря ему пробуждение, постижение и любовь были реально существующими вещами. Поэтому мы можем назвать его телом Будды, что на санскрите будет будда-кайя.

Для реального существования буддизма должно быть Буддакайя — воплощение пробужденных действий. Иными словами, буддизм является не более чем словом. Тхить Тхань Ван являлся телом Будды. Когда мы воплощаем постижение и любовь, всякий из нас становится телом Будды.

Второй драгоценностью является Дхарма. Дхарма — это то, чему учил Будда. Это путь постижения и любви, того, как сделать их реальными вещами. Перед тем как уйти, Будда сказал своим ученикам: «Дорогие братья, мое физическое тело завтра исчезнет, но тело моего учения останется навсегда, чтобы помогать вам. Вы можете считать его своим учителем;

таким учителем, который никогда не покидает вас». Так родилась Дхармакайя. Дхарма также имеет тело—тело учения либо тело пути. Как вы понимаете, смысл понятия Дхармакайя очевиден, хотя в Махаяне его значительно усложнили. Дхармакайя попросту означает учение Будды, путь осуществления постижения и любви. Позднее оно превратилось в некую онтологическую основу для существования.

Все, что может помочь вам пробудиться, обладает природой Будды. Когда я один и мне поет птичка, я возвращаюсь к себе, я дышу и улыбаюсь, и бывает, что птичка начинает мне петь второй раз. Тогда я смеюсь и говорю ей: «Я услышал тебя». Не только звуки, но и увиденное может помочь вам вернуться к подлинному «я». Когда вы утром открываете окно, и свет заливает вашу комнату, вам может представиться, что это голос Дхармы, и тогда это станет частью Дхармакайя. По этой причине пробужденные люди видят проявления Дхармы во всем. Галька, бамбуковое дерево, плач ребенка — буквально все может стать призывным голосом Дхармы. Нам следует упражняться подобным образом.

Однажды к Туэ Чунгу * пришел монах и спросил у него:

«Что есть чистая и безупречная Дхарма?» Вместо ответа Туэ Чунг указал на лошадиный навоз. Это было непочтительным подходом к Дхармакайя, поскольку люди, как правило, использовали слово «безупречный», чтобы описать его. Нельзя, используя слова, описать Дхармакайя. Даже если мы скажем, что оно безупречно, чисто, то это еще не значит, что оно чем-либо отличается от нечистых вещей. Действительность, а тем более первичная действительность, полностью свободна от всяких эпитетов, как чистых так и нечистых.

_______________________

* Известный дзэнский наставник, живший во Вьетнаме в XIII в., когда буддизм достиг там наибольшего расцвета. (Примеч. перев.).

Поэтому целью его ответа было оказать такое воздействие на сознание монаха, чтобы он очистился от всяких эпитетов подобного рода и смог бы узреть природу тела Дхармы. Учитель также является частью тела Дхармы, поскольку он помогает нам стать пробужденными. Его взгляды, образ его повседневной жизни, способ общения с людьми, животными и растениями помогают нам воплотить постижение и любовь в личную жизнь.

Существует много способов обучения: обучение словом, обучение книгами, обучение с помощью магнитофонов. У меня есть знакомый дзэнский наставник во Вьетнаме, довольно-таки известный, но не все желающие могут прийти к нему и учиться. Поэтому они сделали магнитофонные записи его бесед, и он стал известен как Кассетный монах! Он по-прежнему живет во Вьетнаме. Правительство заставило его покинуть монастырь, поэтому ему приходится проповедовать в других местах. Ему запрещено выступать в Хошимине, потому что, когда он проповедует там, слишком много людей приходит послушать его, а это не по душе правительству.

Даже если он не будет учить, то все равно его существование поможет нам достичь пробуждения, потому что он является частью Дхармакайя. Дхармакайя не выражается в словах либо в звуках. Оно может выразиться лишь в должном существовании. Бывает, что бездействие приносит больше пользы, чем активность. Мы называем это не-деянием. Это напоминает сохраняющего спокойствие человека в маленькой лодке во время шторма. Такому человеку нет нужды что-либо делать, ему надо просто быть самим собой, и положение дел изменится. Это также вид Дхармакайя: молчание, не-обучение, должное существование.

Это справедливо не только для людей, но и для других видов существ. Взгляните на деревья в вашем дворе. Дуб — это дуб. Это все, что он может делать. Потеряй он сходство с самим собой, и все мы будем недовольны. Стало быть, дуб проповедует Дхарму. Ничего не делая, не работая в Школе молодежи для общественного служения, не проповедуя, даже не занимаясь медитацией, дуб оказывает нам помощь простым своим существованием. Всякий раз, когда мы смотрим на дуб, мы успокаиваемся. Летом, сидя под его развесистой кроной, мы отдыхаем от жары и расслабляемся. Нам известно, что не будь этого дуба и остальных деревьев, воздух, которым мы дышим, не был бы так чист.

Нам также известно, что в наших предыдущих жизнях мы были деревьями. Возможно, что даже мы были дубом. В этом нет ничего буддийского; это доказывается научно. Человеческий род очень молод — на земле мы появились совсем недавно. До этого мы были камнем, газом, минералами, а затем одноклеточными существами. Мы были растениями, деревьями, а теперь мы превратились в людей. Нам следует вернуть наши прошлые существования. Это нетрудно. Попросту сядьте дышите и созерцайте, и вы сумеете увидеть ваши прошлые перерождения. Когда мы кричим на дуб, дуб не оскорбляется. Когда мы нахваливаем дуб, он не «задирает свой нос». Мы можем учиться Дхармакайя у дуба, поэтому дуб является частью нашего Дхармакайя. Мы можем учиться у всего, что окружает нас, что находится внутри нас. Если мы не имеем помещения для медитации, то мы можем упражняться дома, поскольку Дхарма всегда окружает нас. Все проповедует Дхарму. Всякий камушек, всякий листок, всякий цветок проповедует «Саддхарма-пундарика-сутру».

Сангха —это община, живущая в гармонии и осознанности. Сангхакайя является новым понятием на языке санскрит Сангхе также необходимо тело. Когда вы, находясь в семье, улыбаетесь, дышите, осознавая тело Будды в себе и в ваших детях, тогда ваша семья становится Сангхой. Если в вашем доме есть колокольчик, то он становится частью вашего Сангхакайя, поскольку колокольчик помогает заниматься. Если у вас есть подушка, тогда и подушка становится частью Сангха-кайя Множество вещей помогает нам в наших занятиях. Воздух необходим для дыхания. Если рядом с вашим домом имеется парк либо речка, то тогда вы очень счастливые люди, поскольку вы можете наслаждаться, занимаясь медитацией во время ходьбы. Вам следует открыть свое Сангхакайя, пригласив к себе знакомого для совместных занятий, для проведения чайной медитации, что бы он посидел с вами либо присоединился бы к вам для медитации во время ходьбы. Все эти усилия нужны для того, чтобы утвердить Сангхакайя дома. Заниматься значительно легче, если вы имеете Сангхакайя.

Сиддхартха, чтобы стать Буддой, занимаясь с другими, начал пить молоко, и пять бывших с ним монахов его покинули. Поэтому он превратил дерево Бодхи в свое Сангхакайя. Он превратил пастуха, молочницу, реку, деревья и птиц, окружавших его, в собственное тело Сангхи. Во Вьетнаме есть люди, что живут в лагерях переобучения. Они не имеют Сангхи. Они не имеют центра Дзэн. Но они занимаются. Им ничего не остается, как смотреть на другие вещи, представляя их часть своего тела Сангхи. Мне известны люди, которые медитировали, прогуливаясь по своей тюремной камере. Они мне рассказали об этом, после того как вышли из тюрьмы. Стало быть пока мы счастливы, пока мы в состоянии найти множество вещей для нашего тела Сангхи, нам следует делать это. Друзья, наши дети, наши братья и сестры, наш дом, деревья в нашем саду—все это может стать частью нашего Сангхакайя.

Целью буддизма, целью медитации является обретение безмятежности и счастья, постижения и любви. Именно таким образом мы работаем ради мира и счастья в нашей семье и в нашем сообществе. Приглядевшись получше, мы увидим, что Три драгоценности составляют одно. Каждая из них включает в себя остальные. Будда включает в себя буддовость и тело Будды. Будда включает в себя тело Дхармы, потому что без тела Дхармы он бы не смог стать Буддой. Будда включает в себя тело Сангхи, потому что он завтракал вместе с деревом Бодхи, вместе с другими деревьями, птицами и прочими окружавшими его вещами. В помещении для медитации имеется тело Сангхи, Сангхакайя, поскольку там практикуется путь постижения и любви. Стало быть, тело Дхармы существует, путь, учение существует. Но учение не может обрести реальность без нашего личного участия. Поэтому Буддакайя также существует. Если нет Будды и Дхармы, то нет и Сангхи. Без вашего участия Будда нереален, он остается просто идеей.

Без вашего участия невозможно осуществление Дхармы, поскольку ее кто-либо должен осуществлять. Без вашего участия не может существовать Сангха. Вот почему, когда мы говорим: «Я прибегаю к убежищу в Будде»,—мы также слышим, что «Будда прибегает к убежищу во мне». «Я прибегаю к убежищу в Дхарме. Дхарма прибегает к убежищу во мне. Я прибегаю к убежищу в Сангхе. Сангха прибегает к убежищу во мне».

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: