ЧУВСТВА И ВОСПРИЯТИЯ

По буддийским представлениям человеческие существа состоят из пяти скандх: форма или тело, включающее пять органов чувств и нервную систему; чувства; восприятия; умственная деятельность; сознание. Мне бы хотелось остановиться на чувствах и восприятиях.

Изо дня в день мы испытываем множество чувств. Иногда мы счастливы, иногда мы печальны, иногда злы, раздражены или испуганы; и все эти чувства заполняют наше сознание и сердце. Одно чувство проходит мгновенно, затем его сменяет другое, затем еще одно и так без конца, точно мы имеем дело с нескончаемым потоком чувств. Цель занятий медитацией заключается в осознании всякого чувства.

В «Абхидхарме» (третья часть буддийского канона..— Прим. перев.) говорится, что чувства бывают трех видов: приятные, неприятные и нейтральные. Когда мы наступаем на шип, в нас возникает неприятное чувство. Когда кто-либо говорит нам нечто приятное, например: «Ты очень сообразителен» либо «Ты прекрасно выглядишь», в нас возникает приятное чувство. И еще есть нейтральные чувства, такие, когда вам ни хорошо и ни плохо. Но я, прочтя «Абхидхарму» и ведя буддийский образ жизни, нашел, что подобное разделение не совсем корректно. Так называемое нейтральное чувство может стать очень приятным. Если вы садитесь в удобную лозу для медитации и, улыбаясь, занимаетесь дыхательными упражнениями, то вы вполне можете обрести счастье. Разве не приятно сидеть, осознавая свое беззаботное существование, зная, что у вас не болят зубы, зная, что ваши глаза прекрасно различают очертания предметов и их цвета?

Отдельным людям не нравится работать, и они страдают, когда им приходится делать это. Для других же, наоборот, невозможность работать причиняет страдание. Я выполняю различную работу, и если вы запретите мне переплетать книги, работать в саду, писать стихи, заниматься медитацией, учить детей, то я буду весьма несчастлив. Мне приятно работать. Приятно нам это или неприятно — зависит от наших взглядов.

Способность видеть мы считаем нейтральным чувством. Хотя если бы потерявший зрение человек внезапно прозрел, то он счел бы это чудесным даром. Мы же, имея глаза, способные увидеть множество различных форм и цветов, часто бываем несчастливы. Если у нас есть желание позаниматься, то мы можем выйти на свежий воздух, увидеть листья, цветы, детей и облака и стать счастливыми. Счастливы мы или несчастливы, зависит от нашей осознанности. Когда у вас болит зуб, вам кажется, что, не будь этой боли, вы были бы счастливы. Но тем не менее, когда боль проходит, вы часто так и не находите счастья. Если вы упражняетесь в осознанности, то внезапно вы становитесь богатым и чрезвычайно счастливым человеком. Буддийский образ жизни—это мудрый способ радоваться ей. Счастье доступно, надо только сделать к нему шаг. Всякий из нас в силах превратить нейтральные чувства в приятные чувства, которые длятся сколь угодно долго. Как раз этому и служат занятия сидячей медитацией и медитацией во время ходьбы. Если вы счастливы, то всякий из нас выиграет от этого. Все живые существа выиграют от этого.

На деревянной доске перед помещением для медитации в дзэнских монастырях есть надпись в четыре строки. Последняя из них гласит: «Не растрачивай напрасно жизнь». Наша жизнь образуется из дней и часов, и всякий ее час драгоценен. Растрачивали ли мы напрасно наши дни и часы? Растрачиваем ли мы нашу жизнь? Это важные вопросы. Буддийский образ жизни — это полноценная жизнь в каждое ее мгновение. Когда мы занимаемся медитацией, мы желаем это сделать безупречно. Оставшуюся часть дня мы также посвящаем занятиям. Это куда сложнее, но возможно. Медитация должна продолжаться даже, когда мы ею не занимаемся. В этом заключается основное правило медитации.

Восприятие включает в себя мысли и понятия касательно действительности. Когда вы смотрите на карандаш, вы воспринимаете его, но сам по себе карандаш может отличаться от оставшегося в сознании. Если вы посмотрите на меня, то мое внутреннее «я» может отличаться от того, что вы воспринимаете. Для правильного восприятия необходимо прямое воздействие.

Когда вы смотрите на ночное небо, вы замечаете красивую звезду и улыбаетесь ей. Однако ученый может сказать вам, что этой звезды уже не существует, что она потухла десять миллионов лет назад. Стало быть, ваше восприятие неверно, Когда мы наблюдаем прекрасный закат, мы очень счастливы, воспринимая, что солнце все еще с нами. В действительности оно уже зашло за гору восемь минут назад. Восемь минут требуется, чтобы солнечный свет достиг нашей планеты. Бесспорно, что мы никогда не видим солнце в настоящем, мы его видим лишь в прошлом. Предположим, что, прогуливаясь поздним вечером, вы увидели змею и вскрикнули, но после того как вы посветили вокруг фонарем, оказалось, что это кусок веревки. Это ошибка восприятия. Ежедневно мы делаем множество таких ошибок. Если я не понимаю вас, то это может стать причиной непрестанной злости на вас. Мы не в состоянии понять друг друга, и это.является основным источником человеческих страданий.

Туманным утром человек греб на лодке вверх по течению. Внезапно он заметил плывшую вниз по течению лодку, которая не пыталась обойти его. Она плыла прямо на него. Он закричал: «Будьте осторожны! Будьте осторожны!» Но было поздно, лодки столкнулись. Человек распалился от злости и стал кричать на другого, чтобы хоть немного того устыдить. Но стоило ему присмотреться, и он увидел, что вторая лодка пуста. Получалось, что лодка потерялась и плыла вниз по течению. Вся его злость прошла, и он разразился смехом. Если наше восприятие неверно, то оно может вызвать множество дурных чувств. Буддизм учит нас смотреть на вещи так, чтобы увидеть их подлинную природу, чтобы мы не оказались в плену страданий и дурных чувств.

Будда учил, что «это подобно себе, поскольку другое подобно себе». Вы понимаете? Ваша улыбка делает меня счастливым. Это подобно себе, стало быть, другое подобно себе. И это подобно себе, поскольку другое подобно себе. Это называется зависимое со-возникновение.

Предположим, что вы и я — друзья. (Я действительно надеюсь, что мы друзья). Мое существование, мое счастье во многом зависят от вас, и ваше существование и счастье зависят от меня. Я несу ответственность за вас, а вы несете ответственность за меня. От всех моих плохих поступков страдаете вы, и от всех ваших плохих поступков страдаю я. Таким образом, чтобы заботиться о вас, я должен заботиться о себе.

В Палийском каноне есть история о выступавших в цирке дочери и отце. Отец устанавливал на своем лбу длинный бамбуковый шест, а дочь забиралась на его верхушку. Этим они зарабатывали себе на еду. Однажды отец сказал дочери:

«Доченька, нам следует заботиться друг о друге. Ты должна заботиться о своем отце, а я должен заботиться о тебе, так мы сохраним друг друга. Наш трюк очень опасен». Это было сущей правдой, ведь. если бы дочка упала, то они не смогли бы заработать на жизнь. Сломай она ногу, и у них бы не стало еды. «Доченька моя, нам следует заботиться друг о друге так, чтобы мы продолжали зарабатывать деньги на жизнь».

Но дочь была мудра. Она сказала: «Папа, ты бы лучше сказал так: „Каждый из нас должен заботиться о себе так, чтобы мы продолжали зарабатывать деньги на жизнь". Потому что во время трюка, если ты и заботишься, то только о себе. Ты стоишь как можно тверже и всегда настороже. Это помогает мне. И когда я взбираюсь, то стараюсь заботиться о себе, я стараюсь быть осторожной, так чтобы ничего не случилось со мной. Вот как тебе следует говорить, папа. Ты как можно лучше заботишься о себе, и я как можно лучше забочусь о себе. Только так мы сможем продолжать зарабатывать деньги на жизнь». Будда подчеркнул, что дочь была права.

Стало быть, мы—друзья, и счастье наше зависит от нас обоих. Согласно этому учению, я должен заботиться о себе, и вы должны заботиться о себе. Таким образом мы помогаем друг другу. И это наиболее правильное восприятие. Если я скажу: «Не делай этого, ты не должен это делать»,— и перестану проявлять заботу о себе, то я могу сделать множество неправильных вещей, и это не принесет никакой пользы. Я должен заботиться о себе, понимая, что я несу ответственность за наше счастье, и если вы будете поступать так же, то все будет хорошо. В этом заключается учение Будды о восприятии, основанное на принципе зависимого со-возникновения. Научиться буддизму легко!

Будда предложил нам особенный путь для постижения объекта нашего восприятия. Он сказал, что для постижения вам следует слиться с тем, что вы желаете постигнуть. Этот способ реально применяем. Около пятнадцати лет назад я помогал в работе комиссии по делам сирот, ставших жертвами войны во Вьетнаме. Из Вьетнама присылались заявления, представлявшие собой листок бумаги с прикленной фотографией ребенка в углу и данными об имени, возрасте и условиях его жизни. Нам было предложено переводить их с вьетнамского языка на французский, английский или немецкий, чтобы найти спонсора, способного обеспечить ребенка едой и книгами для школы, а затем поместить его в семью его ближайших родственников. В случае успеха комиссия посылала деньги одному из членов семьи, чтобы помочь ему заботиться о ребенке.

Каждый день я помогал переводить около тридцати заявлений на французский язык. Для этого я смотрел на снимок ребенка. Я не читал заявление, я отводил время лишь для того, чтобы взглянуть на снимок ребенка. Обычно через тридцать-сорок секунд я становился единым с ребенком. Я не знаю, каким образом это получалось, но все было именно так. Затем я брал ручку и переводил слова заявления. По окончании я замечал, что переводил заявление уже не лично я; тут также присутствовал ребенок, с которым я стал един. Когда я смотрел на его лицо, во мне появлялась движущая сила, ребенок и я становились едины и совместно делали перевод. Это вполне естественно. Для этого не нужно долго заниматься медитацией. Вы просто смотрите, отпускаете себя и затем проникаете в ребенка, а ребенок, в свою очередь, проникает в вас. Этот пример иллюстрирует тот путь восприятия, который был предложен Буддой. Чтобы нечто постичь, вам следует слиться с этим нечто.

Во французском языке есть слово «comprendre», означающее «постигать, знать, понимать», «com» означает «быть единым, быть вместе», а «prendre» — «брать» либо «схватывать». Что-либо понять означает подхватить это и быть единым с этим. У индийцев есть прекрасная история, которая может послужить примером. Если крупица соли желает узнать, насколько океан соленый, желает иметь восприятие этого, то она падает в океан и растворяется в нем — так восприятие становится совершенным.

Теперь и ядерные физики начинают рассуждать таким же образом. Когда они углубляются в мир элементарных частиц, они видят там свое сознание. Электрон выходит за рамки всяких понятий о нем. Нет уже границы между предметом изучения и сознанием. Ваше сознание смыкается с данным предметом. Современные физики считают, что слово «наблюдатель» потеряло свой смысл, поскольку наблюдатель проводит границу между собой и изучаемым предметом. Они сделали вывод, что, сохранив подобного рода границу, нельзя далеко продвинуться в изучении элементарных частиц. Поэтому они предложили слово «участник». Вы являетесь не наблюдателем, но участником. Я следую этому, когда читаю лекцию. Мне не хочется, чтобы аудитория сидела в стороне, наблюдала и только слушала. Мне хочется, чтобы они были едины со мной, чтобы мы вместе упражнялись, дышали. Лектор и слушатели должны стать едины, чтобы произошло правильное восприятие. Не-двойственный означает «не-двойной», но «не-двойной», в свою очередь, означает «не-единый». Именно поэтому мы говорим «недвойственный» вместо «единый». Потому что как только появляется одно, появляется и два. Если вы хотите избавиться от двух, то вам также придется избавиться и от одного.

В «Сатипаттхана-сутте», основном руководстве по медитации времен Будды, записано: «Занимающийся должен созерцать тело в теле, чувства в чувствах, сознание в сознании, объекты сознания в объектах сознания». Слова вполне ясны. Повторение «тело в теле» — это не простое усиление, подчеркивающее важность. Созерцание тела в теле говорит о том, что вам нельзя оставаться в стороне от предмета созерцания. Вы должны стать едины с ним так, чтобы не было границы между созерцателем и созерцаемым. Созерцание тела в теле говорит о том, что вы не должны смотреть на свое тело как на предмет созерцания. Вы должны стать едины с ним. Смысл очевиден. Недвойственность — это ключевое слово для буддийской медитации.

Просто сидеть недостаточно. Нам в то же время необходимо быть. Быть чем? Быть—значит быть чем-либо, вы не можете быть ничем. Когда вы едите, вы должны что-либо есть, вы не можете есть ничто. Осознавать.—значит осознавать что-либо. Злиться — значит злиться на что-либо. Поэтому быть можно лишь чем-либо, и это не что иное, как происходящее в данный момент: в вашем теле, в вашем сознании, в ваших чувствах и вообще в мире.

Занимаясь сидячей медитацией, вы сидите и одновременно чем-либо являетесь. Чем же вы являетесь? Вы являетесь дыханием. Не просто тем, кто дышит, нет, вы являетесь дыханием и улыбкой. Это похоже на телевизор с миллионом каналов. Когда вы включаете канал дыхания, вы являетесь дыханием. Когда вы включаете канал раздражения, вы являетесь раздражением. Вы едины с этим. Раздражение и дыхание — это не внешние вещи. Вы созерцаете каждую из них в самой себе, поскольку вы едины с ними.

Если во мне чувство злости, как я буду медитировать на нем? Как я буду относиться к нему, будучи буддистом либо неглупым человеком? Я не стану смотреть на, злость как на нечто несвойственное мне, требующее удаления с помощью хирургического вмешательства. Я знаю, что злость является мной, а я являюсь злостью. Главное — не-двойственность. Я должен относиться к моей злости заботливо, с любовью, с нежностью, без насилия. Поскольку злость является мной, мне следует обращаться с ней так, как я бы обращался со своим младшим братом или сестрой — с любовью, заботливо, так как я лично являюсь злостью, я пребываю в ней, я являюсь ей. В буддизме такие чувства, как злость, ненависть, алчность, не расцениваются как враги, требующие борьбы, разрушения и уничтожения. Если мы уничтожим злость, то мы уничтожим себя. Обращаясь со злостью подобным, образом, мы словно бы превращаем себя в поле брани, разрываем себя на части; одна часть встает на сторону Будды, в то время как другая берет сторону Мары. Устраивая такую борьбу, вы причиняете ущерб себе. Если вы не можете проявить к себе сострадание, то вы не проявите сострадания к другим. Когда мы разозлились, нам надо дать себе отчет: «Я злюсь. Злость во мне. Я являюсь злостью». Это следует сделать в первую очередь.

При небольшом раздражении простого понимания присутствия раздражения, сопровождающегося улыбкой и несколькими вдохами, будет достаточно, чтобы превратить раздражение в нечто более положительное, например в прощение, понимание и любовь. Раздражение—это разрушительная энергия. Мы не можем разрушить энергию; мы можем лишь преобразовать ее в более созидающую энергию. Прощение — это созидающая энергия. Понимание—это созидающая энергия. Представьте, что вы в пустыне и имеете только один стакан мутной воды. Мутную воду вы должны превратить в чистую питьевую воду, вам нельзя ее вылить. Для этого вы даете ей немного постоять, и муть оседает. Таким же образом нам следует преобразовать злость в некий вид более созидающей энергии, поскольку злость—это вы. Не будь в нас злости, и не было бы созидающей энергии. Таково действие медитации.

Ранее я приводил пример про старшего брата, который поначалу разозлился на свою сестру, но после, обнаружив, что она простыла, понял, в чем дело, и постарался помочь ей. Так разрушительная энергия злости с помощью понимания была превращена в энергию любви. Медитируя на злости, вы сначала осознаете чувство злости: «Я являюсь злостью», а затем глубже проникаете в природу злости. Злость порождается равнодушием и является сильнейшим ее союзником.

Восприятия являются восприятиями нашего тела, чувств, сознания, природы и общества. Нам надо иметь хорошее восприятие дуба, чтобы разглядеть в нем природу Будды, его роль наставника Дхармы. Нам надо правильно представлять нашу политическую и экономическую систему, чтобы понять, что именно в ней неправильно. Восприятие имеет большое значение для нашего существования, для нашего мира. Восприятие должно быть свободным от эмоций и равнодушия, должно быть свободным от иллюзий.

В буддизме знание расценивается как препятствие к постижению, как лед, лишающий воду способности течь. Говорится, что если человек примет какую-либо вещь за истину, то даже если сама истина придет к нему и постучится в дверь, то он никогда не откроет ей. Для того чтобы вещи открылись нам, мы должны быть всегда готовы отказаться от наших взглядов на них.

Будда рассказывал притчу по этому поводу. Молодой вдовец, сильно любивший своего пятилетнего сына, отлучился по делам, но в это время пришли грабители, сожгли всю деревню и забрали его сына. Когда вдовец вернулся и увидел остовы сожженных жилищ, он перепугался. Он нашел обгоревший скелет младенца и, сочтя его своим ребенком, стал рвать на себе волосы и бить себя в грудь, отчаянно рыдая. Он совершил обряд кремации, собрал весь пепел и сложил его в очень красивый бархатный мешочек. Этот мешочек всегда был у него с собой, что бы он ни делал.

Однажды его настоящий сын сбежал от грабителей и вернулся домой. Добравшись до нового жилища отца к полуночи, он постучался в дверь. Вы, конечно, понимаете, что его отец все еще носил с собой мешочек с пеплом и не прекращал скорбеть. Он спросил: «Кто там?» И сын ответил: «Это я, папа. Открой дверь—это твой сын». Но обезумевший отец, решив, что это какой-нибудь проказник-мальчишка подшучивает над ним, закричал, чтобы тот уходил прочь, и опять стал рыдать. Мальчик стучался снова и снова, но отец отказывался впускать его. Наконец, по прошествии некоторого времени, мальчик покинул деревню, и с этих пор отец так и не увиделся с сыном. Закончив рассказ. Будда сказал: «Бывает, что вы нечто принимаете за истину. Если вы слепо привязаны к ней, то, когда сама истина постучится к вам в дверь, вы не откроете ей».

Приверженность к знаниям — это плохой путь постижения. Постижение как раз и заключается в отбрасывании всяких знаний. Вы должны суметь преодолеть ваши знания так, как это делает человек, взбирающийся по лестнице. Если вы находитесь на пятой ступени лестницы и считаете, что забрались достаточно высоко, то нет никакой надежды, что вы взберетесь на шестую ступень. Нужно высвободиться. Буддийский способ постижения всегда позволяет нам отойти от наших взглядов и знаний так, чтобы превзойти их. Это наиболее важное в учении. Вот почему я всегда использую образ воды, когда дело касается постижения. Знания прочны, они перекрывают путь постижения. Вода может течь, может проникать.

СУЩНОСТЬ ЗАНЯТИЙ

Медитация служит не для отхода от общества либо бегства от него, а, наоборот, для подготовки к новому вступлению в общество. Мы называем такой подход «активным буддизмом». Когда мы отправляемся в медитационный центр, может сложиться впечатление, что мы отрешаемся от всего—от семьи, общества и всех сложностей, связанных с ними,— и приходим туда как отдельно взятые личности для занятий и обретения мира. Но это уже иллюзия, поскольку буддизм—это далеко не личностная вещь.

Подобно тому как листок бумаги является плодом, совокупностью множества элементов, которые можно назвать не-бумажными элементами, личность образуется не-личностными элементами. Если вы — поэт, то вы без труда увидите, что в этом листке бумаги есть плывущее облако. Без облака не было бы воды; без воды не выросли бы деревья; и наконец без деревьев мы не смогли бы изготовить бумагу. Значит, облако уже присутствует здесь. Существование этой страницы зависит от существования облака. Бумага и облако являются весьма близкими вещами. Давайте подумаем о других вещах, например о солнечном свете. Солнечный свет очень важен, поскольку без него не могут расти деревья, и мы, люди, также не можем без него расти. Значит, дровосеку требуется солнечный свет, чтобы рубить деревья, а дереву требуется солнечный свет, чтобы быть деревом. Таким образом, вы можете увидеть солнечный свет в этом листке бумаги. И если вы посмотрите более пристально, глазами бодхисаттвы, глазами пробужденного человека, то вы увидите в нем не только солнечный свет и облако, но и все остальное: пшеницу, ставшую хлебом для дровосека, отца дровосека — все заключено в этом листке бумаги.

В «Аватамсака-сутре» говорится, что нельзя назвать ни одной вещи, которая бы не имела отношения к данному листку бумаги. Поэтому мы говорим, что «лист бумаги образован из не-бумажных элементов». Облако является не-бумажным элементом. Эта страница образована из не-бумажных элементов в том смысле, что если мы вернем все не-бумажные элементы на свои места: облако на небо, свет солнцу, дровосека отцу, то страница будет пуста. Пуста от чего? Пуста от отдельных самостей. Она была образована из всех не-бумажных элементов, и если все эти не-бумажные элементы убрать, то она будет действительно пуста, пуста от отдельных самостей. В таком случае то, что бумага пуста, означает наличие в ней всевозможных вещей, целой вселенной. Существование этого небольшого листка бумаги доказывает существование целой вселенной.

Таким же образом личность образована из не-личностных элементов. Как же вы надеетесь отрешиться от всего, когда вы переступаете порог медитационного центра? Наполняющие ваше сердце страдания вызваны обществом. Вы вносите их с собой, вы вносите общество с собой. Вы вносите всех нас с собой. Когда вы медитируете, вы делаете это для всего общества. Вы разрешаете ваши вопросы не только для себя, но и для всех нас.

Обычно считается, что листья — это как бы дети дерева. Да, они его дети, рожденные им, но, кроме того, они являются матерью для него. Листья сочетают вырабатываемый корнями сок, воду и минеральные вещества с солнечным светом и газом и превращают это в более сложный сок, который может напитать дерево. Таким образом, листья становятся матерью для дерева. Все мы являемся не только детьми для общества, но и матерью. Мы должны питать общество. Если мы оторваны от общества, то мы не можем превратить его в более приемлемое место для нас и наших детей. Листья держатся на дереве с помощью черенков. Черенок значит очень много.

В течение многих лет я занимался садоводством в нашей общине и знаю, что бывает непросто пересадить растение. Некоторые растения не поддаются пересадке, поэтому следует использовать овощной гормон, чтобы помочь им пустить корни в земле. Мне интересно, есть ли какой-либо вид порошка, нечто такое, что можно найти в занятиях медитацией и способное оторвавшимся от общества людям помочь пустить корни в обществе. Медитация — это не бегство от общества. Медитация дает нам возможность снова вернуться в общество и стать питающим дерево листком.

* * *

Вот что случилось в одном из медитационных центров. Несколько молодых людей нашли, что они чересчур устали от общества, поэтому они оставили его, чтобы прийти в медитационный центр. Они не приняли к сведению тот факт, что они не могут прийти в медитационный центр как отдельно взятые личности. Оказавшись вместе в медитационном центре, они образовали общество другого рода. Будучи обществом, оно имело те же сложности, что и другие общества. Перед тем как пойти туда, все они думали, что сумеют обрести мир с помощью медитации. Теперь же, образовав общество другого рода, они обнаружили, что такое общество гораздо сложнее оставленного ими большего общества. Оно состоит из отчужденных людей. По прошествии нескольких лет они почувствовали себя куда более отчаявшимися и несчастными, чем тогда, когда они пришли в медитационный центр. Это случилось из-за того, что они не поняли смысла медитации, не поняли цели медитации. Медитация касается каждого, а не только того, кто медитирует.

Вполне естественно приводить с собой в медитационный центр детей. В Сливовой Деревне * дети занимаются вместе со взрослыми. Время от времени мы открываем наши двери для гостей, чтобы те пришли вместе с детьми и поупражнялись с нами. Мы проявляем особенную заботу о детях. Когда дети счастливы, взрослые также счастливы. Как-то я подслушал слова, сказанные одним ребенком другому: «Смотри, как наши родители хороши здесь!» У меня есть знакомый, который четырнадцать лет занимался медитацией, но так и не научил медитировать дочь. Вам нельзя медитировать в одиночестве. Вам следует делать это вместе с детьми.

____________________

* Название буддийской общины, образованной Тхить Ньят Ханем и его соратниками во Франции. (Примеч. перев.)

Если ваши дети несчастливы, не улыбаются, то и вы не можете улыбнуться. Когда вы делаете шаг в сторону мира, это касается как вас, так и ваших детей и всего мира.

Я думаю, что в нашем обществе достаточно сложно жить. Если мы не проявляем осторожности, то мы можем оторваться от жизни, а оторвавшись от жизни, мы уже не в силах помочь сделать это общество более приемлемым для жизни. Медитация помогает нам оставаться в обществе. Это очень важно. Мы видели людей, которые отошли от общества и не сумели вернуться в него. Нам известно, что это может случиться с нами, если мы не проявим осторожности.

Я узнал, что большинство из обратившихся к буддизму в Америке молоды и образованны, что они пришли к буддизму не через врата веры, но через врата психологии. Я знаю, что западные люди страдают большей частью психологически и что это послужило причиной для обращения к буддизму и для занятий медитацией, поскольку так они могли разрешить свои психологические проблемы. Многие по-прежнему остаются в обществе, но некоторые оторвались от него. Пожив некоторое время в данном обществе, я почувствовал, что не слишком хорошо справляюсь с этим. Многие вещи вызывают желание удалиться, вернуться к себе. Но мои занятия помогают мне оставаться в обществе, поскольку я осознаю, что, покинув общество, я не сумею помочь изменить его. Я надеюсь, что всякий, практикующий буддизм, будет прекрасно стоять на ногах и останется в обществе. Только так мы можем уповать на мир.

Около тридцати лет назад я написал стихотворение, посвященное нашему брату, который очень страдал от того, что вынужден был покинуть общество и прийти в медитационный центр. Поскольку буддийский храм является местом проявления сострадания, там его приняли. Когда кто-либо очень страдает и приходит в медитационный центр, первое, что он получает,— это толика уюта. Люди, бывшие в храме, отнеслись с пониманием и предоставили ему место, где он мог бы рыдать. Какой срок, сколько дней, сколько лет ему необходимо было рыдать? Мы этого не знали. Но в конце концов он решил остаться в медитационном центре и не возвращаться в общество. Он достаточно натерпелся от него. Он считал, что обрел некоторый покой, но однажды я пришел и сам поджег его медитационный центр, который был всего лишь маленькой лачугой: его последнее убежище! По его мнению, у него не было ничего вне этой маленькой хижины. Он никуда не смел ходить, поскольку общество его не касалось. Он считал, что найдет здесь свое освобождение, но в буддийском понимании нет такой вещи, как отдельно взятая личность. Как нам известно, когда кто-либо приходит в буддийский центр, он вносит вместе с собой все шрамы, все раны из общества, в том числе и само общество. В данном стихотворении я являюсь тем самым молодым человеком, а также человеком, пришедшим и поджегшим хижину.

Я скажу, что желаю иметь целый свет.

Если хочешь узнать, как много я хочу,

Я скажу, что желаю иметь целый свет.

Все мы сегодня войдем как один

В чудесный поток единения.

Мы — частицы воображения.

Мы прошли долгий путь, дабы найти себя,

Найти себя в мраке иллюзии освобождения.

Этим утром брат мой возвращается из долгого странствия,

Он падает пред алтарем, и его глаза полны слез.

Его душа жаждет найти берег и кинуть там. якорь.

Мой собственный образ прошедших времен.

Позвольте ему упасть и рыдать,

Позвольте ему выплакать сердце,

Позвольте ему обрести убежище на тысячу лет,

Так, чтобы, высохли слезы,

Поскольку я приду в одну из ночей.

Я должен буду прийти и поджечь его маленькую

хижину на холме—

Его последнее убежище.

Мой огонь разрушит, разрушит все,

Отняв у него единственный спасительный плот,

данный после кораблекрушения.

С нестерпимой душевной болью

его приют разрушится.

Пламя сгорающей хижины станет свидетелем

его освобождения.

Я буду ждать его вблизи горящей хижины,

Слезы будут стекать по моим щекам.

Я буду там, чтобы увидеть его новую жизнь,

И возьму его руки в свои,

И спрошу его, как много он хочет.

Он улыбнется мне и скажет, что желает

иметь целый свет.

Так же, как я.

Для меня медитационный центр является местом, где я возвращаюсь к себе, лучше постигаю действительность, обретаю силы для постижения и любви, а также готовлюсь к новому возвращению в общество. Если это не так, то это не настоящий медитационный центр. Если мы достигнем настоящего понимания, то мы можем вернуться в общество и внести в него весомый вклад.

Наша жизнь состоит из множества частей. Тот период времени, когда мы занимаемся сидячей медитацией, сильно отличается от периода, когда мы этим не занимаемся. Медитируя, мы усиленно упражняемся, но как только мы перестаем медитировать, мы перестаем упражняться усиленно. Теперь уже мы усиленно упражняемся в неупражнении. Существует стена между этими двумя периодами, разделяющая их на период упражнения и период неупражнения. Как же нам совместить эти периоды? Каким образом можно перенести занятия медитацией из специально приготовленного для этого зала на кухню либо в служебное помещение? Каким образом занятия сидячей медитацией могут повлиять на остальное время? Сделанный доктором укол в руку приносит пользу не только руке, но и всему телу. Если вы один час в день посвящаете сидячей медитации, то он должен оказывать влияние на все двадцать четыре часа. Каждая улыбка, каждый вздох должны приносить пользу всему дню, а не только текущему мгновению. Мы должны заниматься так, чтобы устранить препятствие между упражнением и не-упражнением.

Когда мы входим в зал для медитации, мы ступаем медленно и осторожно. Но стоит нам отправиться в аэропорт, и мы становимся другими людьми. Мы шагаем иначе, менее осознанно. Как же нам упражняться в аэропорту или на рынке? Этому служит активный буддизм. Активный буддизм не ограничивается решением общественных либо политических проблем, протестом против оружия, против социальной несправедливости. Наиболее важно внести буддизм в нашу повседневную жизнь. У меня есть знакомая, которая делает дыхательные упражнения между телефонными звонками, и это ей очень помогает. Другой мой знакомый в перерывах между деловыми встречами прогуливается по деловому центру Денвера, занимаясь медитацией во время ходьбы. Прохожие смеются над ним, но зато его встречи, даже с очень тяжелыми людьми, часто превращаются в приятные и заканчиваются успешно.

Мы должны суметь перенести занятия из зала для медитации в нашу повседневную жизнь. Каким образом мы можем во время повседневной жизни упражняться в проникновении в наши чувства, наши восприятия? Мы должны заботиться о наших восприятиях и чувствах не только, когда мы занимаемся сидячей медитацией. Мы должны заботиться о них постоянно. Нам нужно обсудить между нами, как это делать. Занимаетесь ли вы дыхательными упражнениями между телефонными звонками? Улыбаетесь ли вы, когда чистите морковь? Расслабляетесь ли после тяжелой продолжительной работы? Эти вопросы весьма насущны. Если вам известно, как употребить буддизм в обеденное время, во время досуга, во время сна, то я думаю, что тогда буддизм активно повлияет на вашу жизнь. Это благотворно скажется на общественных отношениях. Будда, Дхарма и Сангха станут предметами обыденной жизни, каждой минуты, каждого часа нашей повседневной жизни, они перестанут быть простым описанием чего-то отдаленного.

Наше сознание подобно реке, несущей воды множества мыслей и чувств. Время от времени оказывается небесполезным прочитать гатху, коротенький стих, чтобы напомнить себе о том, что происходит вокруг. В тот момент, когда мы сосредотачиваемся на гатхе, она становится частью нашего сознания. Гатха занимает наш ум в течение половины секунды, либо десяти секунд, либо минуты, а после мы можем применить другую гатху в таком же духе. Когда я собираюсь поесть в тишине, я сначала повторяю про себя гатху и только затем приступаю к еде. Когда тарелка пустеет, я повторяю другую гатху и начинаю пить чай. Предположим, вы посвятили один час сидячей медитации, затем последовали пять часов, когда вы не занимались медитацией, после чего вы опять усиленно медитировали в течение трех часов. Какова связь между временем упражнения и временем неупражнения, между временем упражнения сознания и временем неупражнения сознания? Занятия сидячей медитацией подобны гатхе, продолжительной беззвучной гатхе. (Впрочем, может быть, она имеет звучание.) Меня главным образом интересует то влияние, которое оказывает гатха на послегатховое состояние сознания.

Водителю автомобиля время от времени требуются знаки, говорящие о дороге,— дорожные знаки. Знаки и дорога составляют одно, поскольку вы смотрите на знаки, пока едете по дороге. Нет никакой разницы между знаками и дорогой. Именно это нам следует делать, занимаясь гатхами и сидячей медитацией. Гатхи помогают нам вернуться к себе, а когда гатха заканчивается, мы продолжаем плыть в заданном направлении.

Если мы не осуществим на практике однозначность между гатхами и всей жизнью, между знаками и дорогой, то мы получим для себя то, что на французском языке называется cloisons etanches. Это означает полное разделение на части, без какой-либо связи между ними. В таком случае между гатховым и послегатховым состоянием сознания будет полное различие, как и между периодом упражнения и неупражнения.

Каким образом гатхи могут повлиять на послегатховый отрезок времени? Каким образом занятия медитацией могут сохранять свое влияние на остальное время? Нам следует учиться упражняться таким образом, чтобы каждая гатха, каждая минута занятий сидячей медитацией либо медитацией.во время ходьбы оказывали влияние на остальную часть дня. Так, чтобы простой хлопок ладонями отзывался повсюду гулким эхом, даже в отдаленных галактиках. Так, чтобы каждое занятие, каждая улыбка оказывали влияние на нашу повседневную жизнь, а также на жизнь других людей — вот в чем заключается сущность занятий.

* * *

Когда мы занимаемся сидячей медитацией или медитацией во время ходьбы, мы должны обращать внимание на качество занятий, но не на количество. Мы должны заниматься разумно. Нам необходимо придумать вид упражнений, который бы удовлетворял нашим условиям.

Есть история о женщине, которая призывала имя Будды Амитабхи, я хочу пересказать вам ее. Она была очень набожна и призывала Будду три раза в день. Делала она это следующим образом: взяв в руки било и колокольчик, она воспевала в течение часа: «Намо Амитабха Будда». Повторив это тысячу раз, она приглашала позвонить колокольчик. (Во вьетнамском языке не говорится «бить» либо «звонить» в колокол). Несмотря на то, что она так поступала в течение десяти лет, она ничуть не изменилась. Она по-прежнему была весьма сварлива и непрестанно кричала на людей.

Ее дружок решил преподать ей урок. Для этого однажды утром, когда она только-только воскурила фимиам и пригласила три раза прозвенеть колокольчик, начав распевать «Намо Амитабха Будда», он подошел к двери ее дома и позвал: «Миссис Нгуен, миссис Нгуен!» Она нашла это весьма вызывающим, ведь это было время ее молитвы, но друг продолжал стоять подле двери и неумолимо звал ее. Она сказала себе: «Мне следует бороться с собственной злостью, поэтому я не буду обращать на него внимания», и она продолжила: «Намо Амитабха Будда, Намо Амитабха Будда».

Тот молодой человек не прекращал звать ее по имени, от чего злости в ней накипало все больше и больше. Она пыталась бороться с ней, невольно вопрошая себя: «Может, мне стоит прекратить молиться да пойти и научить его уму-разуму?» Однако скрепя сердце она продолжала воспевать молитву. Внутри ее полыхал огонь, а она все твердила: «Намо Амитабха Будда». Понимая это, молодой человек с еще большим задором продолжал кричать свое: «Миссис Нгуен! Миссис Нгуен!»

Она не могла это больше вынести. Она отбросила прочь колокольчик и било. Она хлопнула дверью и выдавила из себя: «Почему, почему ты так себя ведешь? Почему ты столько раз назойливо повторял мое имя?» Ее друг рассмеялся и ответил ей: «Я звал тебя всего лишь десять минут, а ты рассердилась. Ты призывала имя Будды в течение десяти лет. Так подумай, какой же свирепый, должно быть, Будда сейчас!»

Главное — это не большое количество, а правильность. Если вы поступаете правильно, то вы становитесь добрее и светлее, в вас начинают расти понимание и любовь. Когда мы занимаемся сидячей медитацией или медитацией во время ходьбы, нам следует обращать внимание на качество, но не на количество. Если мы занимаемся исключительно ради количества, то мы ничем не отличаемся от миссис Нгуен. Мне кажется, что она получила урок. Мне кажется, что он повлиял на нее в лучшую сторону.

СЛУЖЕНИЕ МИРУ

К нам в Сливовую Деревню, что находится во Франции, каждую неделю приходят сотни писем из лагерей для беженцев, расположенных в Сингапуре, Малайзии, Индонезии, Таиланде и на Филиппинах. Нам очень больно читать их, но мы вынуждены делать это, поскольку нам необходимо поддерживать связь. Мы делаем все, что возможно, пытаясь помочь, но бывает, что от неисчислимых страданий у нас опускаются руки. Считается, что каждый второй лодочник (так принято называть людей, которые покидают Вьетнам на лодках) гибнет в океане, только половина из них достигает берегов Юго-Восточной Азии.

Множество девушек, уплывающих на лодках, подвергается насилию со стороны морских пиратов. Несмотря на то, что ООН и многие страны пытаются помочь Таиланду устранить данный вид пиратства, морские пираты продолжают причинять страдания беженцам.

Как-то мы получили письмо, в котором говорилось о юной девушке с маленькой лодки. Она была изнасилована тайским пиратом. Ей было всего двенадцать лет. и она бросилась в океан, чтобы покончить с собой.

Когда вам становится известно что-либо вроде этого, вы в первую очередь начинаете злиться на пирата. Вы самым естественным образом принимаете сторону девушки. Но, если вдуматься, то многое изменится. Если вы встали на сторону девушки, то нет ничего проще. Вам только остается взять ружье и убить пирата. Но мы не можем сделать этого. После размышления над данным вопросом я понял, что мне достаточно было родиться в деревне пирата, воспитываться в тех же условиях, чтобы быть сейчас этим пиратом. Все обстоятельства меня бы толкали на это. Мне трудно себя осудить. Я увидел сотни детей, ежедневно рождаемых вблизи Сиамского залива, и мне стало ясно, что через двадцать пять лет, если мы — преподаватели, общественные деятели, политики и другие не будем что-либо предпринимать, часть из них станет морскими пиратами. Это совершенно определенно. Если бы вы или я родились сегодня в одном из этих рыбацких поселений, то к двадцати пяти годам мы наверняка бы стали морскими пиратами. Если вы возьмете ружье и застрелите пирата, то тем самым вы убьете всех нас, поскольку все мы в какой-то степени отвечаем за данное положение дел.

После продолжительной медитации я написал нижеследующий стих. В нем присутствуют три человека: двенадцатилетняя девочка, пират, а также я. Можем ли мы взглянуть друг на друга и увидеть самих себя? Стих имеет название «Называй меня настоящими именами», поскольку у меня очень много имен. Когда я слышу одно из них, я говорю «Да».

Не говори, будто я уйду завтра,

Ведь я воскресаю каждое утро.

Приглядись: вот он я, воскресающий,

Чтобы стать почкой весною на ветке,

Чтобы быть птенцом с неокрепшими крыльями

и учиться петь, сидя в моем новом гнезде,

Чтобы стать коконом в сердце цветка,

Чтобы стать яхонтом в недрах земли.

Я воскресаю каждое утро ради веселья и плача,

ради страха и надежды.

Ритм моего сердца—это рождение и гибель

всех живых существ.

Я — лягушонок, беспечно ныряющий в чистую

воду пруда,

Но я же и змея, дождавшаяся ночной тишины.

чтобы схватить лягушку.

Я — дитя из Уганды, кожа да кости,

ноги мои словно бамбуковые палки,

Но я же и торговец, поставляющий

смертоносное вооружение в Уганду.

Я — двенадцатилетняя девочка с маленькой лодки,

что бросилась в океан, когда над ней надругался пират.

Но я же и пират, чье сердце пока еще не научилось

понимать и любить.

Я — член политбюро, в чьих руках

сосредоточена власть,

Но я же и человек, что должен кровью своей

отдать долг моим людям, умереть в одном

из лагерей строгого надзора.

Радость моя подобна весне, чье тепло

пробуждает цветы и жизнь. Боль моя подобна реке слез, что

может наводнить океан.

Называй меня настоящими именами.

Чтобы я смог увидеть горе и веселье,

Чтобы я мог увидеть, что радость и боль едины.

Называй меня настоящими именами,

Чтобы я пробудился,

Чтобы дверь в моем сердце открылась,

дверь сострадания.

* * *

Существует дзэнский рассказ о наезднике, чья лошадь мчалась слишком быстро. Другой человек, стоявший подле дороги крикнул ему: «Куда вы спешите?», и наездник бросил в ответ: «Я не знаю, лучше спросите у лошади». Мне кажется, что это как раз наш случай. Мы оседлали коней, с которыми сама можем совладать. Гонка вооружений, например, именно такой конь. Мы стараемся делать все, что возможно, но не можем справиться с ним. У нас так мало времени.

В буддизме самое важное правило — это жить, осознав знать то, что происходит вокруг. Знать то, что происходит только здесь, но и там. К примеру, когда вы откусываете хлеб, вам может прийти мысль, что фермеры используют слишком много химикатов, чтобы вырастить пшеницу. Откусывая хлеб, мы в некоторой степени начинаем нести ответственность за нарушение экологии. Когда мы едим мясо или пьем вино, мы вполне можем вспомнить о том, что в странах третьего мира ежедневно от голода умирает сорок тысяч детей и что для получения куска мяса либо бутылки ликера требуется израсходовать большое количество зерна. В таком случае питание крупами будет больше соответствовать бедственному положению дел в мире, чем питание мясом. Специалист в области экономики, живущий во Франции, сказал мне, что достаточно будет людям западных стран снизить потребление мяса и алкоголя примерно на пятьдесят процентов, и положение дел в ми ре переменится. Всего на пятьдесят процентов.

Каждый день мы делаем вещи, которые влияют на мир. Если мы осознанно посмотрим на наш образ жизни, на наши запросы и видение мира, то мы поймем, как можно обрести мир прямо сейчас. Например, когда вы разворачиваете воскресный номер газеты, вы можете прикинуть, сколько он весит, может быть, даже один-два килограмма. Чтобы напечатать такой номер газеты, может понадобиться целая роща. Если мы про явим осознанность, то сумеем что-либо сделать для изменения обстановки.

* * *

В своем монастыре я первым стал ездить на велосипеде. В то время еще не было гатх, написанных специально для катания на велосипеде. Мы должны заниматься разумно, приводить все в соответствие с настоящим временем, поэтому недавно я написал гатху, которую можно повторять перед тем, как завести автомобиль. Я надеюсь, что вы сочтете ее полезной:

Прежде чем я заведу автомобиль,

Я должен понять, куда отправляюсь.

Я един с автомобилем.

Нажимая на газ, я поеду быстрее.

Бывает, что нет никакой необходимости заводить машину, однако мы делаем это только потому, что желаем убежать ' себя. Если мы повторим гатху «Прежде чем я заведу автомобиль, Я должен знать, куда отправляюсь»,—то это может стать чем-то вроде озарения; неожиданно мы можем осознать, что нам никуда не надо ехать. Куда бы мы ни отправились, мы всегда будем вместе с собой, мы не сможем убежать себя. Иногда гораздо полезнее остановить мотор и заняты медитацией во время ходьбы. Возможно, что это будет приятней.

Считается, что за последние несколько лет пять миллион квадратных километров леса вымерло от кислотных дождей, это не без помощи наших автомобилей. «Прежде чем я заведу автомобиль, я должен понять, куда отправляюсь»,— это важный вопрос. «Куда я отправляюсь? К собственному разрушению?» Если исчезнут деревья, то и человечество исчезнет. Если деревья и животные мертвы, то каким образом мы будем живы?

«Я един с автомобилем». Может создаться впечатление, что мы имеем власть над автомобилем, что он является только средством передвижения, но это не так. Обладая автомобилем, мы становимся чем-то иным. Обладая ружьем, мы становимся опасными. Обладая флейтой, мы становимся приятными для других. Обладая пятьюстами тысячами атомных бомб, человечество превратилось в наиболее опасное сообщество на земле. Мы никогда не были настолько близки к опасности, как сейчас. Нам следует вести себя осознанно. Главным правилом является ежедневное проявление осознанности в наших действиях. Все остальные правила вытекают из этого.

Нам следует получше приглядеться к вещам, чтобы как следует все понять. Когда пловец наслаждается чистой речной водой, он должен суметь почувствовать себя рекой. Как-то друзья пригласили меня отобедать в Бостонском университете, и там я увидел реку Чарльз. Я давно не был дома и, увидев реку, обрадовался. Поэтому я покинул моих друзей, чтобы омыть лицо и ноги в воде так, как это принято делать в моей стране. Когда я вернулся, профессор сказал мне: «Поступать так отнюдь не безопасно. Вы ополаскивали рот водой из реки?» Когда я сказал ему: «Да»,— он ответил: «Вам следует обратиться к врачу и сделать прививку».

Я был поражен. Откуда я мог знать, что реки в этих местах настолько грязны? Такие реки можно смело называть мертвыми. У меня на родине нет до такой степени грязных рек. Кто-то рассказал мне, что в Рейне на германской территории можно проявлять фотографии, настолько там много химикатов. Мы можем прекрасно плавать, но можем ли мы до конца прочувствовать все переживания реки? Если мы не можем, то тогда нет никакой надежды на мир. Если река умирает, то никто не сумеет с удовольствием искупаться в ней.

Если вы занимаетесь горным туризмом либо просто любите сельскую природу или лес, то вам хорошо известно, что леса являются нашими вторыми легкими. До сих пор мы поступали таким образом, что пять миллионов квадратных километров леса было уничтожено кислотными дождями. Мы довольствуемся нашим маленьким «я», делая все для его удовольствия, но тем временем наше второе «я» разрушается. Однажды неожиданно для себя я понял, что Солнце является моим сердцем, которое расположено вне тела. Стоит моему сердцу прекратить работу, и я умру, но точно то же самое произойдет, когда мое второе сердце также прекратит работу. Нам нужно научиться быть самими собой, то есть мы должны научиться быть рекой, лесом, гражданином Советского Союза. Мы должны это делать ради лучшего понимания, ради светлого будущего. Это недвойственное мировоззрение.

* * *

Во время войны во Вьетнаме мы, молодые буддисты, помогали жертвам войны восстанавливать разрушенные бомбами деревни. Многие из нас умерли, выполняя такую работу, но не из-за бомб либо пуль, а потому, что люди считали, что мы помогаем вражеской стороне. Мы были в состоянии прочувствовать несчастья обеих сторон, как коммунистической, так и антикоммунистической. Мы старались одинаково действовать для всех, понять ту и другую сторону, стать едиными с ними. Вот почему мы не принимали какой-либо одной стороны, в то время как целый мир разделился на два враждебных лагеря. Мы пытались разъяснить людям наше восприятие положения дел, но взрывы от бомб были слишком сильны. Бывало, что мы сжигали себя, чтобы дать всем понять, кто мы есть, но мир оставался глухим. Люди считали, что мы осуществляем нечто вроде политического акта. Им не приходило в голову, что это были бескорыстные политические поступки ради того, чтобы быть услышанным, чтобы быть понятым. Мы желали примирения, мы не желали чьей-нибудь победы. Служить людям при таких обстоятельствах очень опасно, и многие из нас были убиты. Коммунисты убивали нас, потому что считали, что мы работаем на американцев, а антикоммунисты убивали нас, потому что считали, что мы работаем на коммунистов. Но мы не хотели делать выбора.

Положение дел в мире по-прежнему не изменилось, люди полностью придерживаются какой-либо одной идеологии, одной стороны. Ради понимания переживаний граждан Советского Союза мы должны стать едиными с ними, почувствовать себя каждым из них. Делать это опасно—нас будут подозревать с обеих сторон. Но если мы не будем поступать таким образом если мы примем какую-либо сторону, то мы потеряем возможность сделать что-то для мира. Примирение заключается в понимании обеих сторон, для этого мы должны сначала объяснить одним, какие лишения испытывают другие, а затем повторить все наоборот. Только это даст действенный результат. Во время цикла созерцания в дзэнском центре «Провиденс» я попросил, чтобы кто-нибудь сначала представил себя плывущим, купающимся в реке, а затем после пятнадцати минут дыхания показал бы нам себя в качестве реки. Этот человек должен был стать рекой, чтобы рассказать о себе на языке реки. После этого женщину, которая была в Советском Союзе, сначала попросили представить себя американкой, а затем после некоторого перерыва на дыхание и медитацию — советской гражданкой со всеми ее жизненными переживаниями. Она справилась с этим великолепно. Такие упражнения во время медитации основаны на принципе не-двойственности.

Во Вьетнаме молодые буддийские служители пытались осуществить такой вид медитации. Многие из них умерли, выполняя свою службу. Я написал стих для моих младших братьев и сестер о том, как умирать без насилия, без злости. Он называется «Совет»:

Обещай мне,

Обещай мне, что в тот день,

Когда Солнце будет в зените,

Когда они низложат тебя,

Исполненные ненависти,

Ты вспомнишь, мой брат,

Что человек не может быть врагом.

Пусть ты сожалеешь,

Пусть ты ненавидишь

Непреодолимо, безгранично,

Но ненависть не должна

Превращать человека в зверя.

И в тот день,

Когда ты лицом к лицу встретишься

С этим зверем, ты не будешь испуган,

Глаза твои будут добры,

А из улыбки возникнет

Весенний цветок,

Тогда любящие

Всех десяти тысяч миров

Да узрят тебя.

Снова один

Я пойду, склонив голову.

Но сознавая нетленность любви,

И над долгой, разбитой дорогой

Солнце и Луна будут сиять,

Освещая мой путь.

Суть занятий медитацией заключается в осознании существования страданий. Первую проповедь Дхармы Будда посвятил страданиям и пути избавления от них. Несправедливо считать, что в Южной Африке исключительно чернокожие терпят страдания, белые люди также страдают. Если мы будем придерживаться только одной стороны, то мы не сможем выполнить поставленную перед нами цель, то есть не достигнем примирения ради обретения мира и спокойствия.

Имеются ли в Южной Африке люди такие, что могут контактировать как с черной, так и с белой частью населения? Если, таких людей немного, то положение дел далеко не самое лучшее. Должны быть люди, способные войти в контакт с обеими сторонами, понять их страдания, а затем каждой из сторон рассказать о другой. Имеются ли люди, что способствуют этому виду понимания, медитации и примирения между двумя главнейшими политическими группировками на Земле? Способны вы стать чем-то большим, чем американцы? Способны вы стать людьми, что прекрасно понимают страдания обеих сторон? Способны вы принести весть о примирении?

Вы можете не знать, что ваша страна выпускала множество оружия на заказ для стран третьего мира, чтобы их жителе убивали друг друга. Вам хорошо известно, что взрослым и детям из этих стран больше требуется пища, чем смертоносное оружие. Пока что никто не предложил совместно рассмотрев вопрос о производстве и перепродаже данного оружия. Все слишком заняты. Сделанное на заказ оружие стало причиной гибели множества людей за последние тридцать, сорок, пятьдесят лет. Если мы думаем о ядерных бомбах, что могут взорваться в будущем, но не обращаем внимания на бомбы, что взрываются в настоящий момент, то мы допускаем некоторой рода ошибку. Я полностью уверен, что с ведома президент;

Рейгана США будут продолжать выпускать оружие на заказ потому что иначе это будут делать другие страны, что не в интересах США. В этом утверждении нет ничего хорошего. Он' похоже на извинение, но существуют реальные причины, толкающие его и целую нацию производить оружие на продажу.К примеру, многие люди потеряют работу, если производств прекратить. Подумали ли мы о работе, которую будут выполнять оставшиеся без дела люди?

Не многие американцы осознают, что это оружие убивает каждый день в странах третьего мира множество людей. В Конгрессе данный вопрос серьезно не обсуждался. Мы не уделили время на то, чтобы хорошо разобраться в положении дел, и теперь уже не в состоянии изменить политику правительства. Мы не в силах оказывать давление на правительство. Внешняя политика государства в основном диктуется его гражданами и образом их повседневной жизни. Как граждане страны, мы несем огромную ответственность. Мы считаем, что правительство свободно самостоятельно делать политику, но эта свобода зависит от образа нашей повседневной жизни. Если мы дадим правительству возможность сменить политику, то оно сделает это. Пока еще это невозможно. Может быть, вы считаете, что стоит вам оказаться в правительстве и получить власть, и вы сумеете делать все, что пожелаете, но это не так. Если вы станете президентом, то вы столкнетесь с этим. Вполне возможно, что вы будете делать то же самое, чуть лучше либо чуть хуже.

Стало быть, нам необходимо увидеть настоящее положение дел должным образом. Наша повседневная жизнь, наша пища имеют отношение к политической обстановке в мире. Суть медитации заключается в правильном понимании вещей, в понимании того, как можно изменить данную ситуацию. Изменение ситуации означает изменение нашего сознания. Изменение нашего сознания также означает изменение ситуации, поскольку ситуация является сознанием, а сознание является ситуацией. Пробуждение имеет большое значение. Природа вооружения, природа несправедливости и наша собственная природа ничем не отличаются. Это и есть подлинное значение активного буддизма.

* * *

За последние два с половиной тысячелетия в буддийских монастырях была разработана система семи упражнений для примирения. Хотя данные упражнения были созданы для устранения разногласий в монашеском кругу, я думаю, что они окажутся также полезны для дома и общества.

Первое упражнение—это Совместная Медитация. Собирается вся сангха, все сидят вместе, осознанно, выполняют дыхательные упражнения и улыбаются, каждый стремится к пониманию, но не к разжиганию ссоры. Это главное. Оба поссорившихся монаха присутствуют и понимают, что вся община желает, чтобы они помирились. Атмосфера примирения устанавливается прежде всяких слов. Все воздерживаются от пересудов и наветов, и никто не комментирует поведение этих монахов вне собрания. Это не поможет. Все должно говориться публично, в присутствии всей общины. Поэтому оба монаха сидят друг против друга, выполняют дыхательные упражнения и, как бы это ни было трудно, улыбаются.

Второе упражнение—это Воспоминание. Оба монаха детально вспоминают историю ссоры, все, что имеет отношение к ней, в то время как остальные внимательно слушают: «Я помню, что в тот день была дождливая погода, я зашел на кухню, где встретил тебя...» — и так далее как можно подробнее. Это очень важно, поскольку монахи пытаются исправить то, что было в прошлом. Один из законов жизни сангхи заключается в осознании того, что происходит каждый день. Если вы не осознаете того, что происходит вокруг, то однажды что-либо случится и будет слишком поздно. Когда вся община в сборе, а два монаха сидят друг против друга, это значит, что конфликт вылился в открытую ссору. Все, что теперь остается, — это сесть и припомнить прошлое настолько, насколько это возможно.

Предположим, что мужчина и женщина поженились и невнимательно относятся друг к другу, не понимая, что у каждого на уме. Их чувства и восприятия создают весьма опасную ситуацию. В один прекрасный день все это выплывет на поверхность и будет слишком поздно что-то изменить, это повлечет за собой развод либо бесконечные ссоры, которые в конце концов могут привести к убийству. Суть медитации заключается в осознании того, что происходит внутри, в чувствах, в теле, в восприятиях, в семье. Это очень важно для всякого человека. Таким образом, второе упражнение состоит в воспоминании, а община помогает раскрыть детали, способствующие примирению.

Третий принцип — это Покорность. Каждый член общины рассчитывает на то, что монахи не будут упрямиться, но сделают все возможное для примирения. Результат не имеет значения. Наиболее важен тот факт, что каждый монах демонстрирует свое желание примириться и понять другого. Если вы делаете все возможное для понимания, то вам не стоит беспокоиться о результате. Вы делаете все возможное, и этого достаточно. Решающее значение имеет атмосфера собрания. Всякий возлагает свои надежды на этих двух монахов, что заставляет их делать все возможное, чтобы оправдать надежды общины.

Четвертое упражнение—Покрытие Грязи Соломой. Вам хорошо известно, что проселочные дороги после дождя становятся грязными. Если грязь, покрыть соломой, то по дороге можно будет идти не боясь испачкаться. Какой-либо уважаемый старший монах назначается представителем каждой иг конфликтующих сторон. Затем эти два монаха обращаются к собранию, пытаясь уладить отношения между поссорившимися людьми. В буддийской сангхе все уважительно относятся к более старшим монахам. Их называют потомственными наставниками. Им не нужно говорить много слов; все, что они говорят, очень серьезно воспринимается остальными членами общины. Один из этих монахов говорит нечто относительно своего подопечного, что помогает другому монаху лучше разобраться и снизить чувство злости по отношению к другому, поссорившемуся с ним монаху. Затем то же пытается сделать второй старший монах. Таким образом, все нехорошие чувства в сердцах монахов рассеиваются, и это помогает им принять решение, вынесенное собранием общины. В данном случае грязью является ссора, а солома—это «добросердечие» Дхармы.

Следующий шаг—это Чистосердечное Признание. Каждый из двух монахов сам говорит о своих ошибках, не дожидаясь, когда об этом ему скажут другие. Когда об ошибках говорят другие, дело принимает совершенно иной оборот. Гораздо лучше лично признаться в своих ошибках. Сперва вы говорите о каком-нибудь незначительном просчете. Возможно, что были и большие, но, сперва, вы говорите о незначительном проступке. (Это в некотором роде искусство.) Когда вы признались, вам лучше сказать: «В тот день я, должно быть, был не слишком осознан. Я сказал такие-то и такие-то вещи. Это ужасно. Я сожалею». Даже если это не ахти какое признание, оно помогает другому человеку почувствовать себя лучше. Это воодушевляет его на не менее значительное признание. (Представьте, что Советский Союз и Соединенные Штаты пытаются сделать то же самое.)

Такая атмосфера воодушевляет. Другие помогают тем, что надеются на изменение чувств между людьми в лучшую сторону. Здесь каждый монах имеет возможность проявить свою природу Будды, что уменьшает силу, с которой давят на каждого монаха злость и негодование. В такого рода атмосфере зарождается возможность взаимопонимания и взаимной приязни. Затем старшие монахи напоминают поссорившимся монахам: «Прежде всего вы являетесь членами общины. Благополучие общины важнее всего. Не думайте исключительно о личных чувствах. Подумайте о благополучии общины». И после этого каждый монах уже будет готов принести в жертву свои интересы и принять решение, вынесенное собранием общины.

Шестой и седьмой шаги — это Обнародование решения собрания и Принятие решения собрания. Заранее оговаривается, что данные монахи примут любое решение, в противном случае они будут вынуждены покинуть общину. Поэтому после изучения всех подробностей ссоры и достижения полного примирения собрание выносит свое решение. Его обнародуют три раза. Председатель собрания зачитывает решение следующим образом: «После медитации, после изучения, после обсуждения, после всех проявленных усилий предлагается первому монаху сделать то-то и то-то, а второму монаху сделать то-то и то-то;

первый должен исправиться таким-то образом, второй должен исправиться таким-то образом. Принимает ли собрание монахов данное решение?» Если сохраняется молчание, то это расценивается как согласие. Затем председатель повторяет те же слова: «Принимает ли уважаемое собрание данное решение?» Опять сохраняется молчание. И теперь уже в третий раз: «Принимает ли собрание данное решение?» После заключительного молчания он произносит: «Уважаемое собрание монахов и монахинь приняло данное решение. Прошу обе стороны выполнять указанное решение». Этим заканчивается собрание. Допускается несколько собраний, посвященных одному вопросу. Протест монаха против решения не имеет никакого значения, поскольку прежде он согласился принять любое вынесенное собранием решение.

Эти семь способов устранения разногласий были приняты буддийскими монахами и монахинями в Индии, Китае, Вьетнаме, Японии, Корее и во многих других странах за последние две с половиной тысячи лет. Я надеюсь, что мы сумеем найти для них применение дома и в обществе.

В движении за мир немало злости, нарушений и непонимания. Участники движения прекрасно умеют писать письма протеста, но они не умеют писать письма любви. Нам нужно научиться писать письма так, чтобы, когда они приходят в Конгресс или к Президенту США, их читали, а не отбрасывали прочь. Слова, которые вы произносите, не должны отпугивать людей. Президент ничуть не хуже, чем мы с вами.

Способно ли движение за мир вести исполненные любви беседы, указывая путь к миру? Мне кажется, что это зависит от того, насколько участники движения за мир способны сами проявлять миролюбие. Потому что не будучи миролюбивыми мы ничего не сумеем сделать для достижения мира. Если мы не можем смеяться, то мы не сумеем помочь рассмеяться другим. Если мы не миролюбивы, то мы не в состоянии сделать вклад в движение за мир.

Я надеюсь, что мы будем по-иному смотреть на движение за мир. Движение за мир исполнено ярости и злости. Оно не может идти по должному пути. Требуется новый путь обретения мира. Поэтому большое значение должно придаваться занятиям медитацией, которые дают возможность видения и понимания. Было бы неплохо сделать свой вклад в движение за мир, внеся в него свое мировоззрение, способное уменьшить количество агрессивности и злости. Служение миру означает в первую очередь обретение мира. Медитация пригодна для каждого из нас. Мы полагаемся друг на друга. Наши дети надеются, что мы оставим им будущее.

6. ВЗАИМОБЫТИЕ

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: