ИЗЪЯНЫ УПОТРЕБЛЕНИЯ МЯСА 1 страница

В Ланкаватара-сутре сказано:

«Прочитав перед Господином стихи восхваления, великий бодхисаттва Махамати обратился к нему с просьбой: — Господин и Татхагата, Сокрушивший врагов³², совершенный Будда, молю тебя, скажи, как я и другие бодхисаттвы-махасаттвы сейчас и в грядущем можем устранить страсть к вкусу мяса в тех, кто запятнал себя привычкой питаться мясом и кровью существ? Молю тебя, Господин, дай такое учение, чтобы они постигли неправильность поедания мяса, и, устремившись вместо этого ко вкусу Дхармы, смогли взрастить любовь, что объемлет всех существ и лелеет их как родных детей. Объясни учение так, дабы они, исполнившись любви, смогли пройти по бхуми бодхисаттв и быстро достичь просветления, совершенного и непревзойденного, или, если им это не удастся, пусть достигнут они отдохновения в состоянии шравак и пратьекабудд, а оттуда двинутся к непревзойденному состоянию будд. Господин, даже те, кто не следуют Дхарме, а придерживаются ложных учений, впадающих в крайности существования и несуществования, провозглашающих вечное бытие или терминалистскую пустоту материализма, — даже они осуждают употребление мяса! Даже они воздерживаются от него! Но ты, Господин, Защитник мира, учишь Дхарме, благоухающей ароматом сострадания. Это учение совершенных будд. И, несмотря на это, мы едим мясо; мы не положили этому конец. И поэтому, чтобы я и другие великие бодхисаттвы смогли объяснять твое учение как оно есть, прошу тебя, раскрой нам все изъяны употребления мяса во имя сострадания, с которым ты взираешь на всех существ в мире с равной любовью. Господин ответил:

— Махамати, слушай внимательно и запоминай, что я скажу. Ты задал превосходный вопрос, и я дам тебе учение.

И бодхисаттва-махасаттва Махамати стал внимательно слушать Господина, который сказал:

— Махамати, — сказал он, — любящий и сострадательный бодхисаттва не должен есть мяса. Тому есть бессчетное множество причин, я объясню тебе лишь некоторые из них. Махамати, нелегко найти существо, которое за нескончаемые времена в сансаре не было бы хоть раз твоим отцом или матерью, братом или сестрой, сыном или дочерью, родным, другом или приятелем. Побывав твоей родней в одной жизни, в последующих они принимали другие формы. Они становились животными — дикими или домашними, зверями или птицами. Бодхисаттва-махасаттва Махамати, как могут те, у кого есть вера в Дхарму Будды, те, кто хочет идти по моим стопам, поедать плоть живых существ? Махамати, услышав совершенную Дхарму Татхагат, даже демоны прекращают есть мясо; они отворачиваются от своей демонической природы и становятся сострадательными.

Так должен ли я говорить о тех, кто обладает истинной верой в Дхарму? Махамати, раз бодхисаттвы смотрят на всех существ, их друзей и близких в прошлых жизнях, как на любимых детей, они должны избегать употребления любого мяса. Тем, кто идет по пути бодхисаттвы, Махамати, неподобающе, неправильно вкушать мясо. Поэтому им следует от него воздерживаться. Обычно мирские люди считают противоестественным есть мясо ослов, верблюдов, собак, слонов и людей (хотя мясники, стремясь к наживе, заявляют, что оно съедобно и торгуют им на улицах). А для бодхисаттв должно быть противоестественно употреблять любое мясо. Махамати, бодхисаттвам, желающим жить чистой жизнью, следует избегать мяса, ведь оно — не что иное, как результат слияния мужской и женской жидкостей³³.

Более того, Махамати, бодхисаттвам, лелеющим чужие жизни, следует воздерживаться от мяса, ведь они не желают пугать существ, наделенных физической формой. О Махамати, собак охватывает ужас, когда они даже издали видят мясников, рыбаков, охотников и других отверженных — всех тех, кто поедает собачье мясо. Думая, что эти люди приближаются, чтобы их убить, собаки почти умирают от страха. Подобным же образом, Махамати, когда маленькие животные, живущие на земле, в воздухе или в воде, видят, пусть издалека, и улавливают своим тонким чутьем того, кто ест мясо, они спасаются бегством так же быстро, как человек бежал бы от людоеда, страшась убийства. Поэтому, Махамати, дабы не стать источником ужаса, исполненные любви бодхисаттвы не должны есть мяса. Обычные существа, Махамати, не ставшие арьями³⁴, обладают дурным запахом — причиной ему мясо, которое они едят. Так они становятся отталкивающими. Но арьи полностью отказались от этой пищи, и поэтому бодхисаттвам также следует воздерживаться от мяса. Арьи, о Махамати, едят пищу риши, они отказываются от мяса и крови, и бодхисаттвам следует поступать так же.

Махамати, сострадательный бодхисаттва, не желающий возмущать людей, которые потом могут хулить мое учение, вообще не должен есть мяса. Так оно и есть, о Махамати. Некоторые люди в этом мире критиковали мое учение, говоря: «Увы, что за добродетель практикуют эти люди? Их жизнь не беспорочна. Они отринули пищу мудрецов древности и набивают животы плотью существ, внушая страх животным, обитающим в воздухе, в воде и на земле! Они скитаются по свету, их добродетельная практика пришла в упадок, они не отказываются от зла. Они лишены и духовных учений, и [нравственной] дисциплины!» Вот так люди злобно порицают мое учение на все лады. Поэтому, Махамати, сострадательному бодхисаттве, не желающему смущать умы людей, чтобы они потом не начали презирать мое учение, не следует есть никакого мяса.

Бодхисаттвам следует воздерживаться от мяса. Запах мяса, о Махамати, ничем не отличается от трупного зловония. Нет разницы между вонью поджариваемого трупного мяса и жареного мяса животных. И то, и другое одинаково отвратительно. И это еще одна причина, по которой бодхисаттва, идущий по пути и стремящийся к чистой жизни, не должен вообще есть мяса. Точно так же, Махамати, йогины, живущие на кладбищах и в пустынных местах, населенных духами, практикующие, живущие в уединении, и все те, кто медитирует о добросердечии, все те, кто повторяет видья-мантры, и те, кто желает достичь того же, — одним словом все мои благородные сыновья и дочери, выбравшие Махаяну, — постигают, что употребление мяса создает помехи для освобождения. И, так как они желают приносить благо себе и другим, они вообще не едят мяса.

Сознание существ концентрируется на их материальной форме, сильная привязанность к форме овладевает ими, и так существа отождествляют себя со своим телом. Вот почему бодхисаттва, практикующий сострадание, должен воздерживаться от мяса.

О Махамати, чтобы избежать таких вещей, бодхисаттва — тот, кто исполнен сострадания — никогда не должен есть никакого мяса. О Махамати, бодхисаттвы ограждают себя от всех видов мяса. Потому что у тех, кто питается мясом, уже в этой жизни дыхание становится омерзительным и зловонным, их сон тяжел, они просыпаются болезненно. Во сне их мучают такие кошмары, что волосы встают дыбом. Оказавшись одни в уединенных местах или пустых домах, они становятся жертвами духов, которые похищают их жизненную силу. Они легко впадают в гнев, поддаются внезапным приступам сильного беспокойства и ужаса. Они теряют свои умения и достоинства из-за того, что жадно набивают животы до отказа. Они не могут нормально переварить пищу, питье и питательные вещества. В их внутренностях обитают черви, и они становятся жертвами заразных болезней, проказы и прочего. Однако они и не помышляют, что причиной окруживших их несчастий может быть мясо.

Я говорил, что еда может быть либо полезной, как лекарство, либо отвратительной, как мясо детей, употребляемое в пищу. Мясо — еда обычных людей, Махамати, арьи же полностью его отвергают. Употребление мяса — источник больших бед; оно совершенно недобродетельно. Это не та пища, которой живут мудрецы. Как я мог позволить своим последователям вкушать столь вредную и неподобающую пищу, как мясо и кровь? Нет, Махамати, я скажу, что те, кто следует мне, должны есть то, что едят сами арьи и что простой народ отвергает — пищу, обладающую полезными качествами и свободную от загрязнений — здоровую пищу мудрецов прошлого. Своим ученикам я советую подобающее питание: рис и ячмень, пшеницу и горох, все виды бобов и чечевицы, масло сливочное и растительное, мед, патоку, фрукты и сахарный тростник. Я делаю это, Махамати, потому что придет время, когда дураки, чьи умы заняты множеством мыслей, будут болтать о Винае. И, питая сильное пристрастие к мясу из-за привычки, они скажут, что плоть — это здоровая пища.

Я даю это учение для тех, кто идет по стопам будд прошлого, для тех, кто поступает добродетельно, кто исполнен веры и не тронут сомнениями. Есть такие благородные дочери и сыновья рода Шакьямуни, которые не цепляются за свои тела, жизни, собственность, не цепляются за ощущения вкуса. Они и вправду совсем не жаждут никаких вкусовых ощущений; они сострадательны и, как и я, объемлют всех существ своей любовью. Они — великие существа, бодхисаттвы. Все живое дорого им, как собственные милые дети. Да помнят они это учение! Давным-давно, о Махамати, жил царь по имени Сэнге Бансанг. Он был пожирателем мяса. Сказать по правде, он обожал запретные виды мяса и, в конце концов, стал поедать человеческую плоть. Его семья, придворные, родственники и друзья — все сбежали от него, как и люди, населявшие его город и всю его страну. Когда все его покинули, он сильно страдал. О Махамати, даже Индра, когда в прошлом он стал правителем богов, в силу укоренившейся склонности есть мясо, время от времени оборачивался ястребом и совершал много злых и жестоких дел — даже растерзал грудь невинного Шидена, сострадательного короля, и тем самым причинил ему великую боль. Махамати, привычка есть мясо, накопленная за многие жизни, — это причина множества недостатков и пороков и источник зла, совершаемого по отношению к другим, даже если мы родились Индрой, не говоря о менее значительных существах.

Махамати, есть и другая история — о правителе людей, которого унес сильный неуправляемый конь, так что он заблудился и плутал в пустынной местности. Чтобы выжить, он стал сожительствовать с львицей, и вскоре у них родились дети. Кангтра, сын царя, и его братья, выросшие среди львов, питались мясом. Вследствие приобретенной в это время привычки, Кангтра продолжал есть мясо в последующих жизнях, даже когда в конце концов он стал царем людей. И, Махамати, этот самый царь Кангтра и его братья, даже в нынешнем своем воплощении в городе Кимдун, по-прежнему обладают сильной тягой к мясу и даже питаются запретными его видами, так что им предстоит родиться злобными упырями — пожирателями мяса женского и мужского облика. Махамати, в последующих воплощениях из-за страсти к мясу они будут хищными животными — львами, тиграми, леопардами, волками, кошками, лисами и совами — а также ракшасами и другими демонами, и во всех случаях будут жестокими пожирателями плоти. И после таких переживаний им будет сложно вновь обрести человеческий облик, не говоря о том, чтобы достичь нирваны. Таковы, Махамати, изъяны употребления мяса, и именно такова судьба тех, кто ест его в больших количествах. С другой стороны, бросить есть мясо — это источник появления множества великолепных качеств. Но, Махамати, обычные люди ничего об этом не знают, и поэтому я учу, что бодхисаттвам не следует есть мясо — чтобы они поняли.

Если бы люди воздерживались от мяса, Махамати, животных бы не забивали. Ведь большинство невинных зверей убивают ради наживы, немногих убивают с другими целями. Страсть ко вкусу мяса может быть нестерпимой и привести даже к употреблению человеческой плоти, не говоря уже о плоти зверей и птиц, диких и домашних. Махамати, люди, жаждущие отведать мяса, расставляют ловушки и сети, чтобы поймать добычу. С помощью таких ухищрений охотники, мясники, рыбаки и им подобные забирают жизни невинных созданий, обитающих на земле, в воздухе и в воде. Такие жестокие люди, лишенные жалости, подобные демоническим ракшасам, которые убивают животных и пожирают их,— такие люди никогда не породят в себе сострадание.

Махамати, любое мясо — то, что я позволил употреблять шравакам, которые близки ко мне, и то, что я не позволил, и все мясо, о котором говорится, что оно не проверено³⁵, — губительно. В будущем однако, у глупцов, посвященных в мою традицию, у держателей победного знамени шафранных одежд, заявляющих, что они — дети Шакьямуни, умы будут извращены неверным мышлением. Эти глупцы потеряются в размышлениях о правилах Винаи. У них будет сильная привязанность к «я» и мощная тяга ко вкусу мяса. Они насочиняют всевозможных оправданий для употребления мяса и очернят тем самым мое имя. Они будут анализировать истории из прошлого и говорить: «Раз Господин запретил тогда есть мясо, это значит, что. оно — подобающая еда». Они скажут, что Господин учил, что мясо полезно, и зайдут так далеко, что заявят, будто он сам с удовольствием ел его. Но, Махамати, ни в одной из своих проповедей не давал я подобного общего разрешения и никогда я не учил, что мясо можно считать полезной пищей.

О Махамати, считай, что я запретил есть мясо, считай, что шраваки могут его есть. Но говорю тебе, что я запрещаю его йогинам, живущим на кладбищах и медитирующим о любви. Я запрещаю его моим благородным сыновьям и дочерям, вступившим на истинный путь Махаяны и считающим всех существ равными собственным любимым детям. Махамати, я действительно запрещаю употребление мяса всем, кто смотрит на живых существ как на своих единственных детей — сыновьям и дочерям моего рода, которые верят в Дхарму и вступили на какой-либо из путей практики, — йогинам, живущим на кладбищах, и практикующим, созерцающим в уединении. Правила поведения в моем учении формулировались постепенно, они — последовательные шаги на одном и том же пути. Соответственно, употребление мяса запрещено в заповедях Махаяны. Хотя мясо животных, умерших по какой-либо из десяти естественных причин не запрещено употреблять шравакам, тем не менее, в Махаяне любое мясо строго запрещено. И поэтому, Махамати, я никому не давал позволения есть мясо³⁶. Я этого не разрешал и никогда не разрешу. Всем, кто носит монашеские одеяния, о Махамати, я говорю, что мясо — неподобающая еда. Глупцы, ввергнутые в заблуждение силой собственной кармы — те, кто чернит мое имя, говоря, что даже Татхагата ест мясо — будут страдать, лишенные всякой радости, долго и беспросветно. Более того, Махамати, мои благородные шраваки, по сути, не едят даже обычной пищи; насколько же меньше может их порадовать такая пагубная еда, как мясо и кровь? О Махамати, шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы вкушают пищу Дхармы, которая ни в коей мере не материальна. Так что же говорить о пище татхагат? Махамати, татхагаты — это дхармакая; их поддерживает пища Дхармы. Их тела не состоят из чего-либо вещественного и не питаются материальной едой. Они отринули все сансарные устремления, жажду существования и вещи этой жизни. Они не зависят от всевозможных вредных и загрязняющих склонностей, их умы полностью освобождены в мудрости. Они знают всё, они видят всё. Они наполнены великим состраданием и любят всех существ так, как будто это их единственные дети. Поэтому, о Махамати, раз я считаю всех существ своими детьми, то как я могу разрешить шравакам поедать плоть моих детей? И как я могу участвовать в этом? Неправильно говорить, что я разрешил шравакам есть мясо и что я сам ел его. Потому что:

Бодхисаттвы, могучие существа,

Не употребляют алкоголя, они не едят

Мяса, чеснока и лука.

Этому учили Победоносные, вожаки, за которыми мы следуем.

Но обычные люди употребляют дурную пищу,

Они поступают неподобающе.

Ведь плоть — это еда хищников, блуждающих в поисках добычи.

Будда учил, что это неподобающая пища.

Все изъяны, проистекающие от употребления мяса,

Достоинства, приходящие в результате отказа от него,

И все, что может стать с тем, кто так питается —

Все это, о Махамати, тебе надо понимать.

Любая плоть — животных, а также и твоих друзей

Произошла от нечистых субстанций — крови и семени;

И те, кто питается плотью, становятся источником страха.

Поэтому йогинам следует воздерживаться от употребления мяса.

Все виды плоти, любой лук и чеснок,

Всевозможные алкогольные напитки,

А также лук-порей и дикий чеснок — это, поистине,

Та пища, которую йогины должны отвергнуть.

Они отказываются от растираний тела маслами,

И так как на кровати

Существа входят в лоно страдания,

На них йогины не спят и не отдыхают.

От такой пищи возникает гордость эго,

А из этой гордости — все мысли, и далее

Страсти и желания возникают со всей мощью.

Поэтому от всей этой еды тебе лучше отказаться.

Поистине, из мыслей возникает страсть;

А страсти отупляют ум.

Далее, тупость нарушает равновесие элементов в теле;

Возникают болезни, и с каждым движением они усугубляются.

Ради получения выгоды животных убивают,

Богатства отдают в обмен на мясо.

Убийца и покупатель — оба запятнаны проступком,

И оба будут вариться в адах стенаний.

Все, кто поступают вразрез со словами Будды,

Кто с неблагой мотивацией ест мясо,

Разрушают свои жизни — как нынешние, так и будущие,

И нарушают порядок, проповеданный Шакьямуни.

Такие люди, деяния которых злы, желают

Того, что приносит им вечно длящийся ад;

Участь тех, кто ест мясо, —

Оказаться в доме ужасающих стенаний.

Не бывает мяса, обладающего тремя видами чистоты³⁷

И потому ты должен воздерживаться от употребления плоти.

Те, кто являются истинными йогинами, не едят мяса:

Это наставление и мое, и всех будд.

Существа, поедающие друг друга,

Вновь рождаются плотоядными и зловонными зверями.

Безумные или всеми презираемые,

Они родятся среди изгоев:

Мясниками, красильщиками, проститутками – в самых низах;

Или пожирающими плоть зверями и призраками.

И после нынешней человеческой жизни

Они вернутся как кошки или злые духи.

Итак, во всех учениях я порицаю употребление любого мяса:

В Паринирвана– и Ангулимала–,

Ланкаватара–, Хастикакшья– и Махамегха-сутрах³⁸.

Поэтому и будды, и бодхисаттвы,

А также и шраваки осуждали

Столь постыдную еду, как плоть существ.

Она ведет к безумию во всех будущих жизнях.

Но если вместо этого ты откажешься от мяса и прочей

зловредной пищи,

То родишься в чистом человеческом теле,

Йогином или человеком, обладающим мудростью и богатством.

Если ты видел или слышал, или подозреваешь, что животное было убито для еды,

То есть его мясо я строжайше запрещаю.

Те, кто родился в семьях, где едят мясо,

Ничего об этом не знают, как бы умны они ни были.

Так же, как страстное желание является препятствием к свободе,

Таковы же алкоголь и мясо.

Люди, которые едят мясо,

В будущем станут невежественно говорить, что Будда провозгласил

Употребление мяса безгреховным и приемлемым.

Но йогины, умеренные в пище

И относящиеся к ней лишь как к лекарству,

Не должны есть плоть существ, которые для них как дети.

Тех, кто держится компании

Тигров, львов и коварных лисиц,

Я осуждаю – я, пребывающий в любви.

Употребление мяса противоречит

Дхарме, пути к освобождению.

Тем, кто практикует Дхарму, следует воздерживаться от мяса,

Потому что, употребляя его, они становятся источником страха для существ.

Отказ от мяса – это знамя победы благородных существ».

Так заканчивается шестая глава Ланкаватара-сутры, – являющейся квинтэссенцией учений будд, – которая посвящена вопросу употребления мяса.

Следующий отрывок взят из Махапаринирвана-сутры:

«Потом бодхисаттва Кашьяпа обратился к Благословенному Господину и сказал:

– Господин, ты не ешь мяса, а есть мясо поистине неподобающе. И спроси меня кто-нибудь, почему это так, я бы ответил, что те, кто воздерживается от него,

– Очень хорошо, – ответил Будда Кашьяпе. – Ты хорошо постигаешь мою мысль. Поистине, такое понимание должно быть у бодхисаттв, хранителей моего учения. Сын моего рода, даже шраваки, которые держатся близко ко мне, не должны есть мяса. Даже если верующие люди подают им в качестве милостыни мясо, они должны отпрянуть от него, как отпрянули бы от плоти собственных детей.

Тогда бодхисаттва Кашьяпа спросил Будду:

— Но почему же, о Господин и Татхагата, ты запрещаешь употреблять мясо?

— Сын моего рода! — ответил Господин. — Поедание мяса разрушает отношение великого сострадания.

— Но в прошлом, о Господин, — спросил Кашьяпа, — разве ты не разрешал употребление мяса, которое оказывалось подходящим после трех проверок?

— Да, — ответил Будда. — Я разрешил употребление мяса, которое признается подходящим после трех проверок, чтобы помочь тем, кто борется с привычкой есть мясо.

— Тогда почему, — спросил Кашьяпа, — ты запретил употребление десяти видов непроверенного мяса и так далее, вплоть до девяти видов проверенного?

— И это я сделал, — сказал Будда, — чтобы помочь моим последователям в преодолении этой привычки. Вкратце, все подобные меры предосторожности я ввел с одной целью: чтобы употребление мяса прекратилось.

— Но почему, — спросил Кашьяпа, — Татхагата позволил есть рыбу как полезную пищу?

– Сын моего рода! — ответил Будда. — Никогда я этого не делал! Я характеризовал как полезные различные виды пищи: сахарный тростник, рис, черную патоку, рожь, ячмень и так далее; молоко, творог, масло сливочное и растительное и тому подобное. Я также разрешил своим последователям носить разные виды одежды. Но хоть я это и позволил, все их одежды должны быть соответствующего цвета! Как же я мог позволить есть рыбу, просто чтобы удовлетворить желания тех, кто хочет ее есть!

– Если бы ты разрешил употребление рыбы, — сказал Кашьяпа, — то тебе было бы бессмысленно рекомендовать пять вкусов, или молоко, простоквашу, пахту, сливочное масло, топленое масло, кунжутное масло и так далее. Было бы логично тебе запретить их так же, как ты запретил украшения, кожаную обувь, золотые и серебряные сосуды³⁹.

Будда сказал:

– Сын моего рода, мое учение не похоже на учение нагих аскетов. Я, Татхагата, установил правила [нравственной] дисциплины в соответствии с личными особенностями [учеников]. Поэтому, с особой целью, я действительно дал позволение есть мясо, которое признается допустимым к употреблению после того, как его подвергли трем проверкам. В другом контексте я запретил десять видов мяса. И, опять-таки, для других людей, я сказал, что не подобает есть любое мясо, даже животных, погибших своей смертью. Но я подтверждаю, о Кашьяпа, что впредь всем тем, кто близок ко мне, следует воздерживаться от мяса. Потому что те, кто ест мясо, идут ли они, сидят, стоят, лежат или даже спят, являются источником ужаса для животных, которые их чуют, — так же, как любой пугается запаха льва. Сын мой! Люди, которым не нравится запах чеснока, отворачиваются от тех, кто его ест. Какая нужда в том, чтобы говорить о недостатках такой еды? То же самое с употребляющими мясо. Когда животные чуют запах мяса, они ужасаются; они боятся, что их убьют. Любое животное в поле, в реке, или летающее в небе, убегает, думая, что этот человек и есть их враг. Вот почему я не позволяю бодхисаттвам есть мясо. Правда, что они могут делать вид, будто едят мясо, в качестве средства, приводящего существ к освобождению. Но даже если кажется, что они употребляют мясо, это не так. Сын моего рода! Бодхисаттвы воздерживаются даже от чистой пищи, насколько же серьезен их отказ от мяса!

Сын мой! Случится так, что после того, как я уйду в нирвану, и после того, как арьи (даже те, кто наделен безграничной жизнью благодаря четырем благородным путям) ⁴⁰ уйдут за пределы печали, святая Дхарма придет в упадок. От нее не останется ничего, кроме бледной тени. Монахи будут лишь притворяться, что соблюдают [нравственную] дисциплину, а чтение и повторение ими сутр будет поистине поверхностным. Они будут жадными до еды, чтобы поддерживать физическое тело; они будут одеваться в черные мрачные одежды. Они будут крайне далеки от благородного поведения. Они будут заботиться о крупном скоте и об овцах. Они будут носить дрова и сено. У них будут длинные волосы и ногти. Все это придет, чтобы пройти. Они могут одевать шафранные одежды, но не будут отличаться от охотников. Они могут быть кроткими и ходить, опустив глаза, но при этом будут скорее подобны кошке, выслеживающей мышь. Они снова и снова будут заявлять, что укротили свои эмоции, но их все время будут изводить боли и болезни, дремота и загрязнения. Лицемеры, они усвоят внешние обычаи религии, но внутренне окажутся в тисках злости, зависти и желания — и ничем не будут отличаться от тех, кто следует ложным религиям. Они не будут добродетельными, их благочестие будет лишь притворством. Они будут придерживаться ложных взглядов и критиковать истинную Дхарму. Люди, подобные этим, будут искажать принципы [нравственной] дисциплины, установленные Татхагатой: учения Винаи, учения о пути и плоде совершенной свободы. Они замарают мои учения об избегании невнимательности. Они извратят даже самые глубокие учения и выдумают собственные сутры и правила поведения. Они будут говорить и писать, что Татхагата дал им позволение есть мясо, и что таковы слова Будды. Они будут враждовать друг с другом, и каждый станет заявлять, что он — дитя добродетельного Шакьямуни.

О мой сын! Это будет время, когда монахи станут тайком копить зерно и есть рыбу. У них будут изысканные блюда для масла и зонтики из драгоценной материи, они будут носить кожаную обувь. Учения, которые они будут давать царям, сановникам и простым домовладельцам, будут лишь искусством толкования знаков, астрологии, гадания, ухода за телом. Они будут держать прислугу, женщин и мужчин, пользоваться золотом и серебром, драгоценными камнями, сапфирами, хрусталем, жемчугом и кораллами; будут носить ожерелья и наслаждаться всевозможными фруктами. Они будут состязаться и развлекать себя живописью и скульптурой. Они будут учить литературе, они будут вспахивать свои поля, выращивать урожай. Они будут накладывать проклятья, готовить лекарства и лечить наговорами. Они будут учить музыке, танцам и пению и всевозможным ремеслам, таким как изготовление благовоний, цветочных гирлянд, плетение корзин. Но тебе следует понимать, что только те, кто оставил подобные бесполезные дела, действительно близки мне.

— Господин, — сказал Кашьяпа, — монахи, монахини и мирские практикующие, — все зависят от благотворителей. Когда они отправляются за подаянием и получают мясо, что им следует делать? Как им его рассматривать?

— Они должны отделить, — ответил Будда, — мясо от остальной еды, которую надо помыть и после этого съесть. Если случилось, что их чаша запятнана тем, что в ней побывало мясо, но не загрязнена дурным запахом или вкусом, то не будет проступком есть из нее. Но если кто-то дает им много мяса, пусть они его не принимают. Если мясо перемешалось с их едой, то пусть они не едят ее, иначе будет совершен проступок. Если бы я стал объяснять подробно запрет на мясо и все его правила, этому не было бы конца! Но настало время мне уйти за пределы страдания; поэтому я объяснил тебе его только частично».

Вышеизложенное было взято из раздела Махапаринирвана-сутры под названием «Ответы на вопросы».

Следующий отрывок взят из Ангулимала-сутры:

«Манджушри сказал:

— Будды воздерживаются от мяса по причине татхагатагарбхи.

А Господин добавил:

— Так оно и есть, Манджушри. Нет ни единого существа среди скитающихся в цепи жизней безначальной и бесконечной сансары, которое не было бы твоей матерью или сестрой. Некто, родившийся собакой, может впоследствии стать твоим отцом. Каждое существо подобно актеру, играющему на сцене жизни. Твоя плоть и плоть другого — одно. Поэтому просветленные не едят мяса. Более того, Манджушри, дхармадхату — единая природа всех существ, поэтому будды воздерживаются от употребления мяса.

Манджушри также сказал:

— Есть, Господин, другие, вполне обыкновенные существа, которые тоже воздерживаются от мяса.

— Что бы ни делали мирские люди, — ответил Господин, — соответствующее словам Будды должно рассматриваться как учение самого Будды».

В «Сутре полной внимательности»⁴¹ сказано:

«Если благодаря мудрости, возникшей от слушания учений, монах понимает полностью созревшие результаты действий, и если он поразмыслит о мире прет, или голодных духов, он постигнет состояние существ, которые кормятся кровью. И если монах с мудростью поразмыслит о действиях, которые привели этих существ к такому рождению, то он увидит, что преты — это существа, которые в своих прежних жизнях пили кровь ради удовольствия и для укрепления сил. Также они утопали в грубости, злобе, ревности и алчности. Они обманывали свои семьи и, желая крови, убивали. После смерти подобные люди падали в нижние миры и рождались духами-кровопийцами. В силу своей кармы, они рождаются духами в тех местах, где жили в предыдущем воплощении. Местные жители называют их демонами, делают им подношения, делают обходы вокруг мест их обитания и кровавые жертвоприношения. Такие духи-кровопийцы, опьяненные запекшейся человеческой кровью, наносят вред жителям. И тогда говорится, что они могущественны и могут творить великие чудеса. Что касается продолжительности их жизни, то, покуда они не оставят вредоносных действий, а движущая сила кармы не исчерпается, они живут как могущественные преты. Даже когда они освободятся из этого состояния, то будут вести себя подобным же образом, благодаря кармическим последствиям, и так они будут скитаться в сансаре. Если раз в сотню жизней им выпадет возможность переродится мужчиной или женщиной, можно заметить, что они станут мирскими даками или дакини.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: