ИЗЪЯНЫ УПОТРЕБЛЕНИЯ МЯСА 3 страница

Если б мне надо было скатать по шарику размером с ягоду

Для каждой матери, меня родившей,

На это не хватило бы всей земли.

Все существа были нашими матерями, но обычные люди их не узнают, и поэтому могут их убивать. Конечно же, мы, люди Дхармы, не можем есть мясо. Почему? Потому что наши матери и отцы, наши братья и сестры, наши друзья прошлых времен, которые были так дороги нам, — вот они, перед нами! Они стали этими согбенными и ограниченными созданиями, зовущимися животными, которые не знают, что совершать, а что отвергать. У них могут быть рога на голове, они могут ходить на четырех ногах, но они — наши родители и друзья из прошлого. Люди никогда об этом не задумываются. Они заточают животных в клети и загоны, и это ужасно. А когда эти животные, наши родители, родные братья и сестры, жены и друзья в прошлом, попадают в руки мясников, злых и жестоких людей, не обладающих ни каплей сострадания, они трясутся от страха, их ужас беспределен от одного лишь вида палачей. Их глаза наполняются слезами, они задыхаются от страха. Они думают: «Кто поможет мне теперь? Мне некуда бежать; я не могу улететь; мне осталась лишь смерть!» Ужас переполняет их, и это страдание хуже, чем если бы они оказались на самом краю полыхающих ям ада. Их швыряют на спину на землю, глаза их вылезают из орбит. И мясник, потирая руки от удовольствия, вспарывает им животы ножом, без малейшего колебания отправляя их на путь к следующей жизни. Что в этом могло бы порадовать ламу! С полной верой в Гуру Ринпоче ⁷⁰, я умоляю вас со слезами на глазах: все вы, кто любит меня, не убивайте даже ради спасения собственной жизни. Ведь Будда сказал в «Сутре полной внимательности»: «Тот, кто убил одно-единственное существо, будет вариться в непродолжительном аду одну промежуточную кальпу». Сутры говорят, что дарить мясо, алкоголь, яд и оружие — неблагое действие, как прямо, так и косвенно. Поэтому не подобает дарить мясо. Даже те, кто не знает никаких других практик, должны, по крайней мере, воздерживаться от мяса насколько могут. Да сбудутся эти слова истины!»

Ваджрадхара Рединг Тричен сказал:

«Бодхисаттвы, вожделеющие вкуса мяса, ослабляют свое сострадание. От этого надо отказаться!»

В комментарии Кедруба Дже к «Трем обетам» говорится, что в целом только от бодхисаттв требуется воздерживаться от мяса. Поэтому все, кто принял обет бодхичитты, будь то монах, монахиня или мирской человек, обязаны отказаться от мяса. Потому что если бодхисаттвы, ставшие таким образом объектом восхвалений, едят мясо, сильное желание испытывать его вкус будет в них расти. В результате этого их сострадание пойдет на убыль. Поэтому бхикшу, шраманеры, цари, сановники, правители и миряне, практикующие Махаяну, должны воздерживаться от употребления мяса.

Кедруб Дже предсказал, что даже те, кто принял обет бодхисаттвы, даже те, кто повторил строки бодхичитты сотни раз, не будут считать даже умышленное убийство тысяч животных или побуждение к этому других неправильным; что уж говорить об отказе от мяса! Он был абсолютно прав, и мы можем наблюдать, что в наше время его пророчества сбылись!

Поэтому мы должны рассматривать употребление мяса как противоречащее учениям. Мы обязаны привыкнуть к мысли, что желать мяса — неправильно, и мы обязаны его отвергнуть! Если мы думаем: «Как нам полезно мясо! Какое это чистое и здоровое питание! Какое оно вкусное!», последствие этого будет таково, что, когда бы перед нами ни поставили мясо и кровь — будто это не более чем рис и цампа, молоко и масло — мы почувствуем сильнейшее желание и не сможем устоять. Вот почему Кедруб Дже сказал, что в тот момент, когда мы уже почти отправили его в рот, следует поразмыслить, что мясо — это нечто нечистое, произошедшее из спермы и крови. Кроме того, нам следует помнить, что мясо пришло от существ, которые с безначальных времен были нашими собственными матерями и детьми. И мы должны придти к выводу, что желать их мяса — глубоко неправильно, так же, как было бы в высшей степени ужасно хотеть отведать плоти собственных детей!

Мы должны обдумать опасности, кроющиеся в желании есть мясо, и поразмышлять, в соответствии с учениями, о том, что, отправляясь на охоту и рыбалку, мы превращаемся в мясников и убийц. Если мы покупаем мясо, то побуждаем других убивать животных ради их плоти. Если мы продаем мясо забитых зверей ради получения прибыли и если хотим мяса, то уподобляемся Сэнге Бансангу и царевичу Кангтра, которые убивали людей и поедали их плоть. Почуяв отвратительный запах, животные кинутся бежать от нас. Сказано, что сиддхи видья-мантры и развитие великой любви и сострадания будут затруднены.

Поэтому, желая мяса, нам никогда не следует говорить, что Виная выступает за его употребление. Сказано, что никогда, даже во сне, не следует говорить, что в мясоедении нет недостатков. Опыт показывает, что когда люди, стремящиеся к просветлению и развивающие бодхичитту, едят мясо, то их сострадание ослабевает, а с ним и устремление. С другой стороны, нас учат, что когда люди себя контролируют с целью обуздать свое желание вкушать мясо, и когда они воздерживаются от любого мяса, обладающего или не обладающего тройственной чистотой, — как от мяса забитых животных, так и животных, погибших своей смертью, — это, поистине, великое чудо!

Даже небуддисты воздерживаются от употребления мяса. Мудрец Суге сказал:

Все те звери, которых ты убил —

Их кровь подобна болоту у твоих ног.

Если так ты направляешься в высшие миры,

То что же должно утянуть тебя в ад?

А Нецо сказал:

Забитые овцы, свидетели твоих убийств,

Их кровь — болото у твоих ног.

Если так ты направляешься в высшие миры,

То что же должно утянуть тебя в ад?

Мудрец Джава сказал:

Один ест, другого едят —

Заметь разницу между ними:

Один быстро набьет живот,

Другой безвозвратно потерял жизнь!

Те, кому понятны страх и боль

Тех, кто знает, что пришел смертный час,

Станут охранять жизни других существ.

Другие ученые и сострадательные небуддийские мудрецы соглашаются, что дать защиту от страха даже одному-единственному существу — поступок несравненный. С ним не сравнится даже дарование гор золота и драгоценностей тысячам брахманов, вместе с поднесением коров и денег. Таково мнение некоторых ученых и сострадательных небуддийских мудрецов.

Если мы честно пытаемся делать все, что согласуется с посланием Будды, независимо от того, пришло ли оно от обычных людей или из небуддийских источников, относясь к этому как к учению Будды, то не поступаем неправиьно. В Калачакра-тантре говорится, что небуддийские учения, которые действительно превосходны, тоже надо уважать. А в Ангулимала-сутре сказано, что надо понимать: все, что согласуется с учением Будды и е с т ь учение Будды. Все это — учение Кедруба Дже.

Итак, мы можем убедиться, что употребление мяса считается неправильным как у буддистов, так и у небуддистов. Тут можно возразить и спросить, почему в Виная-сутре Гунапрабха говорит (и это повторяется в великом комментарии к ней), что если шраваки избегают тройственно чистого мяса, которое можно есть, то они поступают подобно Дэвадатте. Мы ответим на это напоминанием, что Дэвадатта постоянно завидовал Будде. Он всячески пытался навредить ему, — например, сбросил на него валун или спустил слона. Кроме того, он создал раскол в Сангхе, сказав тем, кто был к нему близок: «Глядите-ка, весь из себя добродетельный Гаутама ест мясо, а мы его есть не будем, потому что так наносится вред животным». Таким образом, он создал правило, которое казалось более сострадательным, чем заповеди Будды. Таким же образом, если мы, ученики Будды, отказываемся от мяса, потому что хотим почестей, завидуем другим и хотим казаться лучше, чем они, мы и в самом деле ведем себя как Дэвадатта. Но совершенно неправильно сравнивать с Дэвадаттой людей, которые отказались от мяса и прочего из-за истинного сострадания и которые не хотят приносить вреда животным ни прямо, ни косвенно. Такие люди подобны самому Будде, или бодхисаттвам, или буддийским практикующим, таким как древние кадампы, или сострадательным небуддийским риши, а также некоторым обычным людям. Совершающий подобную ошибку может решить, что те, кто ест мясо, поступают, как Будда. Но тогда логично было бы изменить текст Виная-сутры: мол, если шраваки едят мясо, позволенное по причине тройственной чистоты, то они поступают, как Будда. Многие люди, несомненно, состряпают и такие тексты и толкования — по одной простой причине, что им хочется мяса.

Считается, что мясоедение приносит Дхарме дурную славу, и запрет, который мы находим в Ланкаватара-сутре, обязан своим появлением тому факту, что в определенное время в определенных странах даже практикующие небуддийских традиций, таких как джайнизм, отказываются от мяса. Из-за этого простой народ может говорить, что буддийские монахи хуже их, что приведет к недостатку веры в учение Будды. Это одна из причин, по которым Будда сказал, что мясо есть не следует. Кроме того, так как учение Будды было проповедано из сострадания, ясно, что Будда должен был запретить употребление мяса, думая о других, даже если в каких-то отдельных случаях мясоедение не является проступком.

Конечно, если собрать вместе все тексты, говорящие об изъянах употребления мяса, будь то сутры, тантры, шастры, биографии учителей или их песни постижения, то получилась бы действительно огромная книга.

Мясо — источник препятствий на пути. Оно засевает семена низших перерождений и крадет жизнь. Безусловно, употребление мяса — это причина принесения вреда другим, ни один другой продукт не приносит столько зла. Поэтому все — учителя, ученики, благодетели — вместе со всеми сострадательными и разумными практикующими, обычными людьми, как монахами, так и мирянами, сильными и слабыми, должны отныне воздерживаться от мяса. Мы должны считать его нечистым и подобным плоти наших собственных родителей и детей. Надо относится к нему, как к яду.

Давайте молиться нашему учителю, Будде, представляя его над макушкой, чтобы он благословил нас иметь силы для применения в жизни этих наставлений, и представим поток нектара, текущий вниз и очищающий нас.

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЙ СТИХ

Будда сострадания, наше Прибежище,

Своей мудростью глубоко и ясно зрящий

Три времени — прошлое, настоящее и грядущее,

С любовью и милосердием взирающий на все живое как на своих любимых детей,

Постоянно пребывай над моей головой и благослови меня!

Пища из плоти и крови существ — бывших родителей —

Эта дурная еда усиливает желание, которое есть корень сансары;

И отсекает сострадание — корень Дхармы.

Поэтому все изъяны, от нее происходящие,

Я снова повторяю в строках этой мелодичной песни.

Все вы, вкушающие эту гибельную пищу,

Плоть и кровь существ, что были вам родителями,

Родитесь в Воплях и других пылающих адах,

Чтоб печься там и вариться.

Если едите плоть животных, убитых другими,

Пробудете в этом аду на протяжении всей кальпы.

Но если едите плоть животных, которых убили сами

Или приказали убить другому, то сто тысяч кальп

Пробудете в аду.

И если пьете кровь животных, убитых другими,

На протяжении целой кальпы даже слова

«Три Драгоценности» не коснутся ваших ушей.

Но если пьете кровь животных, которых сами зарезали,

Родитесь в адах кипящего жидкого металла.

Если едите вареную кровь яка,

За семь жизней достигнете тела низкого животного.

А если съедите крови и мяса с собственный вес,

То жизнь длиною в кальпу обретете

В адах кипящего металла.

И через семь жизней та же участь ждет всех тех,

Кто наслаждается сырым красным мясом и запекшейся кровью,

И через десять — всех тех, кто ест их, приготовив.

Питание плотью диких зверей, что вы убили, ведет в ад;

А если, подобно диким зверям, едите живых еще существ,

Яма, Владыка смерти, зальет вам в рот

Поток кипящего горячего металла.

Сжигаемые внутренним огнем, как будете стенать вы!

Питание плотью рыбы, что вы поймали,

Приведет к рождению в адах Леса Острых Мечей.

А если едите плоть и внутренности собаки или свиньи,

Примете адское рождение в отвратительных болотах.

Все те, кто наслаждается мясом и кровью, сильно их желая,

Переродятся духами, которые едят и плоть, и кровь.

Если, зарезав коз или овец, иль яков, продаете их мясо,

Родитесь злобным, суровым духом.

Убийство животного для смакования его мяса

Приведет к рождению в адах Чрезвычайный Жар.

Питаясь плотью и кровью, станете

Тигром, львом, волком или лисой, или котом, — внушающим страх хищником.

А если смакуете человеческую плоть, то станете

Упырем в мужском или женском обличье или же злобной дакини, пожирающей плоть.

Вам также выпадут рождения изгоем:

Порочным мясником, охотником, злобным вурдалаком.

Из-за того, что ели мясо и кровь без малейшего чувства стыда,

В будущих жизнях станете безумцем, не умеющим собою управлять.

Если грызете мясо и кости,

В будущих жизнях потеряете зубы еще в молодости.

Так, во всех тантрах сострадательного Авалокиты

Говорится, что мясо и кровь — еда, губящая три мира.

Как вы себя почувствуете в удушье, с отрубленной головой и вырванным сердцем,

Когда другие будут есть вашу плоть и пить вашу кровь?

Используйте же ваше тело как основу для размышлений —

Не ешьте мяса, источника вреда для других.

Чтобы снабдить мир мясом,

Каждый день забивают бессчетное множество существ.

Нет сомнений, что употребление мяса приносит вред

Жизням других существ.

Никакая другая еда не приносит столько смертей.

Поэтому мясо намного хуже алкоголя,

Оно наносит столь тяжкий вред жизням существ.

Так что этой ужасной пищи нужно избегать

Всем, кто сострадателен.

Основная причина перерождений в аду — убийство,

Величайший повод для которого — добыча мяса в пищу.

Именно из-за мяса люди будут убивать коз, овец и яков.

Некоторых они душат, завязывая им рты — как это ужасно!

Некоторых они ловят живьем и взрезают острыми ножами,

Держат в руках и наносят удары, чтоб убить — ах, как это ужасно!

Некоторых колют в бок, рядом с сердцем

И разделяют тушу на две части гарпуном и ножом — как ужасно!

Некоторых они закалывают в шею

И отрезают головы — как ужасно!

Как много у них способов зарезать жертву,

Убить создание, им бывшее родителем — ох, как ужасно!

Да не станете вы ни в одной из будущих жизней есть

Плоть и кровь существ, что были вам родителями.

Благословением Будды, самого сострадательного,

Пусть никогда вы более не возжелаете вкуса мяса.

НЕКТАР БЕССМЕРТИЯ

С преданностью кланяюсь и принимаю прибежище во всех моих почтенных учителях, владыках и сокровищницах великой любви, которая необусловлена и ни от чего не зависима. Молю благословить меня и других существ великим состраданием, чтобы добросердечие, сострадание и бодхичитта зародились в наших умах.

Во всех рождениях, которые мы принимали в бесконечных кругах сансары, нет такого существа, что не было бы хоть раз нашей матерью. И когда эти существа вскармливали нас, они были к нам так же добры, как наши матери в этой жизни. Это нечто такое, что наш учитель Будда сказал не один раз, а повторял снова и снова. А есть ли кто-нибудь, кто может сомневаться в его словах?

Вот почему мы должны усвоить практику наставлений семи ступеней, чтобы упражнять умы в бодхичитте⁷¹. Сначала мы должны научиться признавать, что все существа были нашими матерями. Во-вторых, мы должны осознать доброту, которую они к нам проявляли, и, в-третьих, принять решение отплатить за нее. В-четвёртых, мы должны почувствовать ко всем ним нежную любовь, а в-пятых – великое сострадание. В-шестых, после этого мы должны развивать необычайную мысль всеобщей ответственности⁷², и, в-седьмых, придти, таким образом, к непревзойденному результату – отношению бодхичитты. Подобным образом мы должны снова и снова упражняться в практике уравнивания и замены себя на других⁷³. Потом, призвав в свидетели нашего учителя и Три Драгоценности, мы должны принять обеты бодхичитты – как устремления, так и действия – и хранить их.

Обретя уверенность в том, что все существа были нашими матерями, и достигнув в этом неизменной убежденности, в результате, при виде мяса мы будем осознавать, что это плоть наших матерей. Мы не сможем не то что класть его в рот, но даже брать в руки или чувствовать его запах. Таково послание многих святых учителей прошлого, которые были истинными воплощениями сострадания. Какова причина этого их учения? Козы, овцы и прочие – все были когда-то нашими добрыми матерями. Убивать их, обвязывая морды веревкой, погружая руки в их тела и перерезая жизненные артерии, чтобы можно было поесть их красного свежего мяса – все это не что иное, как чудовищные действия демонов-ракшасов. Это деяния, которые Будда всячески осуждал, говоря:

«Итак, во всех учениях я порицаю употребление любого мяса: в Паринирвана- и Ангулимала-, Ланкаватара-, Хастикакшъя- и Махамегха-сутрах».

Я не намерен давать здесь подробное описание того зла, что связано с употреблением мяса, так как это было изложено по многочисленным поводам в сутрах, тантрах и шастрах. Вместо этого я предлагаю не более чем краткое и общее объяснение основных моментов.

Сказано, что если мы едим дурную пищу, если поглощаем плоть и кровь существ, которые были нам когда-то матерями и отцами, в будущей жизни мы переродимся в одном из восемнадцати адов – горячем аду Воплей. Так как некогда мы ели их плоть, теперь нам в рот будут засовывать раскаленные докрасна железные прутья, которые будут сжигать наши внутренние органы и выходить снизу наших тел. Мы будем испытывать бесконечную боль. И даже снова родившись в этом мире, на протяжении пятисот жизней мы будем принимать форму чудовищ и пожирателей⁷⁴. Мы будем демонами, великанами-людоедами, палачами. Сказано также, что мы бессчетное количество раз будем рождаться среди изгоев: мясниками, рыбаками, красильщиками; или же плотоядными животными, жаждущими крови: львами, тиграми, леопардами, медведями, ядовитыми змеями, волками, лисами, кошками, орлами и ястребами. Поэтому ясно, что для обретения высокого перерождения в облике человека или бога, способствующего продвижению по пути к свободе, употребление в пищу мяса составляет главное препятствие.

Особенно нас учили, что изначальная мудрость всеведения возникает из бодхичитты. Бодхичитта, в свою очередь, вырастает из корней сострадания и является окончательным осуществлением искусных средств шести парамит. В тантре «Совершенное просветление Бхагавана Вайрочаны»⁷⁵ сказано: «Изначальная мудрость всеведения возникает из бодхичитты, которая возникает из корней сострадания и является свершением всей совокупности искусных средств». Поэтому говорится, что одним из наибольших препятствий для зарождения бодхичитты в наших умах является страсть к мясу. Ведь пока великое сострадание не возникло в наших умах, основание бодхичитты нетвердо. А если бодхичитта нетверда, то пускай мы хоть сто раз заявим, что идем путем Махаяны, это будет неправдой: мы не бодхисаттвы Великой колесницы. Отсюда должно быть понятно, что неспособность устранить желание есть мясо – это преграда для достижения всеведения. Поэтому все, кто практикует Дхарму, – да и вообще все – должны изо всех сил стремиться оставить эту дурную пищу, плоть своих родителей.

Некоторые возразят: в учениях говорится, что столкнуться можно с кармическим следствием лишь тех действий, которые сам совершил; не бывает следствия у действий, которых не совершал. Поэтому, в соответствии с законом кармы, если человек не видел, чтобы животное убили для его угощения, или никто не говорит, что его убили с этой целью, или у него нет подозрений, что так могло быть, и он ест мясо этого животного, то не совершает проступка. «Все в порядке, – скажут люди, – мы не причастны к убийству этой овцы (или любого другого животного, о котором может идти речь). Поэтому мы можем быть уверены, что карма убийства не созреет для нас, она созреет для убившего».

Этот довод необходимо внимательно рассмотреть. Давайте представим, что неподалеку от большого монастыря, монахи которого едят мясо, есть ферма. Обитатели фермы посчитали, что если они забьют овцу и весной продадут ее лучшее мясо общине монастыря, то получат с этой овцы прибыль, так как себе они оставят потроха, голову, ноги и шкуру. А монахи, зная, что овца забита, ее мясо заготовлено, придут и купят его. На следующий год семья заведет больше овец и продаст мясо. И если таким способом они хорошо заработают на жизнь, то, когда придет следующий год, будет забито в сто раз больше животных, а семья разбогатеет. Так, стараясь обогатиться с помощью забоя овец, они превратятся в мясников. Они обучат этому ремеслу детей, внуков и всех близких. И даже если они не будут активно учить других, люди увидят эту их грязную работу. Они, в свою очередь, тоже станут мясниками, совершающими отвратительные злодеяния, и запустят огромный поток несчастий, который не иссякнет до конца сансары. И все это произойдет по одной-единственной причине: монашеская община и другие едят мясо. Так кто еще поступает столь же дурно, как они?

Если нет потребителя мяса, то не будет и убийцы животного – точно так же в Непале и Индии нет торговцев чаем, потому что там никто не пьет чай⁷⁶. Употребляющий в пищу мясо участвует в злодеянии убийцы животного. И так как поступок того, кто ест мясо, пагубен, весьма ошибочно заявлять, что его полностью созревшее следствие не будет таким же неблагим. Будда определял как неблагие любые действия, которые прямо или косвенно наносят вред существам. А так как его слова истинны, ясно, что употребление в пищу мяса, несомненно, приносит больше вреда существам, чем употребление любой другой еды. По этой причине и в Калачакра-тантре, и в комментарии к ней утверждается, что из двух – мясоеда и убийцы животного – больший грех совершает первый. Раз так, те, кто всё еще возражают, что вина употребляющих мясо не так уж сильна, или что они не так виноваты, как мясник, или же что они совершенно невинны, – поступают крайне опрометчиво. Но правы они или ошибаются – в любом случае, зачем так питаться? По моему мнению, было бы куда лучше, если бы те, кто поедает мясо, смогли освободиться от этой зависимости.

Давайте теперь рассмотрим случай маленького монастыря, монахи которого бедны и не имеют денег, или же скуповаты и экономны, или же они – последователи древней линии кадампа и едят только три белых вещества. Мирским людям, живущим в округе, даже в голову не придет, что можно забить животных, чтобы снабдить монахов мясом. Более того, сказано, что знаком добродетельного поступка является то, что он приносит прямую и косвенную пользу как совершившему его, так и другим. Поэтому я считаю, что если кто-то желает связать себя с непрекращающейся добродетельной привычкой, то нет ничего лучше отказа от мяса. Те немногие монахи, кто действительно обладает состраданием, должны хранить это в сердцах!

Когда лама, который ест мясо, отправляется в летнее или осеннее путешествие за сбором подаяния, все его преданные благодетели думают, как им необычайно повезло, что он посетит их дом. «Он не просто какой-то пожилой лама, – говорят они, – он воплощенный тулку! Мы обязаны приготовить для него хорошее угощение». Зная его вкусовые пристрастия, они забивают овцу и предлагают ему лучшие куски. Сами благодетели обходятся потрохами и думают, что овце выпал счастливый конец. Какая удача быть убитой ламе на обед!

И они говорят друг другу, что прикончить овцу было правильным решением, и что ей действительно повезло. Но когда дело дойдет до их следующих жизней, убийцам предстоит узнать, как повезло им!

И, напротив, когда приезжающий лама не ест мяса, благодетели не только не убивают животных, но и прячут все мясо, которое у них имеется, и целый день обходятся без него. Вместо этого они едят другую пищу, например, сладкий картофель, творог и так далее, так что и лама, и благодетели остаются чистыми и незапятнанными неблагими поступками – в то время как овца также остается живой и невредимой! Давайте молиться, чтобы все ламы так себя вели! Потому что если они демонстрируют неправильные поступки, то другие ламы и тулку, которые им следуют, будут им подражать, а в конечном итоге летом и осенью ламы и благодетели будут объединять усилия в засевании семян неблагих действий в тот самый момент, когда они поворачивают колесо Дхармы! Это плохо для них самих и плохо для других и является источником одних лишь страданий в этой жизни и в следующих. Что тут скажешь кроме: «Лама кончок кен» – «О Лама и Три Драгоценности, думайте о нас!»

Есть и другие люди, которые говорят: «Дже Цонкапа и его сердечные сыновья, а также другие мудрецы и сиддхи прошлого учили, опираясь на цитаты из священных текстов, что в соответствии с обетами пратимокши можно есть мясо, обладающее тройственной чистотой. Но в наши дни, – продолжают они, – невежественные практикующие Дхарму, отшельники и им подобные, говорят об этом много чепухи и запрещают есть мясо. Они – чёрные демоны, которые пытаются лишить монахов пищи. Напротив, именно благодаря употреблению мяса монахи поддерживают силы, что хорошо для практики Дхармы. Все равно, если бы Сангха жила без такой поддержки, то их часть пищи отходила бы мясникам и простым людям – что крайне недобродетельно и неосмотрительно. В любом случае, – заключают они, – сколько бы люди не повторяли, что не следует есть мяса, получается, что если монахам и монахиням не позволяется употреблять мясо (незапятнанное неблагим действием), то, следовательно, и обычным людям тоже не следует этого позволять. А есть много веских причин, чтобы разрешить практикующим Дхарму есть мясо».

Люди, которые так говорят, не только сами едят мясо, они также высказываются за это прилюдно и в личных беседах. Как будто демоны советуют им, что есть. Ведь все будды прошлого в один голос говорили, что именно на основе пратимокши надо развивать бодхичитту – побуждение, свойственное Махаяне. Упражняясь в колеснице парамит, и переходя от нее к Ваджраяне, колеснице плода, необходимо последовательно стать ваджрным держателем всех трёх обетов. Соответственно, мы, практикующие Дхарму, следуя нашим учителям и служа им, сначала принимаем обеты пратимокши, и потом постепенно упражняем умы в бодхичитте, с целью практиковать Махамудру, Дзогчен, Путь и Плод, Умиротворение и Чод. Но даже если нам не удастся пойти так далеко, я думаю, нет никого, кто, приняв прибежище и бодхичитту, не обновляет эти обеты каждый день.

Если рано утром, в присутствии будд и учителя, люди принимают обет развивать бодхичитту намерения и применения и клянутся поступать, как бодхисаттвы, а днем наносят вред существам – конечно, не прямо, но пускай даже и косвенно – говоря, что допустимо есть мясо (сознательно игнорируя то, чему Будда неоднократно учил в контексте правил поведения бодхисаттв: мясо, результат вреда, причиненного другим, есть не следует), это означает лишь, что эти люди, обожравшись мясом, обезумели и бредят. Потому что у вменяемого человека не может быть таких взглядов. И каким замечательным контрастом этому были бы их честные слова: «Я практикую учения сутр и тантр, и я уверен, что мое поведение не запятнано проступками».

Далее, с точки зрения любого из трех обетов, если есть сильная необходимость и возможность принести благо себе и другим, то существует много особых разрешений на то, что обычно запрещается⁷⁷. Но ошибкой было бы думать, что такое особое разрешение даруется просто, без конкретной нужды. Можно возразить, что Кедруб Ринпоче учил, опираясь на логику и священные тексты, что позволительно есть тройственно чистое мясо. И люди, несомненно, будут ссылаться на его книгу «Краткое содержание трех обетов» и рекомендовать нам изучить ее.

Конечно же, мы должны подходить к этому вопросу с умом и осторожностью. Нет такого слога в священных учениях Будды, который упустил бы владыка Кедруб. Он принял их все как личные наставления. С помощью логики и священных текстов он доказал, что сутры и тантры находятся в совершенной гармонии и друг друга взаимно поддерживают, и таким образом представил весь спектр учений Будды как логичный и последовательный путь. Но когда в одном месте он сказал, что для принявшего обет бодхисаттвы учение Ланкаватара-сутры ⁷⁸ не противоречит предписаниям пратимокши (где разрешено употребление рыбы и мяса животных с раздвоенными копытами), он лишь обрисовывал точку зрения тех, кто говорит, что вкушать мясо, запрещенное в пратимокше, позволено людям, принявшим обеты Мантраяны, если они хотят. И далее он эту точку зрения опровергает.

В действительности, употребление мяса никогда не разрешалось тем, кто принял обет бодхисаттвы. Напротив, ясно сказано, что употребление мяса для них запрещено. А раз так, те, кто пристрастился к мясу и сваливает груз ответственности на Владыку Цонкапу, его сердечного сына Кедруба и других учителей прошлого, заявляя, что они это позволяли, очень далеки от сострадания – той почвы, на которой вырастает устремление к высшему просветлению. У них нет кармической связи с заповедями бодхисаттв – ни с высшими, ни со средними, ни с низшими. Так что пусть продолжают в том же духе и говорят, что хотят – что едят мясо, потому что они шраваки, или потому что они тантрики. И посмотрим, что с ними потом будет!

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: