Милосердие и добрые дела различаются между собой так же, как желать добра и делать добро

420. У каждого есть внутреннее и внешнее. Внутреннее — это то, что называется внутренним человеком, а внешнее — то, что называется внешним человеком. Тот, кто не знает, что такое внутреннее и внешнее, думает, что внутренний человек — это тот, что думает и желает, а внешний человек — тот, что говорит и действует. Конечно, речь и действие — это функции внешнего человека, а мышление и желание — внутреннего, но они не составляют сущности внешнего и внутреннего человека. В обычном понимании ум человека и есть его внутренний человек; однако сам ум разделён на две области, из которых более высокая и внутренняя — духовная, а более низкая и внешняя — природная. Духовный ум смотрит в основном на духовный мир, на предметах которого, будь то небесное или адское, сосредоточено его внимание; и небеса, и ад есть части духовного мира. Природный же ум смотрит на природный мир, на предметах которого, как на злых, так и на добрых, сосредоточено его внимание. Каждое слово и действие человека исходит непосредственно из нижней области его ума, а из верхней области — опосредованно, поскольку нижняя область ближе к телесным чувствам, а верхняя — дальше от них. У человеческих существ ум разделён таким образом потому, что они созданы одновременно духовными и природными, и именно поэтому они люди, а не животные.

Из всего этого ясно, что человек, взирающий в первую очередь на мир и на себя, — это внешний человек, потому что он природный не только телом, но и духом; но человек, взирающий в первую очередь на то, что принадлежит небесам и церкви, — это внутренний человек, поскольку он духовный и духом своим, и телом. Телом он духовен потому, что его слова и дела идут от высшей области ума, которая духовна, через нижнюю, которая природна. Ведь известно, что действие исходит от тела, а причина, его порождающая, исходит из ума; причина же состоит целиком в своём действии. Наличие такого разделения ума человека очевидно из того, что человек может притворяться, или действовать, как льстец, лицемер и актёр; он может соглашаться с чьими-то утверждениями, но при этом посмеиваться над ними. Его смех в этом случае исходит от его высшего ума, а согласие — от низшего.

421. Из всего этого видно, как надо понимать утверждение о том, что милосердие и добрые дела различаются между собой так же, как желать добра и делать добро; иначе говоря, формально они различны, как ум, который думает и желает, и тело, которое ум использует для того, чтобы говорить и действовать. Однако есть и сущностное различие, поскольку сам ум, как было сказано, разделяется на внутреннюю, духовную, область, и внешнюю, природную. Поэтому, когда дела исходят от духовного ума, они исходят из его доброй воли, которая является милосердием; но когда они исходят от природного ума, они исходят из доброй воли, которая не является милосердием. Даже если по внешнему виду она и кажется милосердием, по внутреннему рассмотрению это не так. Милосердие в одной своей внешней форме может выглядеть настоящим милосердием, но не имеет сущности его.

Всё это можно наглядно показать сравнением с семенами в земле. Каждое семя вырастает в дерево, полезное или бесполезное, в зависимости от того, каково было семя. То же и с духовными семенами, то есть истинами, которые церковь узнает из Слова. И учение из них получается, если истины подлинные — полезное, если искажённые — бесполезное. Абсолютно то же самое — с образованием милосердия из благоволения, в зависимости от того, проявляется оно из эгоистических и мирских соображений или ради ближнего, как в узком, так и в широком смысле. Если оно проявляется из эгоистических и мирских соображений, то это поддельное милосердие, а если ради ближнего, то подлинное. Однако же по этому вопросу больше написано в главе о вере, особенно в разделе, где показано, что милосердие — это значит иметь добрую волю, а добрые дела — значит делать добро по своей доброй воле (374); и что милосердие и вера — это только нестойкие умопостроения, если при возможности они не воплощаются в делах и не осуществляются в них совместно (375, 376).

VIII

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: