Древнеисландская руническая поэма 2 страница

Вначале рунические знаки вырезались в основном на пред­метах, которые можно было переносить. По этой причине расположение мест находок надписей мало, что говорит нам о том, где они в действительности были сделаны. Хорошо иллюстрируют эту проблему болотные находки (большей частью около 200 г. н.э.) на восточном берегу Ютланда и с Датского архипелага. Предметы, на которых нацарапаны руны, были принесены в качестве жертвы местными жителя­ми после того, как им удалось разбить силы захватчиков с запада. Руны на этих вещах вырезали завоеватели где-то на территории современной Швеции, а отнюдь не жители земель, на которых эти предметы впоследствии обнаружили. Судя по всему, до 200 г. н.э. руны были известны только в областях, соответствующих современным Дании, Шлезвиг-Гольштейну, Южной Швеции (возможно, включая острова Эланд и Готланд) и юго-западной Норвегии. Расселяясь на юг и восток, северо- и западногерманские народы приносили руны с собой, и сегодня отдельные надписи находят на территории современных Польши, России, Румынии, Венгрии и Югославии. Руническая традиция не прерывалась в Скан­динавии вплоть до конца Средневековья. Одна из наиболее интересных скандинавских традиций связана с брактеатами, гравировавшимися между 450 и 550 годами н.э. в Дании и южной Швеции (см. рис. 1.6). Две другие, отличные от этой, но органически с ней связанных традиции, представлены англо-фризскими рунами (существовавшими в Англии и Фризии примерно с 450 до 1100 гг. н.э.) и южногерманскими рунами (практически идентичными северногерманскому Футарку), которые были в употреблении в центральной и южной Германии (отдельные находки также в современной Швейцарии и Австрии) примерно с 550 до 750 г. н.э.

Перечни рун Футарка

В настоящее время известно семь надписей, целиком или фрагментарно содержащих рунический ряд древней­шего Футарка. Они представлены в хронологической пос­ледовательности на рис. 1.2.

Камень из Килвера (бывший частью внутренней степы могильной камеры), в сочетании с более поздними свиде­тельствами, связанными с рунами в манускриптах, позво­ляет утверждать, что исходный порядок расположения двух последних знаков был D-O. Однако на Килверском камне поменялись местами тринадцатый и четырнадцатый знаки: P-EI вместо стандартного EI-P. Фибула из Бёхте несет на себе лишь первые пять рун, которые вырезаны на обратной ее стороне в обычном порядке; за ними следуют две руны-идеограммы — , elhaz и , jera, — обеспечи­вающие защиту и удачу. На колонне из Брезы (часть разрушенного византийского храма, возможно, вырезана готами) мы видим фрагмент Футарка, обрывающийся после знака L и с пропущенным знаком В. На фибуле из Чарнай ряд тоже фрагментарен, но в данном случае это, видимо, сделано в магических целях. Фибула из Аквинкума содержит первый атт полного Футарка. (Обсуждение различных аспектов системы аттов см. в главах 7 и 9.)

Обзор древнейших континентальных и скандинавских надписей

Наиболее удобным подходом к экзотерической истории рун следует признать изучение в хронологической перспек­тиве различных объектов, на которых вырезаны руны. В целом рунические объекты можно разделить на два типа:

1) свободные, переносимые предметы (украшения, ору­жие и т.д.), которые могли быть изготовлены в одном месте и найдены за сотни и тысячи километров от него; и

2) неподвижные объекты (камни), которые либо не поддаются транспортировке вообще, либо могут быть перенесены лишь на очень небольшое расстояние.

Мобильные объекты

Разнообразие объектов, на которых обнаружены руны, очень широко: оружие (мечи, наконечники копий и древки, распорки щитов), застежки (фибулы), амулеты (из дерева, камня, кости), инструменты, гребни, кольца, рога для питья, статуэтки, коробочки, брактеаты, пряжки и разнообразные металлические клепки, исходно крепив­шие дерево или кожу. В большинстве своем они имели магические функции.

Наконечники копий с руническими надписями связаны с древнейшей индоевропейской религиозно-магической традицией, и надписи, обнаруженные на них, — одни из самых архаичных. Так, клинок из Эвре-Стабю (Норвегия), датируемый временем около 150 г. н.э., считался древней­шим объектом с рунической надписью вплоть до находки Мельдорфской фибулы. Найденный на острове Готланд наконечник копья из Мооса датируется примерно 200— 250 годом. Далее на юг и восток наконечники с рунами найдены в Ковеле, Розвадове и Дамсдорфе (все примерно около 250 г.). Следует упомянуть также наконечник из Вурмлингена, значительно более поздний (ок. 600 г.)

Все они, кроме Ковельского (случайно выкопанного крестьянином) и Вурмлингенского, обнаружены в кремационных погребениях. Наконечник из Вурмлингена найден в обычной могиле. Тем не менее, погребальный обряд не был их основной функцией; по всей видимости, они представляли собой сакральные родовые драгоценности и сжигались (захоронялись) вместе с вождем. Магическая роль копья в военных культах широко известна в герман­ской традиции. Метание копья во врагов перед битвой означало посвящение врагов Одину, то есть, принесения их в жертву. Считалось, что сам Один поступал так в изначаль­ной битве, описанной в «Прорицании вёльвы» (строфа 24):

В войско метнул

Один копье,

это также свершилось

в дни первой войны [5]

Эта практика известна также из саг.

В качестве образца этих могущественных талисманов мы рассмотрим наконечник из Дамсдорфа (найденный во время закладки фундамента железнодорожной станции в 1865 году). Его стальной клинок, изготовленный, по всей вероятности, в Бургундии, украшен серебряной инкрус­тацией. Особенный интерес представляет то, что помимо рун на нем изображено много других символов (рис. 1.3). На одной стороне, рядом с рунами, мы видим также полумесяц, некую тамгу (магический знак, возможно, сарматского происхождения); на обратной стороне — трилистник, свастику и второй полумесяц. Руническая надпись читается справа налево: Ranja. Это — магическое имя самого копья, существительное, образованное от глагола rinnan («бежать», «пронзать»). В магическом смысле задачей его было «пронзить врага насквозь» и уничтожить его.

Застежки-фибулы, предназначенные для скрепления плащей и другой одежды, как у мужчин, так и у женщин, вошли в быт с древнейших времен (см. Germania, XVII). Уже по характеру своей функции они воспринимались как сугубо личные предметы и потому идеально подходили для превращения в талисман искусными руками знатока рун. И действительно, большая часть надписей на двенадцати предметах этого класса (датируемых вторым-шестым сто­летиями н.э.) носит выраженный магический характер. В шести случаях они включают в себя «формулу мастера рун», в которой используется специальное магическое имя последнего. Магическая функция этих амулетов может быть как активной (приносить удачу), так и пассивной (служить защитой).

В качестве примера надписей этого типа рассмотрим фибулу из Верлёзе, найденную в женском захоронении в 1944 г. Эта позолоченная серебряная розетковидная зас­тежка датируется примерно 200 г. н.э. Символика этого объекта включает в себя свастику как часть исходного дизайна, в то время как руны, видимо, были добавлены позднее, по крайней мере, они выполнены в другой технике. Надпись приведена на рисунке 1.4

Руны из Верлёзе трудно интерпретировать с лингвисти­ческой точки зрения. Возможно, это неизвестная из других источников формула, составленная из хорошо известного alu (магическая сила, вдохновение, что можно понимать и в смысле защиты) и god («добро»). Общее значение в этом случае — «благополучие посредством магической силы». Это может быть также формула из двух слов, например: alu [желает] God(dagaz)[6] где последнее слово — личное имя, завершающееся идеограммой. Несмотря на эти затрудне­ния, «динамизм» данной магической формулы становится очевиден при рассмотрении ее нумерологического значе­ния (см. рис. 1.5).

Нумерология формулы из Верлёзе — яркий пример того, как магические числа могут быть обращены в руни­ческие надписи. Здесь мы наблюдаем девятикратное усиление вселенской силы числа девять в сфере числа шесть (более детально руническая нумерология рассматривается в главе 11).

Очевидно, что брактеаты служили талисманами. Их известно более 800, из них примерно на 130 имеются рунические надписи. Их, как правило, не гравировали, а чеканили или выдавливали на тонких золотых дисках вместе с изображением, обычно напоминавшим изобра­жения на римских монетах. Иконография римских монет, на которых чаще всего изображался император на коне, интерпретировалась совершенно иным образом на территории германских народов, где такой рисунок символизировал Одина или Бальдра. Вполне возможно, что брактеаты представляют собой религиозные иконы одинического культа.

Брактеат, изображенный на рис. 1.6, найден в Германии недалеко от Зиверна (всего там же найдено восемь брактеатов). Иконография брактеата из 3иверна весьма интересна. Согласно Карлу Гауку, странное образование, выходящее изо рта головы, представляет собой не что иное, как «магическое дыхание» и силу слова, которой обладает Один. Подобное можно видеть также на изобра­жениях бога Митры. Надпись сильно повреждена, но, по всей вероятности, читается так, как показано на рис. 1.7. Этот вариант прочтения можно интерпретировать как r[imoz] writu, т.е. «я вырезаю руны», — характерная для мастеров рун магическая формула.

Как пример сохранившегося деревянного объекта с рунами рассмотрим тисовую коробочку из Гарбёлле, обнаруженную пустой в 1947 году в Зеландии (Дания). Она выполнена как современный пенал, с выдвижной крышкой, и датируется 400 г. н.э. Надпись приведена на рис. 1.8; обычно ее читают и переводят как Hagiradaz i tawide: «Хагирад (досл. «умелый советчик») сработал [руны] на [этой коробке]». Пять вертикальных точек после надписи означают, что для того, чтобы открыть силу, стоящую за рунами, читатель должен отсчитать пятый знак с конца [7].

Руны находят также на множестве других, единствен­ных в своем роде объектов, которые затруднительно даже классифицировать. Большей частью это — инструменты и другие предметы повседневного обихода, превращенные в талисманы, в то время как другие, как, например, знаме­нитые рога из Галлехуса и кольцо из Петроассы, представ­ляют собой значительные произведения искусства.

Кольцо из Петроассы (ок. 350—400 гг.) — прекрасный пример рунического объекта, не поддающегося классифи­кации. Оно представляет собой золотую гривну (шейное кольцо) диаметром около шести дюймов, открывающееся и закрывающееся при помощи защелки. Кольцо, а с ним еще двадцать два золотых предмета, некоторые из которых инкрустированы драгоценными камнями, было найдено под огромным куском известняка двумя румынскими фермерами. К сожалению, почти все эти находки вскоре исчезли либо были сильно повреждены. От кольца осталась только разломанный надвое фрагмент, содержащий над­пись. Судя по всему, детали клада были сакральными обрядовыми предметами, принадлежавшими языческому готскому жрецу-вождю (может быть, даже самому Атанариху). Гривна в дохристианском германском мире сим­волизировала власть сюзерена. На рисунке 1.9 приведены руны этой надписи в том виде, в котором они сохранились до наших дней. Надпись читается как Gutani wih-hailag.

Неясный знак между седьмой и девятой рунами представ­ляет собой, по всей видимости, трилистник, а восьмая руна, судя по всему, использована как идеограмма, передающая значение руны, othala, т.е. наследуемое имущество). Та­ким образом, перевод всей формулы звучит примерно как «наследство готов, святыня».

Неподвижные объекты

В древнейшей традиции имеется три типа неподвижных рунических объектов; все они связаны с изображением знаков на камне, но совершенно различны по внешнему виду и функциям. Во-первых, это петроглифы, вырезанные прямо на скалах, утесах и т.д.; затем следуют так называ­емые камни bauta. Эти камни специально подбирались, обтесывались и затем устанавливались на определенное место. Наконец, третья группа представлена камнями bauta, на которых вырезаны пиктограммы.

Четыре рунических наскальных надписи, все найденные в Скандинавии, датируются 400—550 гг. н.э. Все они, по-видимому, имеют религиозно-магическое значение, часто упоминают о создавшем их мастере, и содержат даже отдельные намеки на структуру культа эрилей, мастеров рун.

Все надписи представляют собой нечто вроде инициатической декларации силы, в которой мастер рун упоминает одно или несколько своих магических имен. Формулы этого типа используются для освящения данной части простран­ства, ее защиты, или даже создания особых изменений в среде.

Простейшим примером может послужить скала в Веблунгснесе в Центральной Норвегии (см. рис. 1.10), надпись на которой датируется примерно 550 г. Формула из Веблунгнеса словами передается как ек irilaz wiwila: «я, эриль Вивила». (Заметим, что — руна, составленная из и ). Формула состоит из личного местоимения первого лица я, инициатического термина irilaz (диалект­ный вариант слова erilaz (эриль), в широком смысле понимаемого просто как «повелитель рун», и личного имени. Это, тем не менее, не обычное имя, полученное при рождении, а священное или полученное в результате посвящения. Следует отметить, что имя Wiwilaz — умень­шительное от имени Wiwaz, «освященный; тот, кто освя­щает», найденного также на камне в Туне, и соотносимого с именем бога Wihaz (др.-исл. Be). В этой формуле мастер рун, или эриль, освящает местность своим магическим присутствием. Делается это следующим образом: вначале эриль призывает некую божественную личность, а затем действует от лица этой личности, высекая руны.

Камни bauta — предшественники великих рунических камней эпохи викингов. Эти камни датируются периодом с середины четвертого века до конца седьмого, но и позже эта традиция продолжает развиваться.

Надписи подобного рода почти всегда связаны с культом умерших и похоронными обрядами и обычаями. Хорошо известно, что эти обычаи играли значительную роль в культе Одина, и с ними же были тесно связаны руны. Иногда руны использовали для защиты мертвых от граби­телей могил и колдунов, иногда их предназначением было удерживать мертвецов в могилах (чтобы предотвратить появление ужасных aptrgungumenn, «ходячих мертве­цов»), иногда же при помощи рун устанавливалась связь с мертвыми в магических либо религиозных целях.

Камень из Каллебю, надпись на котором приведена на рисунке 1.11, представляет собой пример искусства, направ­ленною на удержание мертвецов в могиле (или, по крайней мере, на то, чтобы вернуть их обратно после «прогулки»). Подобные концепции можно встретить во множестве куль­тур. У германских народов, «восставшие из мертвых» часто оживлялись волею колдуна и выполняли его поручения.

Надпись из Каллебю читается справа палево: thravijan haitinaz was «ему (мертвецу) приказано держаться [могилы]» Использование прошедшего времени очень характерно для магических надписей по двум техническим причинам: 1) в соответствии с основным магическим принципом «поступай так, словно твое желание уже исполнено» и 2) поскольку ритуал, гарантирующий испол­нение воли мастера, действительно проводился прежде, чем ожидался результат. Эти концепции служат основой представлений германских народов о полной реальности «прошлого» и его власти над тем, что за ним стоит. Эриль использует эти законы для исполнения своей воли.

Камни с петроглифами сочетают руническую символику с магией пиктографии. Это особенно четко заметно на двух из них — на камне из Эггьюма и на камне из Роэса, на которых имеются схематические изображения коней (см. руну Е). Традиция сочетания пиктограмм и рун существует с древнейших времен, начиная со старшей из четырех надписей, датируемой примерно 450 г., и последней (Роэсской), примерно 750 г. Эта техника постепенно разовь­ется в великую руно-пиктографическую традицию Сканди­навии эпохи викингов.

Готландский камень из Роэса, возможно, представляет собой наилучший пример сочетания изображения рун и коня (см. рис. 1.12). Этот увесистый талисман (плитапесчаника размером 22x30x3 дюйма) был найден под корнями орехового куста в девятнадцатом веке. Собственно руническая формула приведена на рис. 1.13. Интерпре­тация ее достаточно противоречива, однако наиболее верным решением следует признать то, согласно которому составная руна читается как сочетание U+D+Z, так, что весь текст читается как ju thin Uddz так: «Удд вывел (послал) этого коня». Но что это означает?

Древнеисландская литература предоставляет нам ключ к значению этого комплекса символов. В «Саге об Эгиле» (гл. 57) мы читаем, как Эгиль соорудил nidhstong, или столб проклятия, из орехового дерева и водрузил на вершину ею конскую голову. Целью установления этою столба-оскор­бления было изгнание Эрика Кровавая Секира и его жены Гунхильд, из Норвегии — и оно сработало. (Подробнее см. в главе 6).

Прежде чем попрощаться с надписями, сделанными Старшим Футарком, следует сказать несколько слов о языке, на котором они написаны. Практически одновре­менно с началом использования рунической письменности между отдельными германскими диалектами появляются четкие различия. Язык, существовавший до этого разделе­ния, принято называть протогерманским (или просто гер­манским). Одними из самых первых обособились северные языки, которые называют протонордическими (proto Nordic) или древне-северными (Primitive Norse). Готы, начавшие мигрировать к востоку (на территорию современ­ных России и Польши) из Скандинавии в начале нашей эры, положили начало восточногерманским языкам (игравшим важную роль в истории ранних рунических надписей). Южнее, на континенте, формировались южногерманские языки, включавшие в себя все английские, немецкие и фризские диалекты; в то время как на севере древнесеверный разделился на западный северный (West Norse) в Норвегии и восточный северный (East Norse) — в Дании и Швеции. В первые несколько столетий древнейшего периода представители всех этих диалектов могли еще понимать друг друга; помимо этого, мастера рун, как правило, употребляли и в более поздних надписях архаичес­кие формы, поскольку это были устоявшиеся магические формулы, идущие с древнейших времен. Выдвигаются даже предположения, что среди эрилей существовал и поддержи­вался единый для всех германцев «священный» язык.

Англо-фризские руны

Причин, по которым английскую и фризскую рунические традиции следует рассматривать вместе, примерно столько же, сколько и причин для их разделения. О фризской традиции известно немногое, но она пронизана магической практикой; английская же лучше представлена, но в целом гораздо менее магична. Тем не менее, в формах отдельных знаков наблюдается разительное сходство, и этот факт, в сочетании с тесными культурными связями между англи­чанами и фризами в ранний исторический период, позво­ляет говорить о том, что и рунические традиции этих двух народов также связаны. К сожалению, фризский Футорк не сохранился целиком.

Сначала обратимся к английской традиции. Древнейшая надпись, найденная на Британских островах, сделана на таранной кости оленя из Кайстора-у-Норвича. Возможно, она относится еще к первой волне германской миграции во второй половине пятого столетия. Но возможно также, что надпись эта — северогерманская, и предмет, на котором она вырезана, либо привезен на остров с континента, либо изготовлен скандинавским мастером. Эту возможность следует учитывать, поскольку в надписи употреблена север­ная форма руны «Н» — , а не английская — . Датировка и определение места происхождения английских рунических памятников затруднительна, поскольку точные доказательства редки, а сами объекты, как правило, мобиль­ны. Всего известно около шестидесяти рунических объектов английского происхождения; те из них, которые датируются временем до середины VII столетия, найдены в основном в восточной и юго-восточной, а более поздние — в северной частях страны. Эпиграфическая традиция (т.е. традиция вырезания рунических знаков), начавшаяся еще в 450 г. н.э., к одиннадцатому столетию практически исчезла. Руничес­кие знаки нашли применение в другой традиции — в манускриптах. Они весьма ценны для наших исследований, но по своей природе редко магичны.

История английской рунической традиции может быть разделена на два упомянутых выше периода: 1) до 650 г. (во время которого сохраняется значительная часть язы­ческих обычаев) и 2) с 650 до 1100 г. (более христиани­зированного, с меньшим числом засвидетельствованных магических, либо эзотерических практик).

Английский футорк

Единственная сохранившаяся до наших дней надпись, содержащая Футорк, сделана на несколько поврежденном темзском скрамасаксе[8], датируемом примерно 770 г. н.э. Это прекрасный образец англо-саксонского кузнечного ремесла, железное лезвие его инкрустировано серебром, медью и бронзой. Порядок и форма рунических знаков приведены в Рунической таблице II (приложение С), футорк сопровождается «декоративным» узором, за ним следует личное имя Beagnoth — возможно, принадлежа­щее кузнецу, а не мастеру рун. Как можно заметить, и в начертании, и в порядке расположения имеются формаль­ные ошибки. Все они, без сомнения, допущены кузнецом при неверном копировании модели. К счастью, у нас есть многочисленные, хотя и более поздние, доказательства того, что английская руническая традиция была как весьма развитой, так и вполне близкой к континентальной. Сви­детельствует об этом рукописная традиция. Самым инфор­мативным документом остается, конечно, «Древнеанглий­ская руническая поэма» (см. главу 8).

«Древнеанглийская руническая поэма» содержит Фу­торк из двадцати восьми знаков. Кодекс 140 из Салисбери и кодекс MS17 из колледжа св. Иоанна содержат Футорк из, соответственно, двадцати восьми и тридцати трех знаков. Другой манускрипт, Коттонский Домициан А9, представляет нам даже Футорк, разделенный на атты. Здесь важно отметить, что границы аттов в нем проходят так же, как и в старшем Футарке. Это показывает общность изначальной традиции общегер­манского ряда.

Судя по всему, древнейшей рунической традицией в Англии был общегерманский ряд из двадцати четырех рун, который был вскоре расширен до двадцати шести, при этом четвертая и двадцать четвертая руны были модифи­цированы: (4) [а] стало [о]; (24) имело ранее значение [æ] и впоследствии [ẽ]. Вдобавок знак был перемещен на 25-е место и приобрел название æsc (ясень). Эти изменения произошли еще в шестом столетии. Одно­временно с процессами развития и изменения древнеанг­лийского языка менялся и Футорк. Таков обычный путь развития алфавита — с усложнением звуковой системы языка усложняется и письмо.

Можно выделить три главнейшие области, в которых в Англии использовались руны:

— надписи на подвижных предметах;

— неподвижные объекты (например, камни);

— рукописи.

Шире всего представлена категория подвижных объектов. Большинство из этих надписей имеют раннее проис­хождение, хотя встречаются они вплоть до достаточно позднего времени. К сожалению, большая их часть пред­ставлена фрагментами, либо повреждена до такой степени, что точное прочтение практически невозможно. В большинстве случаев руны просто нацарапаны на металле, кости или дереве; однако на некоторых объектах надписи представляют собой пример высокого искусства в обработ­ке металла (см. темзский скрамасакс) или в резьбе по дереву или кости (например, знаменитая шкатулка из Фрэнкса).Большая часть древнеанглийских камней с руна­ми относится уже к христианскому периоду и представляет собой псевдохристианскую адаптацию традиции, однако камни по-прежнему могут иметь и магическое значение. Как правило, это памятники или каменные кресты, выте­санные умелыми мастерами.

Ни одна из древнеанглийских рукописей не написана целиком руническими знаками, однако руны достаточно широко известны в литературе, где служат как для сугубо практических целей, так и в качестве тайнописи. Две руны англичане присовокупили к латинскому алфавиту, приспо­собив для написания пером: ими были [th] (thorn «шип») и [w] (wynn «радость»). Отсюда эта орфографическая традиция перешла в Германию и Скан­динавию.

Надпись из Кастора-у-Норвича, упоминавшаяся выше, — типичный пример мобильного объекта раннего периода. Руны, изображенные на нем, приведены на рис. 1.14.Эта кость была найдена вместе с двадцатью девятью такими же (без рун), а также тридцатью тремя небольшими цилин­дриками в кремационном сосуде. Возможно, что предметы использовались в гадательных обрядах. Саму надпись ин­терпретировать сложно, но возможно, ее значение — «резчик» (или «украшатель») — сакральное имя повели­теля рун.

Продемонстрировать пример магии в одинической тра­диции на английском материале непросто; возможно, в роли такового может выступать оковка устья ножен из Чессл-Дауна (см. рис. 1.15). Надпись нацарапана на обратной стороне ножен, поэтому в обычном положении не видна. Ее можно перевести как «Ужасный, рань [врага]!». Если эта интерпретация верна, тогда æсо («Ужасный») — это имя меча, a sri (рана) — его задача.

Камень из Сэндвича, датируемый VII веком, представ­ляет собой интересный пример магического камня. По всей видимости, на нем представлено имя мастера, Рахабул; изначально этот камень был частью внутренней стены могилы. Текст, насколько его можно разобрать, приведен на рис. 1.16.

Среди различных поводов употребления рун в рукопи­сях наиболее близко к магии сокрытие тайных значений в тексте при помощи рун. Один из таких текстов встречается в загадке 19 из Эксетерской Книги[9], в переводе с древне­английского выглядящей следующим образом:

Я увидел, как (конь), гордый нравом, со светлой головой, скачет быстро по тучному лугу. Верхом на нем был (человек), смелый в сражении, роскошных доспехов не было на нем. Стремительно он следовал по своему (пути), взяв с собой сильного (соко­ла). Для таких, как они, дорога светла. Скажи, как я зовусь...

Здесь руны называют слова, хотя и написаны они задом наперед. Слова, переданные рунами, читаются как bors (конь), топ (человек), wega (путь) и haofoc (сокол). Тем не менее (загадочный и замечательный факт!) для того, чтобы аллитерации в стихе были на своих местах, следует прочитать именно названия каждой из рун в том порядке, в котором они написаны.

Фризские рунические знаки

Фризский Футорк до нас не дошел, зато сохранилось некоторое количество весьма интересных надписей. В настоящее время подлинных фризских надписей найдено около шестнадцати (есть еще ряд подделок). Датированы они периодом с шестого по девятое столетие. Надписи, как правило, найдены на костяных или деревянных предметах, сохранившихся во влажной почве фризских терпенов (искусственных земляных холмов), образовавшихся в результате ранних мелиоративных работ на болотах).

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: