ТОР 5 статей: Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы КАТЕГОРИИ:
|
Тема 2. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И НАЧАЛЬНЫЕ ЭТАПЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ 22 страницастве. Сформулируем задачу ислама еще раз: арабам нужно было создать устойчивое единство родов, не становясь при этом ни иудеями, ни христианами. Говоря о том, как род организует свое единое время, мы пользовались образной формулой "Род смотрит в прошлое". Иными словами, мы констатировали, что исходной точкой этого времени является смерть культурного героя, который задает и все архетипы последующей деятельности. Родов много, и у каждого из них имеется свой культурный герой, задающий свою точку отсчета времени Но жить совместной жизнью (и об этом также говорилось в предыдущих лекциях) — значит жить в одном для всех членов общности пространстве и одном для всех членов общности времени. Решая эту проблему, друг друга сменяли род, "территориальное царство", Израиль, Греция, чтобы в христианстве сформировать единую для всего человеческого рода программу единства. Но Мухаммед видит во всей истории от Адама до него самого только роды. Поэтому и Авраам, и Моисей, и Иисус для него — всего лишь основатели родов. А себя Мухаммед объявляет фактически основателем рода родов, поскольку оказывается последним пророком. Тем самым Мухаммед создал особую форму единства, организующую свое время так, как это делает род. Мухаммед "синхронизирует" собой различные времена. Но это означает, что консервируется родовая форма общности, которая теперь расширяет свое влияние. "Территориальное царство", Израиль, Греция нейтрализовали род в границах новой общности, они лишили родовые отношения доминирующей роли. Создав ислам, Мухаммед вдохнул в умирающие роды новую жизнь, и именно этим объясняются консерватизм и элементы патриархальности исламской культуры. При всем своем монотеизме ислам не только не требует разрыва с основными родо-племенными культами, но, напротив, бережно воспроизводит их. Но, несмотря на консервативные тенденции, арабо-мусуль-манская культура достигла огромных успехов. В силу сказанного выше ясно, что в основе присущего ей мировоззрения должны были лежать представления языческой космологии, прежде всего уверенность в детерминированности всех без исключения процессов и явлений в мире. Главной силой, определяющей все, что происходит в мире, считается звездное небо (это недвусмысленно
указывает на источник такой мировоззренческой установки — мифологию культур, построенных по принципу "территориального царства"). Поэтому астрология занимала в системе наук почетное место. Но уважением пользовались все науки, изучавшие мир как целое, — философия, математика, астрономия и т. д. Энциклопедичность знаний начинает рассматриваться в качестве идеала. Стремление к универсализму распространяется и на другие области знания и творческой деятельности. Наивысший расцвет арабо-мусульманской культуры приходится на 1Х-Х вв. В философии мусульманские философы особенно активно развивали идеи неоплатонизма и аристотелизма. Не менее важной была и переводческая деятельность арабо-му-сульмаиских ученых. На христианском Западе большим авторитетом пользовались также сочинения Авиценны (Ибн Сина, XII в.), Аверроэса (Ибн Рушд, XII в.) и ряда других мыслителей, которые далеко не всегда были арабами по происхождению. Велик на Западе был и авторитет математики арабо-мусульманского Востока. Больших успехов арабо-мусульманская культура достигла и в области художественного творчества — поэзии, зодчестве, что также оказывало определенное воздействие на христианский Запад. Многие философские и научные трактаты греко-римской античности стали впервые известными на Западе именно в арабском переводе. Период, хронологически близкий европейскому средневековью, был также временем формирования русской культуры, во многих отношениях самобытной и проложившей свои пути развития. Следует сразу же подчеркнуть, что особенности русской культуры, отличающие ее от других культур, были предметом анализа многих исследователей. Мы не будем воспроизводить сведения, которые можно найти в учебниках истории. Задачей последующего изложения будет осмысление именно своеобразия русской культуры, и все приводимые исторические факты будут подчинены этой цели. Слова "Русь" или "Рос" в источниках впервые появляются приблизительно в VI—VII вв. Тогда же на реке Днепр основывается и город Киев. Согласно преданию, после Всемирного потопа сыновья Ноя Сим, Хам и Иафет разделили землю между собой. От Иафета, как считается, и пошли славяне. Независимо от того, как относиться к этому преданию, славянские племена достаточно активно дают о себе знать уже в первые века нашей эры. В VI-VИ вв. им удалось отразить мощные набеги кочевников, и Киев приобретает значение центра южного союза славянских племен. Дело в том, что на ранних этапах русской истории можно отчетливо видеть наличие двух различных центров постепенно становящейся русской государственности. Киеву на юге противостоял на севере Новгород, причем считается, что Новгород возник позже Киева. Первым новгородским князем был Рюрик — варяг, т. е. профессиональный воин, скорее всего, скандинавского происхождения. Вместе со своими братьями Синеусом и Тру-вором он был приглашен северными славянами на княжение. По мнению многих историков, приглашение на княжение воинов-иноземцев было в ту эпоху сравнительно распространенной практикой. Согласно преданию, братья-варяги основали город Ладогу, ставший местом пребывания Рюрика. Новгород был основан Рюриком позже, после смерти его братьев. Таким образом, мы видим, что в Древней Руси существовало два различных центра власти и соответственно культуры. В двух частях культурного региона поклонялись различным языческим божествам, использовали различные системы мер и весов, различные денежные системы, и даже говорили на разных диалектах. Не менее важно и то, что различными были и формы государственности — вечевой строй на севере и авторитарный на юге. Поэтому рано или поздно должна была возникнуть задача объединения, первые серьезные попытки которого были предприняты князем Владимиром Святославовичем. Первоначально он попытался создать пантеон языческих божеств славянских племен. Нужно сказать, что большая численность и различный уровень развития этих племен создали своеобразную "двухслойную" структуру славянского язычества. Во-первых, славяне почитали духов предков, что, как мы помним, характерно для культуры на уровне родо-племенных отношений. Во-вторых, почитались также стихийные силы природы — небо, солнце и т. д., что характерно уже для оседлых культур и означает переход от культа духов к культу богов. Известно, например, что в Киеве на холме стояло изображение бога грома и молнии
Перуна с серебряной головой. Боги начинают вытеснять духов именно с усилением государства. Но, как мы подчеркивали в предыдущих лекциях, монотеизм не может родиться путем простого "обобщения" системы богов. Поэтому неудивительно, что попытка создания языческого пантеона в качестве средства объединения языческих славянских племен не могла быть удачной. Она и в действительности не дала ожидаемых результатов. Тогда князь Владимир принял византийское православие, что, однако, также произошло не сразу и в результате ответственного выбора. Известно, что ко двору князя приходили миссионеры и от католиков, и от иудеев, и от мусульман. Но, согласно преданию, Владимира покорили рассказы православного грека и красота православного богослужения. Привлекательным для русского князя была и зависимая от государства роль Церкви в Византии. В 988 г. языческие идолы в Киеве были низвергнуты и Русь была крещена. Тем не менее массовое крещение еще отнюдь не означало полного обращения народа в христианство, и на Руси длительное время существовало двоеверие — сложное и противоречивое сосуществование язычества и христианства. Это существенно видоизменило даже восприятие образа Иисуса Христа. Он вызывал сочувствие и жалость, но не более того. Кроме того, образ Иисуса Христа ощутимо вытеснялся образом Богородицы, который все больше приобретал языческие черты. Наиболее существенным следствием культа Богородицы, приобретшего языческий облик, стало особое понимание сущности Руси. Поскольку Русь находится под покровительством прежде всего Богородицы, то и страна приобретает женские черты, а отношение русских к Руси приобретает облик отношения ребенка к любящей и любимой матери. Этим объясняется известный инфантилизм формирующейся русской ментальности, сопровождаемой почти детской ревностью ко всем "чужим". Принятие христианства дало мощный толчок развитию культуры. Прежде всего, Русь стала (первоначально номинально) частью содружества христианских культур. Приняв православие, Русь стала также дружественной Византии, но не попала в политическую зависимость от нее. Наконец, христианизация положила начало преобразованию и обновлению всех сторон славянской культуры. На Русь приглашаются византийские мастера для строитель- ства каменных зданий и храмов. Эти сооружения украшаются мозаиками, фресками и иконами. При этом важно, что русские работали рядом с византийскими мастерами, учились у них. Новая культура потребовала широкого распространения грамотности. Организуются школы, начинают создаваться летописи, возникают собственное духовенство и монастыри. Тем не менее первоначально христианство не смогло окончательно объединить Русь. Внутренние противоречия, раздробленность еще сохранялись некоторое время, и проблема объединения еще долго оставалась актуальной. Объединение славянских племен произошло в X—XI вв. вокруг Киева, что и положило начало Киевской Руси. Это, несомненно, была самая молодая культура в европейском регионе. Принятие христианства не только включило (хотя бы частично) эту молодую культуру в европейский христианский мир с его вековыми традициями. Именно вместе с принятием христианства формируется и особый обряд возведения князя на престол, аналогичный византийскому обряду венчания на царство. Князь перестает быть просто главой племенного союза и становится носителем власти, полученной от Бога. А это означало начало формирования государственной структуры. Но именно тогда же формируется и тип русского человека, и русское самосознание, и вся специфика русской культуры. Над этим много размышляли и об этом много писали и русские, и зарубежные исследователи. Так, Н.А. Бердяев, например, считал, что языческие элементы играли и продолжают играть в русском мировоззрении очень важную роль. Он подчеркивал, что "в русской стихии всегда сохранялся и сохраняется и доныне дионисический, экстатический элемент... С этим связана огромная сила русской хоровой песни и пляски. Русские люди склонны к оргиям с хороводами. То же мы видим в народных мистических сектах, например в хлыстовстве. Известна склонность русского народа к разгулу и анархии при потере дисциплины" (О России и русской философской культуре, 1990, с. 47). Более того, языческий элемент преобразует и понимание христианства народным сознанием, и "очень сильна в русском народе религия земли, что заложено в очень глубоком слое русской души. Земля — последняя заступница. Основная категория — материнство. Богородица идет впереди Троицы и почти отож-
дествляется с Троицей" (там же, с. 48). Н. А. Бердяев был далеко не одинок в своих попытках выявить своеобразие того мироощущения, которое присуще русской культуре. Следует, однако, сказать, что задача эта и поныне продолжает привлекать внимание исследователей, и это свидетельствует о нерешенности многих принципиальных проблем. Попробуем тем не менее выявить хотя бы наиболее общие характеристики. При этом буквально бросается в глаза сходство духовного мира человека Киевской Руси с мироощущением человека средневековой Западной Европы. Прежде всего, это ощущение присутствия Бога во всем мире, окружающем человека, что выражается в символическом восприятии действительности. Символы, как считалось, скрывают позади себя подлинный смысл вещей и событий, и человек должен этот смысл разгадать. Как и в мировоззрении средневековой западноевропейской культуры, человек на ранних этапах истории Киевской Руси воспринимал мир в качестве сложной, иерархически организованной системы. В этой иерархии самому человеку, как считалось, отведено строго определенное место. Отсюда и сведение сущности человека к его социальной роли. Очень близко к западноевропейским моделям и восприятие пространственно-временных характеристик окружающего мира. Культура западноевропейского средневековья придавала очень большое значение идеалу святости. Но в формирующейся культуре Киевской Руси понятие святости переосмысляется и приобретает черты, существенно отличающиеся от западноевропейского понимания. Отметим сперва общие черты, чтобы затем выявить отличия русского понимания святости. Прежде всего, следует подчеркнуть, что само понятие "святость" значительно старше христианства, и в предыдущих лекциях мы затрагивали вопрос о роли "сакрального" (т. е. "священного", "святого") для формирования человеческой культуры. Языковеды указывают, что само слово "святой" происходит от индоевропейского корня, смысл которого состоит в указании на возрастание, набухание, т. е. увеличение пространственных или иных характеристик, доступных органам чувств. В соответствии с древними земледельческими культами, общими для всех "территориальных царств", увеличение, рост и т. д. рассматривались как проявление действия божественной силы, порождающей все жи- вое. В соответствии с этим в пространстве и времени выделялись особые священные области. С утверждением христианства понятие святости переосмысляется. Во-первых, святость переносится с природных вещей и процессов на человека, причем в первую очередь на его душевно-духовный аспект. Во-вторых, святость теперь считается недоступной для восприятия с помощью органов чувств, она начинает пониматься как нечто абстрактное и "невидимое". А это, в свою очередь, соединяет "святость" с такими моральными характеристиками, как "непорочность", "добродетельность", "праведность". Подразумевается своего рода "возрастание в духе". Все сказанное общее и для русской, и для западноевропейской средневековой культуры. Как считает отечественный исследователь В.В. Топоров, специфика русского понимания святости состоит в том, что для русской культуры «...1) все должно быть в принципе сакрализовано, вырвано из-под власти злого начала и — примириться с меньшим нельзя — возвращено к исходному состоянию целостности, нетронутости, чистоты; 2) существует единая и универсальная цель ("сверхцель"), самое заветное желание и самая сокровенная мечта и надежда — святое царство на земле и для человека; 3) сильно и актуально упование на то, что это святое состояние может быть предельно приближено в пространстве и времени к здесь и сейчас» (Топоров, 1988, с. 50 — 51). Поэтому именно в русской культуре святость подчеркивает принадлежность человека к иному миру, даже некоторое юродство. Святые в древнерусской культуре становятся зримым образом христианского идеала, от них исходит слово "правды", опрокидывающее все неправедное на земле. Тем не менее формирующаяся русская культура очень долгое время остается аморфной, не дает человеку общезначимых ориентиров. Одних святых для ориентации в сложном и меняющемся мире оказывается явно недостаточно. Поэтому прав в своих оценках Н.А. Бердяев, говоря, что "по поляризованности и противоречивости русский народ можно сравнить лишь с народом еврейским. И не случайно именно у этих народов сильно мессианское сознание" (О России и русской философской культуре, 1990, с. 44.). Прав он и в утверждении, что "русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Вос-
IV Зыс.309
ток-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролось два начала — восточное и западное" (там же). Прерывистость русской истории, колебание между Востоком и Западом и соответственно смена ценностных ориентиров являются непосредственным следствием этого противоречивого характера русской культуры. Россия киевская и московская, петровские реформы — все это лишь некоторые этапы изменения культурных ориентиров. Внутренняя неопределенность культуры, вполне естественно, побуждала отдельного человека искать твердых ориентиров в других сферах. Отсюда — культ природы, еще не пришедшей в соприкосновение с культурой и потому представляющейся чем-то устойчивым и надежным. Видимо, на этой же основе возникает культ сильного государства ("державы") и соответственно сильной власти. Но это же ставило отдельного человека перед постоянной необходимостью совершать личный выбор. На деле личный выбор часто заменялся попыткой найти какие-то твердые основания вовне и даже обожествить их. Поэтому русская культура постоянно создавала условия для воспроизводства языческого мироощущения, для идолопоклонства. А отсутствие собственной формы культуры означает открытость другим культурам, ту "отзывчивость" русской души, о которой писали многие русские мыслители. Вероятно, идеализация Запада — той же природы. Таким образом, противоречивость и недоразвитость формы — характерные черты русской культуры, во многом определившие зигзаги в ее развитии. Тем не менее в описанный нами исторический период русская культура складывается как целостность, качественно отличающаяся от других культур. И вопросы, стоявшие в начале, стоят перед русской культурой и поныне: с кем быть, с кем разделить общую судьбу, с Востоком или с Западом? Или, может быть, Россия должна идти каким-то своим путем, отличным от других? Не идет ли дело к тому, чтобы история русской культуры перестала быть иллюстрацией суждения П.Я. Чаадаева, с горечью сказавшего, что "...мы составляем как бы исключение среди народов. Мы принадлежим к тем из них, которые как бы не входят составной частью в человечество, а существуют лишь для того, чтобы преподать великий урок миру" (Чаадаев, 1989, с. 21)? Думается, что конец второго тысячелетия нашей эры — это то время, когда у России появился шанс достойно войти в мировую цивилизацию. 290 Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:
|