Мандала – медиум для передачи

Знание, которое гуру передает ученику напрямую не может быть испорчено интеллектом. Я использую слово испорчено, поскольку это так и есть. Интеллект это крайне несовершенный инструмент. Духовные вопросы невозможно решить с помощью анализа, математики или современной науки.

В тантре существует такое понятие как мандала, что означает визуальное изображение. В нашей традиции существует множество различных мандал, например, Кали, Дурга и другие формы Деваты и Деви. Эти мандалы используются как средство для передачи информации. Многие люди почитают Шива лингам и Шалаграм. Это тоже мандалы. И когда мы поклоняемся Шива линге, это не просто религиозный ритуал, или традиция и дхарма. Это способ расширения сознания.

Вам следует помнить одну вещь. Если вы не сможете настроить свой ум на нужные частоты, у вас не получится принять передачу. Приёмник, который принимает только короткие волны, неспособен ловить станции на длинных волнах. Таким же образом, если вы не можете расширить своё сознание до определенного уровня, не получится принять передачу. Чтобы настроиться на более высокие частоты используется мандала. Нет смысла размышлять над поклонением с формой и без формы. Нам не дано знать имеет ли Бог определенную форму, сакара он или ниракара, сагуна или ниргуна. Это не наше дело. Нас интересует в первую очередь эффект производимый на сознание.

Космический Разум

Разум – это многосоставная субстанция. Разум неоднороден. Однороден означает, состоит из одного элемента. Разум состоит из 24х или по другим источникам из 26 элементов. Эти элементы формируют объекты, через которые мы можем слышать, видеть, осязать. Это называется стхула манас или грубый ум.

Этот грубый ум необходимо очищать и рафинировать, пока он не станет сукшма, или тонким. Энергия может проявляться на разных уровнях, и индивидуальный ум может подключаться к космическому разуму, который известен в писаниях как хиранья гарбха. Существует один большой разум, частями которого мы все являемся. Электрический ток везде одинаковый, но мы видим разное его применение. Ток остаётся током, будь он в светящей лампочке или в вентиляторе. Таким же образом, существуют миллионы, биллионы и триллионы разных видов разума. Но все они связаны одним космическим сверх разумом, который называется хиранья гарбха.

Постепенно разрушая барьеры собственного ума, мы начинаем понимать, что являемся частью космического разума. Кабир пел в одной из своих песен: “Кувшин треснул, вода соединилась со своим источником. Вода стала водой. В чём тогда разница?” Если кувшин треснул, вода в нём не может больше сохранять свою индивидуальность. Так и наш ум имеет много качеств и формаций, таких как рага, двеша, вритти. Эти формации нужно разобрать, и это главная садхана ученика.

Если чела держится за свою индивидуальность и эго, он находится на другой волне. Каждый из нас настроен на свою волну. И как эта волна называется? Майя.
Но если вы сможете настроиться на более высокие частоты, вы начнёте улавливать тонкие вибрации. Иногда, настройка на другие частоты происходит когда вы сильно взволнованы, например, когда умер кто то из близких. Ночью многие слышат странные звуки и видят страшные лица, потому что они настроены на определенные частоты.

Первая и основная задача ученика – настроить себя на частоту гуру, это называется гуру бхакти. Гуру бхакти не подразумевает выполнение ритуалов, молитвы и хождение в храмы. Это не так. Должно быть установлено единство с гуру, и что тогда происходит? Мне приходит на ум песня Кабира: “Если ваш любимый далеко, вы тоскуете по нему. Но мой любимый внутри и мне не нужно никуда идти.” В этом секрет передачи.

Вопросы и ответы

Как нам сблизится с гуру?

Ученик всегда близок с гуру. Санняси всегда очень близок с гуру. Домохозяева также близки с гуру, но в их жизни временами происходят различные неурядицы и волнения. Существуют множество отвлекающих факторов. Санньяси старается убрать все барьеры и отвлекающие факторы, которые стоят между ним и гуру. Мы выбираем гуру на основе личных убеждений, понимания и веры. Эти вещи должны помочь вам сблизится с гуру.

Атман, или внутренний гуру, это генератор энергии. Вы никогда не видели внутреннего гуру, но вам известно, что он является генератором энергии. Внешний гуру это трансформатор, или что называется подстанция. Энергия передается из главной станции в подстанцию и затем уже всему городу. Ученик выступает как канал, который передает энергию в разные центры. Важно чтобы он был хорошим проводником.

Но даже хороший проводник может подвести. Как например цинк. Цинк хорошо проводит энергию, но что происходит, когда начинается дождь? Цинк начинает накапливать углерод, который препятствует свободной передаче сигнала. Зато с медью этого не происходит, и она считается наиболее надежным и эффективным проводником.

Так и ученики бывают разных типов, кто-то медный, кто-то цинковый, а кто-то алюминиевый. Алюминий - хороший проводник и довольно гибкий, но ему свойственно создавать много грязи. Поэтому ученикам нужно следить, чтобы они были хорошими проводниками, но при этом не накапливали углерод и не становились слишком гибкими.

Когда мы говорим о близости к гуру, мы не подразумеваем эмоциональную близость. Близость означает способность ученика быть хорошим проводником энергии гуру, который в свою очередь получает энергию от высшего гуру. Ученик может нести эту энергию в места, где нужны свет и знания. Если ученик думает, что он близок ко мне, или я думаю, что ученик близок мне, это не означает эмоциональную близость и что мы любим друг друга. У меня множество учеников живущих во всех уголках света. Они дают людям теоретические и практические знания, делятся духовной гармонией и внутренним пониманием. Это означает, что они передают духовную энергию другим людям, так же как электрические столбы передают ток. Если ученик стал хорошим проводником, можно считать что он близок к гуру.

Я читал, что при передаче энергии у ученика может случиться замыкание, и он перегорает. Поэтому, я немного напуган.

Ученики бывают разные, и по-разному реагируют на передачу. Если два человека глубоко связаны, между ними происходит постоянный обмен информацией. По сути, все мы связаны одним сознанием. Так же как все бусинки связаны одной малой, так и все тела в этом мире связаны одним космическим сознанием. И всё творение можно назвать одним космическим телом.

Передача может происходить на разных уровнях. Можно передавать и получать энергию на ментальном уровне, на уровне эмоций, на психическом, и духовном уровне. Все они имеют разные частоты. Связь между матерью и ребенком, между гуру и учеником, и между двумя влюбленными, происходит на разных частотах.

Бывает, что гуру передает ученику энергию на определенном плане, но тот нечетко принимает сигнал. Это происходит, потому что ученик живет одновременно на двух планах – на эмоциональном и на ментальном, или на психическом и духовном. В нём одновременно задействованы обе личности. Кроме этого есть и другие важные моменты. Когда мы поём киртан, люди реагируют по-разному. Кто-то поёт, кто-то сидит тихо, погружённый в себя, кто-то и вовсе никак не реагирует. Таким образом, передача одна для всех, но каждый принимает её по-разному, в соответствии с тем, на каком плане сознания он находится.

Часто после передачи энергии ученик реагирует очень положительно, но бывает и наоборот. У меня были случаи, когда после передачи ученик начинал очень негативно говорить о гуру. Он оскорблял и критиковал гуру; такой была его реакция. Другой тип реакции, это когда ученик начинает любить гуру, постоянно думает о нём и всячески выражает свою преданность. Так же бывают случаи, когда ученик крайне негативно реагирует на передачу энергии, он готов даже убить гуру. Поэтому ученик должен очистить и подготовить себя, прежде чем подключаться к гуру. Тогда замыкания не произойдет.

Где искать Гуру?

Несколько декад назад у нас в Индии не хватало инженеров, поэтому мы отправляли наших ребят учиться в Америку, Германию и Англию. Сейчас нам хватает инженеров, и поэтому нет нужды отправлять людей за границу. Но многие добровольно покидают страну, преследуя личные амбиции. Когда испанцам потребовалось золото, они отправились за ним в Латинскую Америку. Они могли попытаться найти золото в своей стране, но в Латинской Америке золото было более доступно. Если нам требуются нефть и газ, мы покупаем их в других странах. Каждая культура может производить нечто своё особенное, и имеет своих гениев. Так уж повелось, что Индия лидирует по производству духовных персоналий и гениев.

Если вы хотите заниматься йогой, вы можете делать это в своей стране, но если вами движет глубокий духовный поиск, вам следует обратиться к гуру, которые живут в индии. Некоторые гуру никогда не выезжают из индии, другие временами путешествуют по западу, поскольку запад с радостью принимает их. Там где есть спрос, есть и предложение.

Несколько десятилетий назад западный ум был довольно замкнут. Люди мало задумывались над тем, что существует за пределами их культуры и религии. Но теперь люди хотят выйти за эти пределы. Поэтому, множество просвещенных и высокоразвитых учителей и гуру приезжают на запад, и у многих из них есть преданные ученики, которые живут и работают в Европе. Они так же пишут книги о йоге, восточной философии и духовной жизни. Среди известных гуру первым на запад проник Свами Вивекананда, затем Парамахамса Йогананда, затем Свами Раматиртха, Свами Рамдас, и многие другие. Свами Шивананда не ездил на запад, но многие его ученики ездили. Так же в Индии есть множество гуру которые предпочитают оставаться неизвестными. И что бы найти их, ваш поиск должен быть предельно искренним.

Важно заметить, что каждый находит гуру в соответствии со своим уровнем эволюции. Многие люди ездили к Шри Ауробиндо в Пондичери, и к Рамане Махариши в Тируванмалае, но когда они встречали их, они были разочарованы. Если вы твердо намерены найти гуру в ходе своих путешествий, вы непременно найдете его.

Подытоживая выше сказанное, я пришел к выводу, что искренние духовные искатели с запада, ездят в Индию для получения высшего духовного образования. Им следует не только учиться йоге, но также пожить в ашраме, поскольку йога и ашрам это нераздельные элементы, как наука и лаборатория. Конечно, санньяса и отречение подходят далеко не для всех. Но в любой стране и в любом обществе есть небольшой процент людей готовых отречься. И если запад успешно произвел множество монахов и сестер, он так же может производить и санньяси.

Ученики, которые подходят для пути санньясы, должны жить в Индии долгий период времени, впитывая духовные вибрации всем своим существом. Затем они должны вернуться на Запад, что бы распространять знания и самим стать гуру. Так же как мы в Индии отправляли людей за границу за высшим техническим образованием, так и западные люди должны ездить за высшим духовным образованием в Индию. Запад должен интегрировать духовную науку.

Европейцы не материалистичны по своей природе. Им пришлось стать такими. Если посмотреть что было на западе 150 лет назад, пока не нагрянула техногенная революция, мы обнаружим, что Индийская и Западная духовная традиция имели много схожего. Но в дальнейшем, с развитием коммерциализма и оголтелого материализма, стало сложно проникнуть в сердца людей, поскольку они просто не поймут о чём вы говорите.

Когда у человека на счету в банке много денег, он начинает думать – “Я могу купить три машины, могу построить пять домов, могу открыть фабрику. Мне нет дела до тебя.” Таково невежество, существующее на западе последние 150 лет, и которое начинает теперь просачиваться в некоторые части Индии. Но, не смотря на это сердце Запада имеет духовную природу. Несмотря на искушения материализма, западные люди стараются развиваться духовно.

В некоторых западных странах открываются университеты йоги, и правительство поощряет занятий йогой. Если бы западные люди были совсем бездуховны, как тогда такое стало бы возможным? Существуют тысячи учителей йоги в Европе и сотни в странах восточной Европы. Издаются множество журналов по йоге, и многие из них довольно высокого качества. Крупные организации йоги имеют свой печатный пресс, так же как есть и у нас в Коломбии, Испании, Греции и Австралии. Всё это доказывает, что на западе существует большой интерес к духовной жизни.

Как я уже сказал Атма, душа Запада, скрыта за его внешней культурой. Когда индусы приезжают на запад и видят женщин в ночных клубах, они думают что такова суть запада. У меня есть тысячи учеников на западе, и сотни из них приняли санньясу.

Восток не понимает запад, и наоборот. Запад считает, что на востоке царит бедность, безграмотность, и примитивные суеверия. Восток считает что запад – это сплошные ночные клубы, красивая жизнь и развратные женщины. Пагубное влияние материализма распространилось также на некоторые районы индии. Посмотрите на современный Бомбей. Настало время Западу и Востоку вместе объединить усилия в борьбе с натиском материализма.

Материализм основан на материальных ценностях, при этом душа не имеет особого значения. Поэтому индусы, которые отправляются на запад в поисках красивой жизни, часто забывают свои духовные корни. Будем надеется, что как можно больше людей с запада смогут приехать в Индию. Если они могут принять санньясу, пусть принимают. Затем они должны пожить в Индии некоторое количество лет. Когда они смогут развить свой ум и утвердиться в духовном сознании, они могут вернуться на Запад, и учить там молодых ребят и девушек, жаждущих духовных знаний.

Много людей приезжают в Индии с этой целью. Один человек из Франции прожил в Индии 12 лет в ашраме своего гуру. Затем он вернулся во Францию и основал движение именуемое “Great Faternity” Он говорит о тех же вещах что и я, о превосходстве души над материей, о свете итд. Благодаря этому человеку вегетарианское движение штормом прошлось по Европе. И существуют сотни людей подобных ему, живущие духовной жизнью со своим гуру.

В моем ашраме в Индии есть люди из Австралии, Америки, Южной Америки, Англии, Дании, Ирландии, Франции и Германии. Они проживут там от 6 до 12 лет, и когда они будут готовы, они отправятся обратно и сами станут гуру.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: