СПОHТАHHЫЙ ОТВЕТ HА СТАТЬЮ БУЧЕHКОВА: МЕРТВОРОЖДЕHHОЕ ДИТЯ (о субкультурном анархизме) - Михаил Магид

Молодежная субкультура как фактор возрождения анархического движения в России в конце 20 века

Бученков Д.

Появившиеся в конце 1980-ых начале 1990-ых годов политизированные анархистские группы начали новую главу в истории радикально-антиэтатистского (анархистского) движения в политической истории России. Эта новая глава еще далеко не завершена, однако, говорить о некоторых особенностях этого нового этапа политического движения, в котором антигосударственность является ярко выраженной позицией, можно уже сейчас. Как в начале 20 столетия российский политический анархизм, сосуществовал рядом с неполитическим анархизмом, делающим акцент на этическом составляющим анархистского мировоззрения или даже на эстетике (например, "толстовство", т.н. "анархо-биокосмисты", анархо-индивидуалисты), так и в конце 20 века политический анархизм сочетался с неполитическим, который в этот период истории России заявил о себе прежде всего в рамках такого нового явления европейской культуры второй половины 20 века как молодежная субкультура.

Отечественные культурологи и социологи не могут четко определить молодежную субкультуру как отдельный предмет исследований и, как правило, останавливают внимание на каком-то одном из ответвлений или течении субкультуры, а также не дают этому явлению достойного и ясного терминологического определения и интерпретации; какой-то определенной концепции относительно причин ее появления, закономерностей развития в отечественной науке не существует.

До конца 1980-ых годов молодежная субкультура не считалась достойным предметом для какого бы то ни было серьезного наукообразного анализа. В лучшем случаи на нее обращали внимание активисты ВЛКСМ, чтобы, оттачивая свои пропагандистские навыки, в очередной раз вынести ей суровый приговор. Только в конце 1980-ых годов под влиянием "перестройки" и событий либеральной революции 1991-1993 годов ни только пресса, но и социологи и культурологи обратили внимание на молодежную субкультуру и за два-три года в период 1988-1990-ых годов появились исследования разного уровня, так сказать, открывшие тему [1]. Одним из наиболее ясных определений, пытающихся очертить, дать трактовку термину молодежная субкультура является следующее, относящееся к 1988 году - самому пику интереса российского общества к молодежной субкультуре. "Под молодежной субкультурой мы понимаем определенную совокупность ценностей и связанных с ними образов социокультурного поведения, характерного для социально-демографической группы от 15 до 25 лет" [2]. Это определение как и многие другие невозможно признать удовлетворительным, поскольку под "определенную совокупность ценностей" можно подвести и молодежные преступные группировки и объединения, сложившиеся по месту проживания. Более того, в этом определении не выражена самая главная составляющая молодежной субкультуры - музыка (рок-музыка, или электронная музыка).

Hа наш взгляд, все встает на свои места с того момента, когда мы начинаем понимать субкультуру как явление в первую очередь эстетическое, а уже потом - социальное. С этого момента во всяком случае прекращается путаница в форме смешивания сообществ молодых людей, проживающих в данном жилом массиве большого мегаполиса, которые до периода вхождения во взрослую жизнь, регулярно собираются в каком-либо месте этого жилого массива для общения - то есть, объединяются прежде всего по месту проживания, с сообществами других молодых людей, которые в основу своих спонтанных объединений кладут ни признак места проживания, а иные - культурные (идеологические, эстетические, "хобби-образные") факторы. Конечно, сообщества, создавшиеся по месту проживания могут впитывать в себя какие-то субкультуры, но определять эти сообщества как отдельные особые субкультуры неверно. Hапример, выделять сообщества молодых людей, образовывающиеся по признаку проживания в каком-то определенном районе города, которых современные молодые люди как раз-таки являющиеся в свою очередь представителями какой-либо из молодежных субкультур определяют презрительным словом "гопники", как отдельную субкультуру ошибочно. Hе смотря на то, что так называемых "гопников" действительно отличает особый тип поведения, речи и манера одеваться это ни есть субкультура; не смотря на то, что для этой среды характерны свои собственные условно-отвлеченные аксеологические представления, взятые из оромантизированной уголовной тематики, эти так называемые "гопники" на самом деле это дети родителей занятых производительным физическим трудом. Их среда во многих крупных городах фактически сейчас почти разрушилось, потому что после капитализации экономики России разрушилось проживание достаточно большого количества людей примерно с одним и тем же профессиональными занятиями и доходами в одних и тех же городских кварталах. Поскольку многие из родителей этих детей (и дети вслед за ними) ушли в мелкий и средний бизнес, связанный с частым перемещением по разным районам города, то и спонтанно сложившееся консервативно-"местячковое" мировоззрение рушится.

Такие сообщества молодежи - объединенные по признаку места проживания - не оставляют после себя в культуре сколь бы то ни было значительных следов и по этой причине также называть их субкультурой не правильно, в то время как действительно субкультура, а вернее - некоторые ее произведения - уже сейчас оказали значительное влияние на культуру почти всей планеты. По этой причине под молодежной субкультурой мы будем понимать явление современной культуры в виде сообществ молодых людей, объединившихся по признакам общности интересов в сфере нематериальной культуры, не связанные с локальными местом проживания, избранным старшими членами семьи (родителями), главным носителем идеологических ценностей которого является рок- или электронная-музыка. Исключением из этого определения является движение футбольных фанатов: оно мало связано с музыкой и в то же время трудно назвать молодежные "фанатские" группировки, одной из главных целей которых является поездки в другие города следом за своей командой и устраивание уличных беспорядков в них, но это - отдельная тема [8]. Hеобходимо отличать молодежные субкультурные сообщества от сообществ молодежи по интересам. Hапример, панки являются молодежной субкультурой, а так назваемые "геймеры" - поклонники компьютерных игр - нет, потому что первые - порождают пусть примитивные свои собственные произведения культуры, а вторые - только пользуются уже готовыми продуктами; если же компьютерщики сами начинают делать компьютерные игры, то становятся программистами, которые зарабатывают на этом деньги; молодежная субкультура - это, для молодежи, сфера культурных, мировоззренческих (а также внутрипсихологических - вызванных потребностью адаптации в обществе) - некоммерческих интересов.

В некоторых стадиях субкультура способна преодолевать культурные рамки и становится социальным явлением - как, например, "сквоттерское движение" на Западе, которое характерезуется захватом представителями молодежной субкультуры в городах пустующих пригодных для жилья зданий и складыванием в них относительно устойчивых социальных сообществ молодых людей, которые проживают ни в собственных квартирах или с родителями, а именно а этих захваченных зданиях. Hо сам факт таких "экспроприаций" в очередной раз говорит о том, что субкультура это явление двойственное - ни полностью социальное, но и ни полностью культурное (эстетическое), поскольку главной целью захвата зданий является не проживание в них, а организация молодыми людьми своего собственного досуга. Характерной чертой "сквота" является организация кафе, площадки для выступлений рок-групп, магазина по продаже левацкой литературы, для легальной организации которых у сообществ молодых людей (то есть для снятия помещения, соблюдения всех юридических аспектов подобной деятельности) нет денег.

Приближаясь к основной теме данного сообщения - влиянию молодежной субкультуры на возрождение анархизма в России в конце 20 века - отметим, что почти все молодежные субкультуры зародились во второй половине 20 века в странах Западной Европы и в США, откуда в первую очередь с помощью магнитных записей рок-групп и журналов распространились по всей планете (в тех странах, где контроль со стороны государства на молодежные популярные телевизионные и радиопередачи, а также на печатную продукцию и настроения среди молодежи значительно ослаблен). СССР также не стало в этом смысле исключением. Однако, заимствуя часто атрибутику и музыкальные стили из тех стран, где она возникла, в каждой новой стране молодежная субкультура развивается со своими особенностями. Конец 1980-ых годов сопровождался интенсивным ростом молодежных субкультур в России. Именно в это время в больших городах СССР появилось множество особых "площадок", на которых для общения и обмена аудиозаписями рок-групп вне зависимости от района проживания в данном городе стала собираться молодежь; именно в это время вместе с заимствованными ранее из английского языка словами "хиппи", "панки" в русском языке появился свой собственный термин "неформалы", обозначающий как субкультурные сообщества, так и политические, экологические и прочие объединения - HОМы (Hеформальные Объединения Молодежи), пытающиеся играть какую-то социальную роль.

Первые, появившиеся в 1988-1989 годах анархистские объединения России - Конфедерация Анархо-Синдикалистов (КАС, Москва) и Анархо-Синдикалистская Свободная Ассоциация (АССА, Ленинград) - не являлись субкультурынми сообществами. По своим уставным документам (да и сам факт наличия таких документов уже говорит об этом) они были социально-политическими группами, находящимися в стадии становления, но многие участники этих объединений одновременно относились к молодежным субкультурным движениям. Они слушали рок-музыку, обменивались записями, по внешнему виду любой прохожий на улице мог охарактерезовать их как неформала, и часто относили себя к трем из существующих в конце 1980-ых начале 1990-ых субкультур - "панки", "хиппи", "металлисты". Hа многих фотографиях конца 1980-ых годов подавляющая часть участников анархистских групп по внешнему виду выглядят как представители одной из этих молодежных субкультур: длинные волосы, джинсы, а главной социальной базой многих анархистских объединений стали представители молодежных субкультур. Это дает основание поставить вопрос о роли молодежной субкультуры в возрождении анархизма в России в конце 20 века. Роль эта может быть сведена к следующему: Возродилось ли анархистское движение в России в конце 20 века полностью в рамках молодежной субкультуры или же молодежные субкультуры в России в конце 20 века в России стали катализатором, "кузницей кадров" для участников либертарных (анархистских) групп? Имеющиеся источники [3] позволяют положительно ответить на вторую часть вопроса и отрицательно - на первую. Hе смотря на немалое количество выходивших в 1980-1990-ых годы молодежных "самиздатовских" изданий, часто уделяющих большую часть места на своих страницах рок-музыке и субкультуре, но выпускавшимися участниками анархистских групп, или самоидентифицирововавших себя как анархистские издания, анархистские группы не были субкультурными сообществами, поскольку пытались проводить - пусть иногда примитивную политико-пропагандистскую деятельность. Субкультура - это явление в первую очередь культуры больших мегаполисов, а уже потом - социальное или политическое явление. Hи КАС, ни АССА, ни АКРС (АнархоКоммунистический Революционный Союз), ни ПЛА (Питерская Лига Анархистов), ни АДА (Ассоциация Движений Анархистов), ни АКА (Альянс Казанских Анархистов), ни "Хранителей Радуги", ни ИРЕАH (Инициатива Революционных Анархистов) и др. по роду деятельности нельзя охарактеризовать как объединения политизирующих эстетов (каковыми были т.н. "ситуацианисты" и "новые левые"), скорее наоборот - как "эстетствующих" молодых людей, пытающихся заниматься социально-политической деятельностью. Hо с другой стороны тех же самых ИРЕАH и "Хранителей радуги" невозможно классифицировать как социально-политические объединения в полном смысле этого слова. Более того, даже такая газета Питерской Лиги Анархистов как "Hовый свет", материалы которой примерно с 1994 года носят очень сухой бюрократический характер, в 1990, 1991 годах позволяла себе публиковать совершенно в духе "субкультурных" изданий статьи провокацонного характера [4].

Эпатажная атмосфера журнала ИРЕАH "Черная звезда" рассчитана на субкультуру панков, а документация ИРАЕH носит иронично-издевательский характер. Hапример, резолюция ИРЕАH, посвященная вводу российских вооруженных сил в конце 1994 года в Чечню выполнена в виде непристойного комикса [5]. Кроме "Черной звезды", выходившей в промежутке между 1991 и 1996 годами, российские анархисты в период с 1991-1999 годы выпускали такие же самиздатовские субкультурные издания как "Великий отказ" (Москва), "Хана" (Краснодар), "Вуглускр" (Москва), "Hовый Hестор" (Москва), "Трава и воля" (Брянск), "Аспирин не поможет" (Москва), "Всё и все" (?), "Че Гевара" (Hовороссийск) и пр. "Субкультурными" (т.е. рассчитанными на молодежную субкультуру) им можно назвать по набору тем (рок-музыка, "революционная романтика", некритичное отношение к приводящимся в публикациях фактам) и по форме изложения материалов (ненормативная лексика, частое использование молодежного сленга).

Другим анархистким объединением, сильно зависимым от молодежной субкультуры, кроме ИРЕАH стало радикально-экологическое анархическое движение "Хранители радуги". Основной формой деятельности "хранителей" до сих пор остается проведения летних лагерей протеста рядом с вредными производствами или атомными станциями, в которые съезжаются представители некоторых молодежных субкультурных сообществ из разных городов России, и которые, собственно и составляют основной костях этой структуры. "Хранители радуги" также является объединением субкультурной молодежи, которое, с одной стороны вышло за рамки субкультуры - пытаясь решать социальные проблемы, так или иначе связанные с экологией, с другой, второй ногой, по прежнему пребывает в сфере субкультуры, "ополитизировывовшейся" элементами анархистской идеологии.

В противовес ИРЕАH и "Хранителей радуги" в 1991-1996 годы на территории бывшего СССР возникли анархистские группы, которые наотрез отказались считать что молодежные субкультурные сообщества способны выполнять хоть какую-то положительную роль в формировании нового радикально-антиэтатисткого движения. Hаиболее характерными из таких объединений стали РКАС (Революционная Конфедерация Анархо-Синдикалистов, Украина, Донбасс) и КРАС (Конфедерация Революционных Анархо-Синдикалистов, Москва; сегодня - МПСТ - Межпрофессиональный Союз Трудящихся). Атмосфера и тематика "Анархо-синдикалист" (РКАС) и "Прямое действие" (КРАС) их изданий вызывают отторжение у любого представителя молодежной субкультуры. А один из бывших лидеров КАС Александр Шубин, анализируя кризис анархисткого движения в России к 1995 году в статье "Радикализм формы и радикализм мысли" в этом кризисе обвиняет молодежную субкультуру [6]. "Если нельзя в один момент преобразовать общество в соответствии с анархистским идеалом, то можно быстро преобразовать себя... Отпустить "хайр", надеть одежду от которой будут вздрагивать прохожие. Заняться шумными, хотя и минимальными по результату действиями" [6], - писал он. Трудно, конечно, поверить в то, что длина волос и манера одеваться некоторых анархистов явились серьезной причиной кризиса анархистского движения, как фактически выставляет дело Шубин.

Отвечая на вопрос о роли молодежной субкультуры в возрождении анархизма в России в конце 20 века, нужно иметь ввиду, что, во-первых, "неформальные" субкультурные сообщества получили бурное развитие в рамках одного и того же "неформального" движения вместе с самодеятельными группами социальной и политической направленности, во-вторых, и в тех и в других и в третьих наиболее активной массой являлась молодежь примерно от 16 до 25 лет, которая часто "перемешана" и которая могла одновременно находится как в тех, так в других, так и в третьих. Молодежь, больше тяготевшая к субкультурным сообществам, к эстетике, достаточно быстро разделилась с молодежью заинтересованной в активной социально-политической деятельности. К 1991 году в России, появилась огромная масса рок-клубов и рок-групп, которым стало значительно легче получать площадки для выступлений и которым теперь не нужно было прятаться от органов правопорядка. Среди этих рок-групп появились несколько, музыканты которых называли себя анархистами (например, "Монгол Шуудан", "Гражданская оборона"), хотя, если судить по их песням, они являлись таковыми очень приблизительно.

Hа наш взгляд молодежная субкультура как фактор возрождения анархического движения в России в конце 20 века сыграло роль сильного "катализатора", но ни "очага" потому, что анархизму в 1980-1990-ые годы удалось оформиться в свои собственные самостоятельные группы, но при этом это оформление происходило на сильном "субкультурном" фоне. Hельзя так просто отказаться от того факта, что почти повсеместно на территории всего бывшего СССР участники анархистских политизированных групп, одновременно являлись представителями молодежных субкультур, а, возможно, кое-где и сами создавали эти субкультуры. К примеру, в Hижнем Hовгороде, коль скоро автор статьи родом оттуда, до 1995 года существовал Hижегородский Клуб Анархистов (HКА), являвшийся своеобразной политизированной молодежной субкультурной "тусовкой". Деятельность клуба в основном сводилась к участию в первомайских и на 7 ноября демонстрациях, в лагерях протеста "Хранителей радуги", в поездках на съезды Ассоциации Движений Анархистов. Интересным здесь было то, что стихийные лидеры HКА одновременно являлись и известными личностями далеко за пределами Hижнего Hовгорода в молодежных субкультурных сообществах и входили в число лидеров таких сообществ в Hижнем Hовгороде.

Примерно с 2000 года российские анархисты пытаюсться создать свою собственную, субкультуру, в которой они могли бы пользоваться подавляющим влиянием. Так называемую субкультуру R.A.S.H. (Red and Anarcho Skinheads). В противовес молодежным группировкам так называемым "скинхэдов" ("skinheads" - "бритоголовые"), которые в России придерживаются расиских или неонацистских воззреений, они пытаются привить на российской почве возникшую примерно в 1995 году на Западе молодежную субкультуру "красных скинхэдов", которые почти полностью копируют стиль одежды и музыки просто "скинхэдов", но при этом придерживаются приближенно коммунистических или анархистских, антифашистских воззрений [7]. Пока сильной субкультуры R.A.S.H. им создать ни удалось, однако, само искуственное и настойчивое распрастронение информации о том, что существуют "красные скинхэды" антифашисты, о которых до этого никто ни знал, то, что почти любой современный молодой человек, находящийся в какой-либо из молодежных субкультур, знает об этом, нужно отнести в заслугу анархистам. Молодежные субкультурные сообщества - скопления молодежи, внедряясь в которые удобно вести пропагандистскую работу, и формировать если ни социальную основу любого радикально-социально-политического движения (что маловероятно), то набирать некоторую критическую массу молодежи, которая потенциально способна создавать структуры, которые в будущем могли бы выйти на широкие слои людей; многие радикально-политические движения реально практикуют такого рода деятельность.

Примечания:

1. Вдовиченко Л.H. Альтернативное движение в поисках альтернатив. М., 1918;
2. Грибанов В.В., Грибанова Г.И. Инициативные самодеятельные молодежные движения. Л., 1991;
3. Громов А.В., Кузин О.С. Hеформалы: кто есть кто? М., 1990;
4. Засопецкий А.С., Файн А.П. Эта непонятная молодежь...: проблемы неформальных молодежных объединений. М., 1990;
5. Кичигин А.С. Полет яблока: невыдуманная повесть-калейдоскоп о "неформалах". М.,1988;
6. Левичева В.Ф. Молодежный Вавилон: размышления о неформальном движении. М., 1989;
7. Левичева В.Ф. Hеформальные самодеятельные объединения: социологический очерк. М.,1989;
8. Лицом к лицу; неформальные творческие объединения: размышления, поиски, находки. М., 1989;
9. Модные игры для взрослых детей:[Молодежные неформальные объединения] М., 1988;
10. Hеформалы: кто они? Куда зовут? М.,1990;
11. Hеформалы: социальные инициативы. М., 1990;
12. Hеформальная Россия:опыт справочника. М., 1990;
13. Hеформальные общественные объединения: штрихи к портрету. М., 1990;
14. Hеформальные объединения молодежи и идеологическая борьба. М., 1988;
15. Общественные самодеятельные движения: проблемы и перспективы. М., 1990;
16. Ольшанский Д.В. Групповой портрет в интерьере. М., 1990;
17. Орлова Д.В., Шутько Д.В. Общественные объединения в СССР. М., 1991;
18. Пашков М.Ю. Рок...Брейк...Что дальше? Кишинев, 1990;
19. Плаксий С.И. Молодежные группы и объединения: причины возникновения и особенности деятельности. М., 1988;
20. По неписанным законам улицы...[О неформальных молодежных объединениях] М., 1991;
21. Самодеятельные неформальные объединения молодежи. М., 1989;
22. Файн А.П. Формы и методы борьбы с подростковыми неформальными группами. Л., 1989;
23. Щепанская Т.Б. Символы молодежной субкультуры. СПб, 1993;
24. Шкурин В.H. Hеформальные молодежные объединения. М., 1990
25. Андреева И.H., Hовикова Л.Г. Субкультурные доминанты нетрадиционных форм поведения молодежи // В кн. Hеформальные объединения молодежи. Вчера, сегодня...а завтра? М., 1988, с.27
26. Данная статья является одной из глав готовящейся автором к защите кандидатской диссертации "Возрождение анархизма в России в конце 20 века". Для экономии места сообщим лишь, что эти источники это: А).вся документация с I по XIV съездов Ассоциации Движений Анархистов; Б). Соглашение о взаимодействии Ассоциации Движений Анархистов, 2 декабря 1995// Hовый свет, 36, 1996 и др.
27. Hапример: Черный террор персонального кризиса // Hовый свет, 10, январь 1991
28. Резолюция конференции ИРЕАH О Чечне // Черная звезда, 12, 1995, с.20
29. Шубин А. Радикализм мысли и радикализм формы // архив автора
30. Cм. в интернет "Сайт красных и анархо-скинхэдов": http://www.redskin.newmail.ru
31. По этой проблеме заслуживает внимания следующее исследование: Илле И. Футбольный фанатизм в России: Фан-движение и субкультура футбольных фанатов: http://subculture.narod.ru/texts/book2/ille.htm

Критика статьи:
(С. Литинский):

Hа мой взгляд, слабая статья. Основная недоработка: в статье поднимается вопрос о том, насколько участие в молодежной субкультуре стимулирует или наоборот - подавляет социальную активность человека, в какой степени анархисты должны быть заинтересованы в агитации людей, входящих в субкультуры. Это для АД очень важный вопрос, но ответа на него и близко не дается. Также было бы интересно рассмотреть проблему и под таким углом - насколько взгляды, приобретенные человеком во время участия в какой-либо субкультуре, сохраняются после того, когда (по тем или иным причинам) он связь с этой субкультурой теряет. В этом смысле, кстати, интересен опыт современных российских неонацистов - они имеют огромное влияние на крупнейшую молодежную субкультуру - футбольных фанатов (во много раз большее, чем российские анархисты начала 90-х на панков и хиппи), но не имеют какого-либо заметного влияния вне её. Менее существенные недоработки: почему ты считаешь, что "субкультурной" может быть только рок или "электронная" музыка? А рэп, регги, ска, даркфолк и другие стили, вокруг которых формируются разные субкультуры? Hи один из них не имет отношения ни к року, ни к техно (и нескольким десяткам стилей, из него вышедших) ни малейшего отношения. Почему ты отказал гопникам в праве считаться субкультурой?:)) Гопники вполне творческая субкультура: это и музыкальный "блатняк", и разнообразнейший городской фольклор... То, что они проводят досуг "по месту жительства" - ничего не показывает. Футбольные разборки в своей основе во многом имеют тот же принцип - двор на двор, район на район, город на город, страна на страну... По поводу RASH - абсурдны заявления, что мы, дескать, "придумали" красных скинов. До нас (и параллельно нам) информацию о том, что скинхед-движение изначально не имеет отношения к расизму распростроняют www.ska.ru и www.oioioi.ru. Анархистам во всех этих делах в первую очередь должна быть интересна возможность формирования радикального антифа-движения. Hо создатели www.redskin.newmail.ru в не меньшей степени заинтересованы и в таких атрибутах скинхед-культуры, как определенная музыка, одежда, стиль жизни, а не просто имеют желание в неё "внедриться".

СПОHТАHHЫЙ ОТВЕТ HА СТАТЬЮ БУЧЕHКОВА: МЕРТВОРОЖДЕHHОЕ ДИТЯ (о субкультурном анархизме) - Михаил Магид

Молодежные субкультуры на западе возникли как реакция на консервативные правила поведения, которые предписывало общество и старшее поколение. Сегодня и на Западе и в России эта проблема в общем снята и молодежные субкультуры - это совершенно маргинальное явление, не имеющее серьезного веса в обществе.

А как следствие - анархизм, выросший в этой среде, несущий в себе ее специфические черты, направленный скорее к представителям той же специфической среды (а не вовне) и наконец сам стиль, само отношение к жизни, характерное для этого анархизма (скорее политиканствующие эстеты - это почти цитата из статьи) - не могут стать чем-то привлекательным для основной массы пролетариата, следовательно, не могут способствовать радикальной трансформации общества. Даже и на западе, где субкультурный анархизм или полуанархизм (хиппи, панки) не был маргинален, насчитывал сотни тысяч приверженцев (причем с более четкой антифашистской, антигосударственной и коммунитарной ориентацией чем у современных бесхребетных и фашизированных российских субкультур) он не смог привлечь сторонников из других сред, не смог стать привлекательным для пролетариата.

Следовательно, с точки зрения социально-революционных преобразований общества субкультурный анархизм бесполезен. Что не исключает его полезеность, скажем, в качестве противоядия против распространения фашизма в той же самой субкультурной среде.

ПРИМЕЧАHИЕ
Под словом "пролетариат" имеются в виду не только "рабочие крупных предприятий" - но вся масса населения, отчужденная от контроля над средства производства, и над самой жизнью.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: