Источник: Декарт. Соч. М. 1989. Т. I . С. 266. 3 страница

Преодоление трудностей древней атомистики было бы возможным только вместе с введение в античную науку элементов дифференциального и интегрального исчислений

Демокрит разработал свой научный метод познания, основанный на опыте, наблюдения и теоретического обобщения фактического материала. Ощущение, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, которые дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокрита точно подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности.

Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших круглых, огненоподобных, постоянно мятущихся атомов, обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа: иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы которые мы чувствуем не в нас, а там где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз и из того, что видимо.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, бог состоит из атомов, а бог есть космический разум.

Атомизм Левкиппа-Демокрита составляет одно из величайших учений, до которых дошло глубокомыслие человечества. Идея атома содержит в себе принцип предела делимости материи: мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в создании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это - гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего.

Левкипп из Элеи или из Милета (предпол. 500—440 до н.э.) — древнегреческий философ-материалист. Биографические сведения о Левкиппе весьма скудны. Известно лишь, что он был современником Парменида, Эмпедокла, Анаксагора, философские воззрения которых представлены в данном издании приведенными выше отрывками, и учителем Демокрита. Известно также, что Левкипп слушал Зенона Элейского, но не стал последователем философии элеатов. Продолжая материалистическую традицию ионийских философов (прежде всего милетской школы и Гераклита), он впервые выдвинул атомистическое учение. Не исключено, что Левкипп ограничивался лишь устным изложением своего учения. Ему, однако, приписывается авторство сочинений «Великий диакосмос» и «Об уме». Сочинения Левкиппа и Демокрита уже в IV в. до н.э. были объединены и позднее названы «Corpus Democriteuin». Фрагменты, приписываемые непосредственно Левкиппу, свидетельствуют о том, что в отличие от учения Демокрита его метод более умозрителен, а круг рассматриваемых вопросов более ограничен.

Демокрит (ок. 460 — ок. 370 до н.э.) из Абдер (ныне г.Адра) — величайший древнегреческий материалист, всесторонне разработавший атомистическую философию. Слушал философов элейской школы и пифагорейцев, но решающее влияние на него оказал Левкипп. Согласно некоторым античным источникам, Демокрит много научных сведений почерпнул во время своего посещения Египта и Вавилонии, а также Ирана, Индии и Эфиопии. Демокрит слушал в Афинах пифагорейца Филолая и Сократа, был знаком с Анаксагором. В конце жизни дружил с великим древнегреческим врачом и натурфилософом Гиппократом. Основное сочинение Демокрита — «Малый диакосмос». Всего Диоген Лаэртский насчитывает 70 подлинных сочинений Демокрита, посвященных вопросам философии и существовавших тогда наук. Сочинения Демокрита были утеряны в III—IV вв. Сохранилось лишь незначительное число отрывков, имеется, однако, много свидетельств античных авторов. Наиболее интересные из них приводятся ниже в переводе А.О.Маковельского. Полностью они напечатаны во второй части его книги «Древнегреческие атомисты» (Баку, 1946, стр. 199—397), а сокращенно — в книге «Материалисты Древней Греции» под редакцией проф. М.А.Дынника (М., 1955, стр. 53—178). Публикуемые ниже тексты заимствованы из последнего издания, однако порядок их несколько изменен в соответствии с целями данного издания. Большая часть этих текстов подобрана В.Е.Тимошенко, которой принадлежат и данные предварительные замечания.

Нобелевский лауреат, крупнейший физик середины XX в., Р. Фейнман писал:

“Если бы в результате какой-то мировой катастрофы все накопленные научные знания оказались бы уничтоженными и к грядущим поколениям живых существ перешла бы только одна фраза, то какое утверждение, составленное из наименьшего количества слов, принесло бы наибольшую информацию? Я считаю, что это — атомная гипотеза... все тела состоят из атомов — маленьких телец, которые находятся в беспрерывном движении, притягиваются на небольшом расстоянии, но отталкиваются, если одно из них плотнее прижать к другому. В одной этой фразе... содержится'не- вероятное количество информации о мире, стоит лишь приложить к ней немного воображения и чуть соображения”.

Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Интересно, что эта гипотеза, развитая Левкиппом (V в. до н.э.) и особенно Демокритом (ок. 470 или 460 до н.э. — умер в глубокой старости), связана с Древним Востоком.

Таким образом, первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь состоят из большого количества атомов, различающихся по своей качественной специфике, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек — атомов, движущихся в пустоте. В самом понятии атома (неделимый) высвечивается его элеатское происхождение. Атомы, согласно Демокриту, неделимы.вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Атомы и пустота — единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Стоит отметить, что и душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным — с единой субстанцией. Атомы складываются в различные конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей, различность же структур этих конфигураций, т.е. качественное разнообразие мира, зависит от разных типов взаимодействий между атомами. Так была создана существующая более двух тысячелетий дискретная картина мира, в котором бытие мыслится состоящим из мельчайших и обособленных (дискретных) частичек вещества, а отношения между этими частичками (т.е. принцип взаимодействия) считается не самим бытием, а лишь свойством атомов.

Отмечая роль античного атомизма, Герцен писал: “В атомах они видели повсюдную средоточность вещества, бесконечную индивидуализацию его, для себя бытие, так сказать, каждой точки. Это один из самых верных, существенных моментов понимания природы: в ее понятии необходимо лежит эта рассыпчатость и целость каждой части так же, как непрерывность и единство”.

Следует, однако, подчеркнуть, что наше изложение есть реконструкция, исходящая из сравнительной ценности для современной науки тех или иных построений древних. Непосредственно в античности атомистическая концепция не сыграла существенной роли. Дело в том, что она входила в конфликт с принципом бесконечной делимости материи, а также с величайшими достижениями античной математики: открытием несоизмеримости диагонали квадрата с его стороной и т.п. Геометрические фигуры, составленные из “атомов” Демокрита, были бы угловатыми и неровными, подобно египетским пирамидам, если рассматривать их вблизи. Мы не можем здесь вдаваться в математические тонкости, укажем лишь, что Демокрит различал атомы (неделимые) и амеры (не имеющие размера). Преодоление трудностей древней атомистики было бы возможным только вместе с введением в античную науку элементов дифференциального и интегрального исчислений, что позволило бы решить еще, например, апорию Зенона об Ахиллесе и черепахе и т.п. Существует мнение, что Архимед, разработавший оригинальные методы, предвосхищавшие математический анализ Ньютона и Лейбница, опирался хотя бы эвристически на атомизм.

Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактического материала. Ощущения, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокрита строго подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности. Именно в причинности Демокрит усматривал объяснительный принцип в осмыслении сути вещей и событий. Он с пафосом воскликнул: “Найти одно причинное объяснение для меня лучше, чем овладеть всем персидским царством!”

Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно мятущихся атомов; обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проэктивной объективации субъективного образа: от вещи отделяются тончайшие “пленки” (поверхности), втекающие в глаза, уши и т.д. Иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы, которые мы чувствуем не в нас, а там, где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз, и из того, что видимо. (Специально изучая этот вопрос (силу взгляда), должен сказать: это чрезвычайно тонкое прозрение гения.)

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум. В сочетании атомов находится некая живая и духовная сила, а начала разума находятся в мирах, которые он наделяет божественностью: мир создан божественным разумом и боги помогают людям. Совокупность огненных атомов, разлитая во всем Космосе, оживляет все и дает всему и вся Разум.

И в заключение: атомизм Левкиппа—Демокрита не получил надлежащей оценки, между тем как он составляет одно из величайших учений, до которых дошло глубокомыслие человечества. В отличие от всех выдвигавшихся до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего прочего, принцип предела делимости материи: атом мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это — гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего. И самое понятие неделимости было введено атомнстами именно ради того, чтобы возможность бесконечного деления данного тела не превратила его в ничто и тем самым не превратила бы все бытие в мираж.

11. Античная философия: софисты и Сократ

Античная философия - философия древних греков и древних римлян, охватывающая период с 6 в до н.э. по 6 в н.э. Философ - человек, стремящийся к истине, полной и завершенной. Философ-человек, ищущий, любящий истину. Поэтому цель философа – понять целое как целое. Понять с помощью разума, используя рациональные аргументации. Аристотель считал, что начало философии- в удивлении человека перед миром и самим собой, а способность удивляться присуща природе человека. Философия- чистая любовь человека к истине. Философия- не просто поиск истины, но и способ жизни, присущий свободному человеку. Античная философия выдвинула ряд фундаментальных идей и проблем, актуальных по сей день:

-Проблемы начала всех вещей, бытия, небытия, материи и ее форм.

-Проблемы человека, его познания, его отношение с другими людьми.

-Проблемы воли и свободы человека, достижение счастья.

-Проблемы отношения человека и Бога, божественной воли, строения Богом космоса.

-Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; идея синтетических формулировок основных философских проблем

Человек и сознание - вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами. Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало. Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.
Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо. Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое изречение Сократа. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины. Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью. Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века до н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек.
Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый - традиционный - фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе "моралиста" и "возродителя устоев", а защитники традиций - "нигилиста" и разрушителя авторитетов.

Повторным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399т до н.э.). Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил переворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Главная цель его философии – восстановить авторитет знаний, поколебленный софистами. Софисты претендовали на всезнания, а Сократ твердил: он знает только то, что ничего не знает.

Он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым и непременно обладающим искусством государственного управления. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.

К концу IV в. до н.э. только зародившаяся новая форма знания – философия – подошла к своему первому кризису. Его проявлением стало философское движение софистов.

Софисты – представители философского направления 2-й половины V – 1-й половины IV в.в. до н.э. – полностью отошли от исследования природы («физиса», космоса) на том основании, что ни одна из ранее существовавших философских систем, изучавших начала природы, не смогла дать ее картину, однозначно приемлемую для всех. Каждый философ предлагал свою собственную концепцию и полностью отвергал чужую.

Но тогда неизбежно вставал вопрос о том, какое из предлагаемых объяснений порядка вещей является истинным?

И может ли в принципе суждение мысли о мире быть истинным, соответствовать действительности?

И это был уже совершенно новый философский вопрос – вопрос о природе мышления и об условиях его истинности (достоверности), т.е. о соответствии мыслимого содержания – содержанию реальности.

Первый в истории философии ответ на вопрос о возможности истинного познания был пессимистичным. Философы, давшие этот ответ, – софисты – отрицалиобщезначимое знание в отношении природных начал и общезначимое знание вообще.

Древнегреческое слово «софист» первоначально обозначало мастера, художника, создателя, изобретателя или мудреца, – словом, способного и рассудительного человека, выдающегося своим умом или талантами.

Со 2-й половины V в. до н.э. это слово приобретает специальный смысл. Софистами стали называть платных учителей философии, риторики (красноречия) и эристики (искусства спора). Негативное значение слова «софист» связано с обвинениями в построении софизмов (греческое «софизма» – измышление, хитрость), в увлечении формальной стороной слов и понятий.

(В качестве примера можно привести несколько софизмов, давно ставших хрестоматийными.

1. То, чего ты не терял, ты имеешь. Ты не терял рогов. Следовательно, ты имеешь рога.

2. Учитель хочет, чтобы его ученик стал мудрым и перестал быть невеждою. Значит, он хочет, чтобы его ученик стал тем, что он не есть, и перестал быть тем, что он есть. Следовательно, учитель хочет привести его из бытия в небытие, или уничтожить.

3. Этот пес – отец тех щенят. Но это твой пес, значит, это твой отец, и ты – брат щенят.

4. Вор никогда не желает приобрести дурного. Но приобретение хорошего есть дело хорошее. Следовательно, вор желает только хорошего.

5. Сидящий встал. Кто встал, тот стоит, следовательно, сидящий стоит.

6. 5 есть 2 + 3. 2 – четное, 3 – нечетное. Следовательно, 5 – и четное, и нечетное).

О софистах сохранились в основном негативные свидетельства. Чаще всего софисты осуждались за интеллектуальную и моральную безответственность. Большинство упреков в их адрес было высказано Платоном.

Английский историк философии XIX в. Дж.Г.Льюис сообщает. «Софисты были богаты, они были в силе, блистали в обществе, питали страсть к риторике, но не отличались глубокомыслием. Люди же серьезных убеждений всегда сохраняют пренебрежительное отношение ко всем тем, кто выставляет напоказ лишь внешние дарования, в данном случае – ораторское искусство или эристику. Мыслитель убежден, что миром управляет идея, и, однако, в действительности он видит торжество фразы. Он, быть может, считает себя открывателем идей, имеющих принести человечеству счастье, а между тем пред ним – эта столь податливая толпа, которую приводит в восторг какая-нибудь благовидная ложь, облеченная в красивую речь».

На самом деле софисты не притязали на обладание истиной. Они принципиально сомневались в ней, были скептиками. Софисты лишь учили искусству вести споры. И это их искусство было очень актуальным. Во-первых. Склонность греков к крючкотворству и тяжбам, их чрезвычайная любовь к судебным процессам благоприятствовали процветанию подобного искусства. Софисты учили греков быть своими собственными адвокатами. Любому обычному гражданину искусство убеждения было необходимо в связи с характером права, существовавшего в греческих полисах. Судопроизводство было гласное и публичное, в особенности в Афинах. Никто не мог послать в суд вместо себя наемного адвоката, но каждый должен был явиться в суд лично, если он хотел получить удовлетворение за причиненное ему зло или сам был обвиняем в чем-либо.Во-вторых. Всякий представитель знати, желавший достичь влиятельного положения, должен был обладать хоть какой-нибудь способностью убеждать других или опровергать чужие мнения.

Таким образом, умственная изворотливость, которую практиковали софисты, и которая способна была из черного творить белое, стала в какой-то степени добродетелью, искусством владеть аргументами, к которому стремились все афиняне. Но именно в связи с этим Сократ высказывал у Платона упрек в адрес софистов: «Они учат только тому, что практикуется самим народом в собраниях, тем не менее называют это мудростью». Некоторые, подобно Сократу и Платону, полагали знания софистов поверхностными и неэффективными, т.к. у них отсутствовала бескорыстная цель поиска истины как таковой, взамен которой обозначилась цель обогащения. Платон подчеркивал опасность идей софистов и с моральной точки зрения: они утверждали относительность общих истин и правоту произвольного мнения.

Софисты своим появлением свидетельствовали о наступлении кризиса в философии. Их позиция – это отрицательный выход из того тупика, в котором оказалось философское знание (оппозиция учений Гераклита и элеатов; логический волюнтаризм физиков-эклектиков; множество разных, но равно хорошо обоснованных ответов на один и тот же вопрос и т.д.), и положительный выход из которой указал (в области гносеологии и этики) Сократ.

Суть философской позиции софистов залючалась в следующем. В онтологии: в признании реальным только физического мира. В гносеологии: в отрицании объективной истины и, в связи с этим, в отрицании достоверности разумного познания (мышления) и в утверждении безусловной подлинности чувственного опыта; истинным провозглашалось то, что эмпирически воспринимается как очевидное каждым отдельным человеком (принцип субъективности истины). В этике: в отрицании общезначимого определения блага.

Несмотря на пессимистический характер общих философских позиций софистов (агностицизм, этический релятивизм), они произвели подлинную революцию в философии, сместив философскую рефлексию с проблем «физиса» и космоса на проблемы человека и его жизни как члена общества. Философия «физиса» исчерпала себя. Доминантными темами софистики стали: этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т.е. все то, что теперь зовется гуманитарной сферой. Именно поэтому можно утверждать, что софисты – зачинатели гуманистического периода в античной философии.
Основоположником софистического направления был философ Протагор.

Софист: от греч. σοφός – мудрец.

Софизм [греч. σόφισμα – хитрая уловка, измышление] – логически неправильное (мнимое) рассуждение, выдаваемое за правильное. Отсюда одиозное значение слова «софист» – лицо, которое строит ложные умозаключения и ищет корысти от такой мнимой аргументации. < Примеры софизмов: Платон, «Евтидем» и др. диалоги; логический анализ и классификация софизмов: Аристотель «О софистических опровержениях»>.

Агностицизм [от греч. άγνωστος – недоступный познанию] – философское учение, согласно которому вопрос о возможности истинного познания действительности не может быть решен окончательно. (Термин введен английским естествоиспытателем Т.Гексли в 1869 г.).

Релятивизм [от лат. relativus – относительный] – методологический принцип, который состоит в абсолютизации ограниченности и условности знания. Исторически восходит к учению софистов.

12. Объективный идеализм Платона

Платон смог создать первую философскую систему «Объективный идеализм». Одним из первых он определил двойственную природу человека. С одной стороны, человек есть часть материального мира. А с другой, он есть духовная сущность.

Идеальное он отделяет от материального и выводит его за сферу материального. Идеальное выражается прежде всего в сущности явлений, процессов. Называя какой-либо предмет, мы в понятии фиксируем его сущность. Платон, определив сущность идеями, поместил их в неком идеальном мире.

Платон: его учение о мире людей и мире вещей. Идеи воплощаются в аморфную материю из которой возникают вещи. Человек - соединение тела, которое смертно, и души, которая бессмертна. Идеи бессмертны и неуничтожимы. Они не постигаются чувствами, размышлениями, являясь причиной всего, не перерождаются и близки к божественному. Мир вещей противоположен миру идей. Вещи могут быть уничтожены, исследуются с помощью чувств, они могут быть полезны, близки человеку. Душа часто улетает в мир идей, запоминает там все, затем вселяется обратно в человека, которому остается только вспомнить, что душа там видела.

Платон полагал, что душа человека бестелесна и потому неделима и проста Þ бессмертна и вечна. Она чувственно не воспринимается. Понятие бессмертия трактуется иначе, чем в христианстве. У Платона: души существуют вечно: и до поселения в тело человека, и после физической смерти. Душа пребывает в мире идей Þсвоеобразное понимание познания. Находясь в мире идей, душа созерцает сущность вещей Þ душа обладает исчерпывающим знанием о сущностях. Становясь душой отдельного человека, душа «забывает» то, что она знала о мире. Однако, если человек занимается самопознанием, стремится к самоуглублению, фиксирует внимание на конкретных вещах, то душа припоминает имеющиеся знания. Такая концепция познания получила название концепции припоминания.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: