Источник: Декарт. Соч. М. 1989. Т. I . С. 266. 6 страница

Разногласия возникали при обсуждении вопроса о том, способствует ли рациональное познание продвижению христианина по пути богопознания или же, наоборот, лишь отвлекает его от поиска спасительной истины. В западном средневековье мы можем найти два противоположных ответа на этот вопрос.

16. Философия Средних веков: Фома Аквинский

Фома Аквинский – средневековый теолог и философ, один из крупнейших представителей схоластики 13 века. Основатель особого течения в схоластике – томизма. Основные произведения: "Философская сумма (об истинности католической веры против язычников)" (1261-1264) и "Сумма теологии" (1265-1273). Схоластика – это второй основной этап христианской философии (9-15 вв.). На этом этапе осуществляется отработка догматов христианского вероучения в формах здравого смысла под влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы теологии приобретают здесь рациональную форму.

Философия Фомы Аквинского – это как бы энциклопедия официальной католической идеологии. Он систематизировал теологию, создал учение о соотношении веры и разума, возможности их гармонии. Ранее считалось, что с появлением Библии стали ненужными и излишними научные доказательства. В истину священных текстов нужно только верить. Разум же может привести к заблуждениям, ереси, греху.

Человек, согласно Ф.А., руководствуется не только разумом, ему необходимо божественное откровение. Следует различать истины разума от высших истин, познаваемых через Откровение (ранее Августин Блаженный утверждал, что вера и разум – тождественные понятия). Ф.А. говорил о неравенстве веры и разума. Вера принимает истину о существовании Бога-творца на основе эмоций и желания; разум колеблется, ищет дополнительных доказательств. Поэтому вера выше разума, ибо исходит от Бога через Священное Писание. Наука же – служанка теологии.

Хотя вера и разум различны, они не противоречат друг другу, и даже предполагают друг друга, у них общий предмет – познание Бога и сотворенного им мира. Вера предостерегает разум от ошибок, предназначение разума – служить вере: разум готовит человеческое сознание к восприятию веры, доказывая истины, которые вера предопределяет. Разум объясняет и развивает истины веры в научной форме. Разум защищает истины, данные через Откровение. Это учение было направлено против теории двух истин, развитой в аверроизме (последнее основано на неправильной трактовке учений Аристотеля).

Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога, выводимое из существования его творения – окружающего мира, как считал Августин Блаженный. Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога: он является перводвигателем, первопричиной, необходимым началом всего, высшим совершенством, задает всему сущему цели.

Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. Фома канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы с неустойчивым принципом материи. В частности, он считал, что любая вещь есть форма (идея), которая обрела материальное воплощение по воле Бога. Суть любой вещи – единство формы и материи; форма (идея) является определяющим началом, а материя - всего лишь вместилище различных форм, и притом неустойчивое. Идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии человека

Учение Фомы Аквинского. Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах Доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/ 1226-1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (ок. 1193-1280).

Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, как субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, т. е. актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя "самосущего". В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела, - мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, усматривая и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит б воле практический разум, т. е. разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

17. Философия Эпохи Возрождения. Гуманизм.

Актуальность данной тематики обусловлена тем, что важным этапом развития философской мысли является философия эпохи Возрождения. В ней затронут широкий круг вопросов, касающихся разных сторон природного и общественного бытия. Она оказала большое влияние на дальнейшее развитие культуры и философии.
Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с XIV по начало XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. Вряд ли правомерно отрицать самобытность этой эпохи, считая ее, по примеру голландского культуролога И. Хейзинги, «осенью Средневековья». Исходя из того, что эпоха Возрождения является периодом, отличным от Средневековья, можно не только различать эти две эпохи, но и определить их связи и точки соприкосновения.
Сами деятели Ренессанса противопоставляли новую эпоху Средневековью как периоду темноты и невежества. Но своеобразие этого времени скорее составляет не движение цивилизации против дикости, культуры - против варварства, знания - против незнания, а проявление другой цивилизации, другой культуры, другого знания.
Эпоха Возрождения - это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему.
Возникает убеждение в том, что человек - высшая ценность.
Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса - развитие индивидуализма в сфере мировоззрения и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни.

ГЛАВА I. МЕСТО ГУМАНИЗМА В ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Черты Возрождения

Гуманисты эпохи Возрождения распространяли идеи равенства всех людей перед Господом на их земное бытие, утверждая их равенство в своих правах и возможностях быть разумными, свободными и достойными существами. Защищая свободу и достоинство человека независимо от его происхождения и социального статуса, они связывали ценность человека с его деятельностью и заслугами.
Творчество гуманистов пронизано убеждением в безграничности возможностей человека в самосовершенствовании, требованием к человеку стремиться к активной деятельности и добиваться полноты самореализации, ибо они полагали, что целью и назначением человеческой жизни являются познание и совершенствование себя и мира и получение от этого наслаждения и счастья. Вывод: В этот исторический период постепенно преодолевалась феодальная раздробленность и формировались крупные централизованные монархии — предпослки создания буржуазных национальных государств, что отразилось в творчестве гуманистов в идее патриотизма и гражданственности.
Нет такой исторической эпохи, которая бы не отличалась своеобразием своей культуры. Отличительной чертой культуры эпохи Возрождения в Италии явилось осмысление и углубление индивидуалистических устремлений человека. Опорой этого процесса явилась античность, чем и вызван особый интерес к ней у возрожденцев. Возрожденческая культура охватила многие города Италии, но центром ее была Флоренция.
Термин «Возрождение» впервые употребил известный живописец, архитектор и историк искусства эпохи Возрождения Джордже Вазари (1512-1574) в своей книге «Жизнеописание наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих» (XVI в.) Он имел в виду возрождение античности. В дальнейшем, в основном с XVIII в. эпоха итальянского Возрождения характеризовалась преимущественно как эпоха Возрождения человека, как эпоха гуманизма. Однако, истоки такого толкования культуры Италии XIV-XV вв. берут начало в самой этой эпохе. Колюччо Салютати и Леонардо Бруни собственно ввели в обиход слово hwnanitas (в пер. с латинского - человеческая природа, человеческое достоинство).
Как бы ни спорили ученые-историки о том, является ли Возрождение мировым феноменом или этот культурный процесс присущ только Италии, в любом случае уникальная и неповторимая культура итальянского Возрождения выступает своеобразным образцом, с которым сравниваются возрожденческие явления в культурах других стран.
Основными чертами культуры Возрождения являются:
• антропоцентризм,
• гуманизм,
• модификация средневековой христианской традиции,
• особое отношение к античности - возрождение античных памятников искусства и античной философии,
• новое отношение к миру.
Названные черты тесно связаны друг с другом. Изучение одной в отрыве от других грозит потерей объективности в оценке этого интересного времени.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: