Формы самосознания.

• Нацеленность человека на познание своих физических (телесных), душевных, духовных возможностей и качеств, своего места среди других людей составляет сущность самопознания.

• Самооценка - это тот компонент самосознания, который включает в себя и знание о собственной самости, и оценку человеком самого себя, и шкалу значимых ценностей, относительно которой определяется эта оценка.

• Самоконтроль - процессы, посредством которых человек оказывается в состоянии управлять своим поведением в условиях противоречивого влияния социального окружения или собственных побуждений.

• Самоуважение- чувство собственного достоинства

Одним из первых вопрос о самосознании в европейской культуре ставит Сократ, провозглашая свою знаменитую установку «познай самого себя». Однако, самосознание понималось им в форме самопознания. В философии Средневековья проблемы самосознания анализировались в контексте исследования человеческой души и ее способностей. Фундаментальную роль в разработке проблем самосознания сыграла философия Нового времени, и в частности, философия Р. Декарта с его знаменитой формулой cogito ergo sum («Я мыслю, следовательно, я существую»). По мнению Декарта единственное, что реально и непротиворечиво дано человеку – это его собственное «Я», факт его мышления. Самосознание тем самым основывалось на непосредственной данности психического, что означало, что внутреннему взору человека его духовная жизнь открывается такой, какая она есть на самом деле. Важный вклад в разработку идеи самосознания внесла философия И. Канта, который утверждал зависимость познания и самосознания человека от априорных (доопытных) структур человеческого разума. Однако, и у Декарта и у Канта в основе процессов сознания и самосознания играл разум. Разумным было самосознание в философии Гегеля, где оно понималось не только как способность человеческой природы, но как проявление Абсолютного Духа. Позднее в западной философии появились иррационалистические тенденции в трактовке самосознания. Разум перестает рассматриваться в качестве существенной человеческой способности. Мыслители исходят из того, что вместе с разумом, его нормами в деятельность самосознания проникают субъективные пристрастия, стереотипы мышления, предрассудки, социальные мотивы. На место разума встает особое созерцание.

ВОПРОС: 11 Проблема бессознательного в философии З.Фрейда и К.-Г. Юнга

Проблема бессознательного и ее решения в истории философии XIX в. являются реакцией на научную картину мира, в центре которой стоял тезис о рациональности познания.

Первый пример такого рода представляет собой философия бессознательного Гартмана, отрицание главенствующей роли разума и утверждение примата воли. Французский философ и социолог Лебон рассматривал проблему бессознательного в связи с историей цивилизации, роли личности и масс, человека и толпы в становлении культуры и общественных учреждений. Идеи Лебона были, затем использованы 3. Фрейдом в работе «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921)

Предпосылки и истоки фрейдизма: К 20му веку большой шаг сделали науки биологические и психология. Были открыты и исследованы неинтеллектуальные составляющие личности. В результате изменились представления о самом человеке и о мотивах его деятельности.

Источники философии фрейдизма (на кого опирается Фрейд):

1) учение Платона (в философии Платона есть такое понятие как "эрос"- одно из космических начал, сила которая существует в мире, которая им управляет и определяет некоторые действия человека. По Платону эта сила присутствует, всё что притягивает человека, духовное притяжение);

2) теория Шопенгауэра. С его точки зрения, любовь - сила неразумная, проявление воли, неосознаваемая человеком (часто ему противоречащая).

3) сеансы гипноза, человек совершает иррациональные действия, которые сначала дей-ет, а потом уже их объясняет.

По определению Фрейда «бессознательное - действия человека, которые он совершает, не отдавая себе отчета, автоматически. Бессознательный характер носит психическая деятельность во время сна, гипноза, лунатизма».

Структура личности и сущность человека (по Фрейду)

1 часть - Оно "id" или бессознательное или подсознание, понятие близко к понятию воли, это неосозноваемые человеком желания и стремления, в основе которых биологические причины. Среди самых важных Фрейд ставит:

"Либидо" (переводится как сексуальные инстинкт) проявляется по разному, это и любовь к себе и к своим близким, сила эта с рождения (врожденна в человека), с возрастом меняются только направления. Эдипов комплекс (мальчик привязан к маме). Из подавления этих комплексов могут в дальнейшем привести к опасным неврозам.

"Агрессия" - агрессивное стремление у человека есть, направлена на людей, которые ущемляют человека или в чем то его ограничивают.

"Танатос" - стремление к смерти

2 часть - Я "ego" сознание, разум.

3 часть - Сверх Я "superego" - система запретов и норм, всего что диктует общество, внутренний контролер ("внешняя цензура": законы, запреты, мораль, культурные традиции.)

"Я" пытается подчинить себе "Оно". Это редко удается сделать. Обычно "Оно" в скрытых или открытых формах подчиняет "Я". Фрейд сравнивает "Я" со всадником и лошадью: всадник ("Я") с первого взгляда контролирует лошадь, дает ей команды, но лошадь ("Оно") — сильнее всадника и в действительности несет всадника на себе. В некоторых случаях всадник вообще теряет контроль над лошадью и вынужден скакать вместе с ней, куда она его повезет. Также "Сверх-Я" — нормы и запреты - часто подчиняет "Я". Таким образом, "Я" человека (по Фрейду - "несчастное человеческое Я") испытывает мощное давление с трех сторон: • бессознательного - "Оно"; • внешнего мира; • норм, запретов - "Сверх-Я"; и чаще всего подавляется чем-нибудь из них.

Фрейд полагал, что человека определяет бессознательное, все остальное может исчезнуть. Требование бессознательного и "сверх Я" почти всегда противоположны. В результате этого возникают неврозы, они могут быть разного масштаба, чаще всего они выражаются в страхах, необъяснимые отрицательные и положительные реакции, именно они являются. Эти неврозы могут быть очень опасны, для их устранения Фрейд создал специальную практику - психоанализа (он называл себя "психоаналитиком"). Психоанализу в основном подвергается самостоятельная речь человека, сны, немотивированные действия (черкаться), оговорки и ошибки (это все указывает на проблемы человека).

Фрейд считал, что само общество возникло благодаря запретам, т.е до общества человек был животным ("Тотем и табу" его работа, возникновение общества из запретов и ограничений). Для человека одним из способов освобождения от неврозов может стать сублимация - перенаправление энергии бессознательного в культурное русло (полит. деятельность, спорт, религиозная деятельность, творчество).

Теория Фрейда оказала большое влияние на современников, прожил долгую жизнь, был успешен в карьере, увидел торжество своих идей.

Неофрейдизм:

Карл Густав Юнг ученик Фрейда, он осуждал Фрейда за увеличение роли либидо (сексуальный инстинкт) в бессознательном, по его мнению это частный случай самосохранения. Критикует так же за признание индивидуального бессознательного. Вводит понятие "коллективного бессознательного" (КБ), считает что это первичная основа бессознательного, и на ее фоне формируется "индивидуальное бессознательное". Происхождение "коллективного бессознательного" не объясняется. КБ - это то что отличает и объединяет нацию. Складывается оно в течение миллионов лет и изменяется очень медленно.

КБ наследуется биологически, хотя механизм по Юнгу не понятен. Коллективное бессознательное лежит в основе архетипов (некие образы и представления, не все их точно можно описать и дать представление. Например: мать сыра земля - представление о родине; архетип героя (ярко выраженная окраска)).

Архетипы выражаются в языке, мифологии и искусстве. Архетипы - это собрание коллективного опыта (кладезь). Они очень важны для народа. Особое внимание Юнг уделил вопросу подавления архетипов, говорит о том, что активно начали подавлять их в новое время. Процесс секуляризации, человек свое внимание направляет на улучшение жизни с помощью науки, разума.

Юнг называл фашизм массовым психозом. Причина массовых психозов - западный путь развития. Восточный путь развития наоборот поддерживает коллективное бессознательное в ущерб личностному началу. По мнению Юнга может сущ-ть и третий путь развития, сочетающий в себе КБ и рациональность.

ВОПРОС: 12 ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

В древнеиндийской философии выделяют три основных этапа: 1) XV - VI вв. до н.э. - ведический период; 2) VI - II вв. до н.э. - эпический период; 3) II в. до н.э. - VII в. н.э.- эпоха сутр.

Веды (дословно - "знания") - религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н.э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев.

Веды, как правило, включали в себя:

- "священное писание", религиозные гимны ("самхиты");

- описание ритуалов ("брахманы"), сочиненное брахманами (жрецами);

- книги лесных отшельников ("араньяки");

- философские комментарии к Ведам ("упанишады").

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр - кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы.

Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты - космической эволюции, цикличности порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца).

В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических (8640000000 земных) до нового рождения Брахмы.

Вся бесконечная история - это чередование жизни Космоса-Брахмы и Абсолютного Небытия, которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.

Мир взаимосвязан, любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития - достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

В этой связи индийская философия выделяет три вида сознания:

- "пракрити" - материальное сознание,

- "пуруша" - чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди),

- "майя" (сознание сновидения, мираж);

Душа в индийской философии состоит из двух начал: атмана и манаса.

Атман - частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манас - душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Также для Индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.

Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Карма - предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши (для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)

Мокша - высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) - высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечных жизней и становятся Махатмами - Великими Душами.

Ахимса - единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы - непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

В средние века господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды - буддизм.

Данная философия традиционна и самобытна, существует тысячелетиями без особых изменений. Ее характерной чертой является сосредоточение на вопросах внутреннего самосовершенствования. В Индии к философии всегда относились с большим почтением, считая ее делом высшего, жреческого сословия - брахманов. Главные тексты – Веды (от слова «ведать» - знать) и Упанишады («сидеть у ног учителя»).

Существуют две группы школ (даршан) в древнеиндийской философии: ортодоксальные и неортодоксальные.

Ортодоксальные школы - Астика — общее название «ортодоксальных» индийских философских школ, признающих жизнь после смерти и авторитет Вед. – санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса, веданта. Неортодоксальные школы – буддизм, джайнизм, лакаята.

• Ортодоксальные школы

Санкхья считает, что все многообразие Вселенной - результат взаимодействия двух первоначал – материального (пракрити) и идеального (пуруши). Пракрити (прасоздательница) – источник различных качеств и производящих сил мира, пуруша (человек, мужчина) – бездеятельный и бескачественный дух, сближаемый с Атманом. Задача познания – понять устройство мира, независимость пуруши от пракрити, разъединить пракрити и пурушу в себе и тем самым достичь освобождения – мокши. Главное религиозно-философское произведение – Бхагавадгита.

Йога (связь, усиление) переводит в практическое русло намеченные санкхьей пути и методы освобождения. Представитель йоги посредством активных усилий и сосредоточенности отделяет своего пурушу от своей пракрити, идет к Высшему Пуруше – Господу, Владыке.

Ньяя (правило, логика) призывает обращаться к Атману в себе (духовной части души) путем познания. На первом месте данной школы – проблемы гносеологии и логики. Они создали классификацию видов достоверного и недостоверного знания, разработали проблемы форм логического вывода.

Вайшешика (различение) считает, что абсолютное божественное Я творит из атомов миры, поддерживает их и разрушает с помощью особой ценностно-каузальной силы, действующей по закону кармы. Знание – выявление системы мира. В ней различаются семь видов реальности, каждая из которых имеет множество форм. Субстанция – носитель качеств и действий, имеет девять форм: пять элементов-стихий (земля, вода, огонь, воздух, эфир (акаша)) и еще четыре элемента: пространство, время, душа-атман, ум-манас (орган координации данных сознания).

Миманса (букв. – исследование). Служит цели сохранения Вед (священных книг) и ведийского ритуала.

Веданта (завершение вед). Атман человека (духовная часть души) тождественен Брахману (божеству). Намечается путь освобождения и блаженство, путь слияния Атмана и Брахмана.

• Неортодоксальные школы(Школа не признающая Вед).

Буддизм – мировая религия. Основан в YI веке до н. э. Сиддхартхой Гаутамой (названным Буддой – просветленным). Главные идеи – «четыре благородные истины» и «восьмеричный путь спасения». Жизнь полна страданий (корень страданий – в привязанности к жизни). Избавление от них приведет к нирване. Путь спасения – срединный, отвергающий и аскетизм, и чувственные наслаждения.

Джайнизм. Два понятия: джива – живое и аджива – неживое. В мире – множество субстанций, каждая стремится освободить себя от адживы путем выполнения предписаний и подняться на вершину Вселенной для достижения блаженства и сохранения своей индивидуальности.

Локаята – материалистическая школа, приводящая к идее чувственного наслаждения (гедонизм).

ВОПРОС: 13 ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

Осознание человеком Востока себя и мира начинается, как и везде, с мифологии, которая выступает как предфилософский этап развития культуры. В Китае формирование предфилософско-мифологических представлений прослеживается вплоть до XVIII в. до н.э. и проходит несколько этапов, пока не возникают философские системы Конфуция, Лао-цзы и других мыслителей. На этом предфилософском этапе нет еще деления происходящих событий на природное и человеческое, физическое и нравственное. Так, природные процессы, например землетрясения, объясняются зачастую человеческими поступками, в частности оскорблением, нанесенным женой мужу.

Собственно философская традиция восходит к VI в. до н.э., когда появляется учение Кун Фуцзы (Конфуций). Основные его идеи изложены в книге "Лунь юй". Центральной, системообразующей идеей учения Конфуция выступает "жэнь", или гуманность, человеколюбие. "Жэнь" нельзя трактовать как романтическое чувство или как любовь к Богу. Для Конфуция "Жэнь" - это показатель истинно человеческого в человеке, естественное, инстинктивное чувство, обогащенное культурой. "Жэнь" раскрывается через категории "Сяо" - цивилизованное, почтительное отношение к своим родителям, " Ди " - распространение такого отношения на ровесников и других окружающих, " Чжун " (преданность) - цивилизованное отношение к вышестоящим - правителям, императору, собственной стране.

Конфуций придавал большое значение поведенческим нормам, через которые должны быть реализованы эти отношения. Они тоже входили в смысл категории "жэнь". Таковы категории " Ли " (ритуалы, обряды, церемонии, с помощью которых люди выражают свои чувства), " И " (долг - справедливость, характеризующие практику выражения цивилизованных чувств в нужное время и в нужном месте). Наконец, концептуальным в структуре "жэнь" выступает категория " Цзюньцзы " - "благородный муж", воплощающий в себе совершенство воспитания чувств.

Принципиально важно для Конфуция то обстоятельство, что "жэнь" - не врожденное знание, а возникает на практике "ли" с помощью познания и культивирования "и".

Стратегическая цель учения Конфуция - не только воспитание совершенной личности, но и совершенствование управления государством. Искусство управления впрямую зависит от нравственных качеств управляющего. Тем самым Учитель Кун сближает этику с политикой и делает их основным объектом философских размышлений. И хотя, следуя традиции, Конфуций признает культ Неба, но он обсуждает не статус этой безличной силы, судьбы, закона в структуре бытия, а проблемы морального совершенствования личности. Этическая концепция Конфуция опирается на принцип взаимности. Отсюда максима (высший принцип) конфуцианства: "Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды".

Значительное место в этой концепции занимает правило "золотой середины". По мнению китайского мыслителя, люди или слишком осторожны, или слишком несдержанны, тогда как необходимо придерживаться правила "золотой середины" и избегать излишней осторожности и излишней несдержанности.

Принципиальное значение Конфуций придавал такой составляющей "жэнь", как человеколюбие, рассматривая его как свойство не всех людей, а лишь "благородных". Согласно Конфуцию, "низкие" люди не могут быть человеколюбивыми. В связи с этим Конфуций исследовал основания деления людей на "низких" и "благородных". По его мнению, "благородного мужа" отличает не только человеколюбие, но и высокие моральные качества, ибо он высоконравствен. Благородный муж - человек долга. Он поступает так, как велит долг. Благородный муж требователен в первую очередь к себе, тогда как низкий человек - к другим людям. Благородный муж не восстает против общества и не следует ему, а действует в соответствии с долгом и справедливостью, т.е. в соответствии с "и". Таким образом, благородство, соединенное с долгом, справедливостью, должно выступать регулятором общественных отношений. Конфуций обращается не столько к разуму, сколько к сердцу, моральным основам личности. Человек, совершенствуя себя, может совершенствовать социальные отношения.

Разумеется, Конфуций не только решает философские проблемы этико-политического характера, но касается и традиционных для философии вопросов гносеологии и онтологии.

Согласно концепции другого выдающегося китайского философа Лао-цзы, основополагающей категорией выступает дао. Эта концепция лежит в основе философии даосизма. Дао, согласно Лао-цзы, "пусто, но в применении неисчерпаемо". Дао выступает праотцом всех вещей. Вопрос о причинах появления дао не ставится. Оно невыразимо словами. В нем начало неба и земли. Тайна дао доступна только тем, кто лишен страсти. Уже здесь - начало созерцательности, самоуглубления для постижения сути первосущего.

Лао-цзы исходил из того, что деятельность человека разрушает гармонию сущего, естественный ход событий. Поэтому покой - путь к постижению сущности. Человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Согласно Лао-цзы, тот, "кто действует, потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенно мудрый бездеятелен, и он не терпит неудачу. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат Достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие" Лао-цзы, как и другие китайские мыслители, старался гармонизировать прошлое и будущее, совместить противоположности в настоящем. Дао - своеобразный первопринцип, который воплощает в себе гармонию идеального Космоса.

Лучший способ разрешения проблем в соответствии с дао - это отказ от агрессии, достижение согласия с помощью компромиссов, уступок.

Идеи Лао-цзы некоторые последующие авторы противопоставляли идеям Конфуция, доказывая, что принятие обществом жестко определенной системы этических норм конфуцианства свидетельствует о наличии в этой этической системе проблем, которых она не может разрешить.

Философская концепция бытия у китайских мыслителей, как она представлена в "Книге перемен", исходила из нескольких принципов:

Во-первых, мир целостен, един, представляет собой бесконечный процесс становления. Китайская философия даже не ставила вопрос о познании первосущего самого по себе, вне и независимо от познающего субъекта. Задача сводилась к единобытию с миром, достижению гармонии с Космосом, проникновению в подлинную реальность небытия через бытие. Небытие - это нечто неоформившееся, которое можно постичь через бытие, имеющее форму. При этом принципиально важно, что между бытием и небытием, ставшим и становящимся, оформленным и оформляющимся нет жесткой границы, они переходят друг в друга и друг без друга не существуют. Из этого следует относительность добра и зла, движения и покоя, жизни и смерти, верха и низа и т.д. В основе всего принципы инь и ян, где инь - темное, пассивное начало, а ян - носитель активности, освещающий путь познания вещей. Теория инь и ян впервые систематически изложена в "Чжоу и", наиболее авторитетной книге канонической и философской китайской литературы. Чередование инь и ян называется путем дао, и этот путь проживают все вещи.

Во-вторых, особенностью китайского типа философствования является антропологическая направленность с акцентом на его морально-этические принципы. Такая особенность китайской философии наиболее полно проявилась в конфуцианстве.

В-третьих, для китайского типа философствования важны образность, метафоричность и интуитивность, вызванные указанными выше особенностями, поскольку целое, единство бытия и небытия нельзя постичь наблюдениями или с помощью науки. Целостность постигается только интуитивно и выражается символически. При этом постижение этой целостности - не столь- ко разумный или, наоборот, эмоционально-чувственный акт, сколько результат сложного взаимодействия чувств, разума и воли.

Для Востока не столько наука, сколько религиозно-философская мысль способна открыть тайны мироздания. Для этой культурной традиции наука выступает необходимым орудием функционирования цивилизации, она усиливает технологические возможности человека, но бессильна в области морали. Подобная направленность философской мысли является общей для Китая, Индии и, видимо, всего Востока.

Конфуцианство и даосизм в своей основе не исключают друг друга, а взаимодополняют. Китайская философская мысль сознательно не пошла по пути создания эмпирического знания, справедливо полагая, что нельзя усиливать физические и технологические возможности человека, не формируя достаточно высокого морально-этического уровня. В этой культуре не занимались формированием абстрактных теоретических инструкций, мыслители сосредоточили внимание на реальных проблемах человека и социума. Отсюда преобладание социальных утопий в философских концепциях.

ВОПРОС 14: ДОСОКРАТИКИ. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И ЭВОЛЮЦИЯ ИДЕИ ПЕРВОНАЧАЛА.

Досократики - условное название группы деятелей начального периода древнегреческой философии (7-4 вв д.н.э). Условным это название является потому, что многие из виднейших досократиков действовали после жизни Сократа. Неусловным в этом названии является то, что досократики еще не ставили вопроса о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления к бытию, об имманентной диалектике мышления и ограничивались лишь учением о природе, космосе, о чувственно-наглядной и объективной реальности.

Милетская школа (ионийская) - древнейшая материалистическая школа в Греции; первые ее представители относятся к 6 в д.н.э. Милет был тогда крупнейшим центром торговли, мореплавания, культуры, что обусловило широкий горизонт и научные интересы выдающихся милетцев, к которым относятся Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Единством, лежащим в основе бесконечного многообразия явлений, они считали нечто вещественное, телесное, особенное - воду, воздух, и т.д.

Фалес (625-547 гг д.н.э).

1. Напоминает жизненную мудрость. Самое трудное - познать самого себя, самое легкое - давать советы другим

2. Высказывания, представляющие своеобразный переход от жизненной мудрости к философии, но еще не собственной.

"Что старше всего? Бог, ибо он не рожден."

"Что сильнее всего? Необходимость, она непреодолима...."

"Что мудрее всего? Время, оно...."

3. Собственная философия, его понимание мира. В ней, всю систему знаний он излагает в виде 2-х комплексов идей: комплекса " воды" и комплекса "души"

Анаксимандр (610-546 гг Д.н.э). ввел понятие первоначала всего сущего - " архе" ("начало", "принцип") и считал таким первоначалом апейрон. В айпероне возникает противоположность горячего и холодного; их борьба порождает космос; горячее проявляется как огонь, холодное превращается в небо и землю. Анаксимандр впервые в историии высказал идею эволюции: человек, подобно др. живым существам, произошел от рыбы.

Анаксимен (585-525 гг д.н.э). Ученик Анаксимандра. По его учению все сущее происходит из первоматерии - воздуха - и обратно в нее возвращается. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Сгущаясь, он образует сначала облака, затем воду и, наконец, землю и камни, разрежаясь - превращается в огонь. Здесь видна идея перехода количества в качество. Воздух объемлет все: он и душа, и всеобщая среда для бесчисленных миров вселенной.

Гераклит Эфесский (544-483 гг д.н.э) По Гераклиту, первовещенство природы - огонь, ибо он наиболее способен к изменению и подвижен. Из огня произошел мир в целом, отдельные вещи и даже души. "Этот космом, оди н тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами, загорающимися и мерами потухающим". В основе познания лежат ощущения. Однако только мышление приводит к мудрости. Если бы нечто осталось скрытым от света, воспринимаемого чувствами, оно не могла бы укрыться от света разума.

Пифагорейцы - последователи Пифагора и острова Самоса (580- 500 гг д.н.э). Пифагорейская школа, получившая особенно большое влияние в 4 в д.н.э., внесла ценный вклад в развитие математики и астрономии. Однако, абсолютизировав абстракцию количества и оторвав его от материальных вещей, Пифагорейцы пришли к выводу о том, что количественные отношения являются сущностью вещей. Так, открыв, что количественно определенный интервал лежит в основе музыкальных тонов и гармонии. В эпоху упадка античного рабовладельческого об-ва пифагорейская мистика чисел была усвоена и воскрешена в неоплатонизме и неопифагореизме.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: