доц. каф. философии и истории ТГЭУ

Экзистенциальная тематика курса философии

Приходько Н. Ю., канд. филос. наук,

доц. каф. философии и истории ТГЭУ

Двадцать первый век принес нам не только новую картину мира, новые технические изобретения, но и новые требования к образованию и воспитанию человека. Разработка модели образования, ориентированного на развитие личности является в настоящее время стратегическим направлением мировой педагогической мысли. Одним из способов, при помощи которого может быть решена данная задача, является использование экзистенциального подхода в преподавании университетского курса философии.

Расширение экзистенциальной тематики курса философии позволяет акцентировать проблемы человеческого опыта, поиска смысла и интегрированности бытия, целенаправленного и ценностно-ориентированного поведения, самоактуализации, творчества, свободы выбора, ответственности, целостности. Чрезвычайная актуальность экзистенциальной проблематики университетского курса философии обусловлена двумя основными факторами. С одной стороны, фактическое отсутствие правового государства в условиях современной России приводит к переносу социальных проблем с уровня государства на уровень индивида. Проблемы «спускаются» на личностный уровень, который становится эпицентром социально-ценностного выбора. Личность оказывается поставленной в условия принятия ответственности за свои решения. С другой стороны, имеет место нарастание, как в современной России, так и в мире в целом, социальной и личностной апатии, и как оборотной стороны этой апатии - рост насилия и жестокости. Эти явления коренятся в потере личностью «системы координат», связанной с секуляризацией культуры, внедрением суррогатной массовой культуры, в потере чувства социального оптимизма, росте чувства одиночества, ощущении бессмысленности и механистичности жизни, кризисе ценностей, потере идентичности. Экзистенциальный подход в преподавании философии актуализирует процесс самопонимания и личной идентичности, способствует обретению и удержанию собственной человеческой сущности.

Экзистенциальный подход – это динамический подход, фокусирующийся на базисных проблемах существования индивидуума. Именно так определяет сущность экзистенциального подхода его крупнейший теоретик и практик И. Ялом (род. В 1931 г.). Денотативными (преобладающими) значениями слова «динамический» являются понятия «энергия», «движение», «сила». Само слово «динамический» происходит от греческого dunasthi – «иметь силу и власть». Используя это слово, мы желаем подчеркнуть энергию, движение некоего процесса, показать наполненность, силу чего (кого)–либо.

Психика человека представляет собой динамическую систему. Динамическая модель психики человека была разработана еще в конце XIX века З. Фрейдом (1856-1939) и является наиболее значительным его вкладом в современную западноевропейскую концепцию человека. Согласно З. Фрейду, в индивидууме присутствуют конфликтующие силы, различные формы поведения человека – как адаптивные, так и психопатологические – представляют собой результат их взаимодействия. Психоаналитическое понимание этих имманентных сил человеческой психики базируется на постулаторном утверждении о том, что эти силы существуют на различных уровнях осознавания, и некоторые из них совершенно неосознанны. Таким образом, психодинамика индивидуума включает в себя различные действующие в нем осознаваемые и неосознаваемые силы и мотивы.

Подчеркнув динамический характер человеческой психики, далее необходимо ответить на вопрос о сущности сил, участвующих в психическом конфликте, о содержании осознаваемой и неосознаваемой борьбы. Ответ на данный вопрос в различных школах и направлениях психоанализа формулируется по-разному. Экзистенциальная интерпретация психического конфликта личности совершенно отличается от фрейдистской и неофрейдистской.

Фрейдистское понимание прототипического внутреннего конфликта индивидуума основывается на абсолютизации столкновения противоположенных инстинктов (эго-инстинктов с либидозными), а так же инстинктов с требованиями среды. В рамках классического психоанализа существует утверждение о том, что индивид противостоит миру, не допускающему удовлетворения его агрессивных и сексуальных желаний.

Неофрейдисты (Г. Салливан, К. Хорни, Э. Фромм) имеют иную точку зрения на фундаментальный психический конфликт индивидуума. Этот конфликт в неофрейдистской интерпретации обусловлен противоречием между естественными тенденциями роста и потребностью в безопасности и одобрении, источником которых являются значимые личности.

Экзистенциальный подход к пониманию психодинамики радикально отличается как от фрейдистского, так и от неофрейдистского подходов. Экзистенциальное понимание психодинамики базируется на абсолютизации конфронтации индивидуума с данностями существования. Под данностями существования или экзистенциалами человеческого бытия понимаются определенные факторы, имеющие для человеческого бытия атрибутивный характер. Экзистенциалы бытия человека представляют собой то, чем человек является по своей сути. Экзистенциалы бытия человека не детерминированы никакой внешней необходимостью, но представляют собой сущность человека. Таким образом, экзистенциальный подход к пониманию психодинамики является анализом различных форм жизни, имеющих экзистенциальный статус.

Как открывает человек для себя содержание экзистенциалов? Обязательным условием понимания, усмотрения сущности экзистенциалов является редукция повседневного опыта, глубокая личностная рефлексия, возможная только при максимальном отстранении от сферы обыденного. «Заключив в скобки» повседневный опыт, отстранившись от него, человек получает возможность размышлять о своей ситуации в мире, о своем бытии и его границах. Катализатором процесса рефлексии, как правило, выступает экстремальный опыт. Экзистенциальная философия и психотерапия связывают этот опыт с так называемыми «пограничными» или «предельными» ситуациями человеческого существования – такими, например, как угроза личной смерти или смерти значимого Другого, принятие значимого необратимого решения, крушение базовой смыслообразующей системы.

Вопрос об экзистенциальном статусе тех или иных форм жизни является дискуссионным. Э. Финк ( 1905-1975 ) полагает наличие пяти экзистенциалов бытия человека. К ним он причисляет труд, игру, любовь, смерть, господство (власть). И. Ялом полагает наличие четырех конечных данностей существования, с которыми обязательно в той или иной форме человек конфликтует в течение жизни. К этим конечным данностям человеческого существования человеческого существования он относит смерть, свободу, бессмысленность и изоляцию.

Наиболее очевидной конечной данностью бытия человека является его смертность. Всему на свете приходит конец – это одна из наиболее очевидных жизненных истин. Философия в этой очевидной истине усматривает смысловые глубины, скрытые от понимания рутиной повседневности. Философия на протяжении многих веков своего существования с упорством отстаивает парадоксальное для обыденного сознания утверждение о спасительной роли идеи смерти. Философы классической европейской традиции: Эпикур ( 341-270 гг. до н.э.), Цицерон (106-43 гг. до н. э.), Сенека (4 г. до н.э.-65 г.н.э.), Августин ( 354-430 г.н.э.), М. Монтень ( 1533-1592) пришли к заключению, что смерть – неотъемлемая часть жизни, и, постоянно принимая ее в расчет, мы обогащаем нашу жизнь, а отнюдь не разрушаем ее. Подобное понимание смерти существует и в европейской постклассической философии.

М. Хайдеггер ( 1889-1976 ) утверждает, что сознание предстоящей личной смерти побуждает нас к переходу на более высокий модус существования. Согласно М. Хайдеггеру, существование в мире возможно в двух модусах: в форме «забвения бытия» («Weg-sein»); в форме «осознавания бытия» («Da-sein»).

Состояние «забвения бытия» обусловлено погружением человека в жизненную рутину, повседневность, обыденность. «Забвение бытия» – это повседневный способ существования, «неаутентичная жизнь», в которой человек не осознает себя творцом пространства собственной реальности. Состояние «забвения бытия» связано с тем, что, совершив замечательные открытия, наука воплотила их в инструменты технического господства над природой, в насилие над ней, ради получения материальных благ (выгоды). Весь мир превратился в поле деятельности «субъекта», переделывающего мир согласно собственным желаниям и прихотям. Видящий в мире лишь источник получения все новых и новых предметов потребления, человек теряет все остальные измерения бытия, не замечая, что его деятельность угрожает его собственному существованию.

Переходя во второй модус существования, в модус «Da-sein» (букв. «есть бытие») или в модус «Sein das da» (букв. «бытие как оно есть»), человек получает возможность аутентичной жизни, становится полностью самосознающим. Состояние «осознавания бытия» включает в себя понимание непостоянства всего существующего и ответственность за свое бытие. В онтологическом модусе существования человек соприкасается с собой как с творением собственной самости и потому обладает возможностью изменить себя. Осознавание смертности, то есть непостоянства всего, что есть, неотвратимые и непоправимые обстоятельства, определенный экстремальный опыт трансформируют сознание человека из повседневного модуса в модус осознанности. Смерть, в понимании М. Хайдеггера, является условием аутентичной жизни. Идея смерти, конфронтация со смертью, таким образом, представляют собой шанс глубокого личностного изменения.

Отрицание смерти есть отрицания подлинной природы человека. Осознанное или неосознанное неприятие смерти ведет человека к обеднению его сознания и опыта. Экзистенциальная психотерапия рассматривает смерть как первичный источник тревоги, придавая этой тревоге фундаментальное значение как причины психопатологии и как следствие этого асоциальных форм поведения.

Другой конечной данностью человеческого бытия является свобода. Этот экзистенциал бытия человека является менее очевидным, нежели смерть. В истории философии понятие «свобода» имеет широкие личностные, социальные, моральные и политические импликации. В экзистенциальном смысле «свобода» – это отсутствие внешней структуры и ответственность индивидуума за структуры, частью которых он себя считает. «Повседневная жизнь питает утешительную иллюзию, считает И. Ялом, что мы приходим в хорошо организованную вселенную, устроенную по определенному плану (и такую же покидаем), на самом же деле индивид несет полную ответственность за свой мир – иначе говоря, сам является его творцом». Ж.-П. Сартр ( 1905-1980 ) также утверждает специфическое значение понятия «свобода» как ответственности, полагая, что «быть ответственным значит быть «неоспоримым автором события или вещи».

Проблема соотношения человеческого сознания и реальности является одной из основных в философии. В западноевропейской философии, начиная с И. Канта ( 1724-1804 ), формулируется точка зрения, согласно которой человеческое сознание является источником внешней формы реальности. Конституирующую функцию полагает главным атрибутом сознания и экзистенциальная философия. Фундаментальное понятие философской системы М. Хайдеггера «Da-sein» может пониматься как «Я, конституирующее мир». Согласно Ж.-П. Сартру, мир приобретает значение, только будучи конституирован человеческим существом или «самостью». В мире нет никаких значений вне или независимо от самости. Самость конституирует (то есть несет ответственность) за себя и мир. С этой точки зрения ответственность неразрывно связана со свободой. Если индивид не свободен, конституировать мир любым из множества способов, то концепция ответственности не имеет смысла. Ж.-П. Сартр создает радикальную концепцию свободы. Он утверждает, что человек не только свободен, но и на свободу обречен. Более того, свобода простирается дальше ответственности за мир, то есть за насыщение мира значениями; человек несет полную ответственность за свою жизнь, за свои действия, а также и за свою неспособность действовать.

Факт собственного конституирования себя и мира, а также собственной ответственности принять тяжело. В описаниях субъективного опыта сознавания ответственности часто используются понятия «пустота» (Ж.-П. Сартр), «беспочвенность», «тревога отсутствия почвы» (М. Хайдеггер). Несмотря на тревожность и пугающую глубину подобного осознавания, человек не должен, по образному выражению Э. Фромма, «бежать от свободы». «Бегство от свободы» не способно на самом деле принести человеку облегчения, но только усугубляет его ситуацию. Избегая свободы, а значит, отказываясь от принятия решений и автономного действия, человек попадает в капкан «неаутентичной жизни», живет в «нечестности» (Ж.-П. Сартр). Неистовый поиск защиты от свободы может рассматриваться как форма психопатологии. И. Ялом считает, что наиболее распространенными психопатологическими формами избегания ответственности являются: компульсивность, перенос ответственности на другого, отрицание ответственности, избегание автономного поведения и патология принятия решений. Подобное психопатологическое проживание способно погрузить человека на самое «дно» жизни, где трудноразличимыми являются ее контуры, в то время как принятие ответственности означает способ жить жизнью таковой, каковой она является на самом деле.

Переживание собственной свободы, равно как и осознание ее тесно связано с переживанием и осознанием бессмысленности мира. Согласно экзистенциальной точке зрения, мир случаен: все что есть, могло быть иначе. Человек сам создает себя, свой мир и свою ситуацию в мире. Никакого смысла, никаких ориентиров жизни не существует, за исключением тех, которые создает сам индивид. Обладая огромной потребностью в смысле (В. Франкл ( 1905-1997 ), Х. Ортега-и-Гассет ( 1883-1955 )), своеобразным инстинктом смысла человек должен найти смысл в мире, в котором его изначально нет. А. Камю (1913-1960) для описания фундаментальной ситуации человека в мире – ситуации трансцендентного ищущего смысла существа, которое должно жить в мире, не имеющем смысла, использовал понятие «абсурд». Абсурдность существования не должна сломить человека. Напротив, согласно А. Камю, безразличие мира человек должен рассматривать как своеобразный вызов, на который следует ответить гордым бунтом против собственной ситуации. Изначальная бессмысленность мира не должна являться поводом к ценностному нигилизму и социальной апатии. Преодолев отчаяние изначального отсутствия смысла, человек должен создать систему личного смысла, систему, которая включает в себя четко сформулированные ценности: мужество, гордый бунт, братскую солидарность, любовь и светскую святость. Подобное понимание смысла присутствует и в философской системе Ж.-П. Сартра, который также как и А. Камю считал, что человек должен осознать свой собственный смысл, а затем полностью посвятить себя его воплощению.

Очевидно, что создание собственного смысла является невероятно сложной задачей, но, несмотря на свою сложность должно рассматриваться человеком как важнейшая жизненная ценность. С. Мадди, крупнейший современный американский теоретик и практик экзистенциального подхода, подчеркивает, что значительная часть нынешней психопатологии происходит из чувства бессмысленности. Подобное утверждение означает, что потеря смысла жизни является одной из главных проблем современности. Человек, не обладающий жизненным смыслом, настроен цинично, лишен чувства направленности жизни и ставит по сомнение большинство жизненных занятий. Такой человек может рассматриваться как личность маргинальная, то есть не способная осуществить свою идентичность. С. Мадди считает, что если кризис идентичности не будет преодолен, человек может устраниться от всякой связи с жизнью, такой человек может стать затворником, хроническим алкоголиком, бродягой, либо принять другой аналогичный жизненный паттерн. С. Мадди утверждает, что многих пациентов с подобными диагнозами более уместно отнести к экзистенциально больным. Экзистенциально ориентированные философия и психотерапия могут помочь такому человеку преодолеть кризис идентичности.

Четвертой конечной данностью бытия человека является изоляция. Процесс глубочайшего самопонимания, который М. Хайдеггер называет «раскрытие» приводит человека к осознанию своей смертности, свободы, обреченности на творчество. Также человек понимает, что он неумолимо одинок. Одиночество связано с самим существованием человека. Конфронтация человека со смертью и свободой неизбежно приводит человека к пониманию ситуации экзистенциальной изоляции. Изолированность человека от других людей, так называемое социальное одиночество, изолированность человека от частей своей собственной личности, так называемая внутренняя изоляция, могут быть преодолены, но экзистенциальная изолированность непреодолима. Сущность человека Х. Ортега-и-Гассет видит в «неслиянности» с другими и с миром. С позиции экзистенциального подхода осознание своей сущности должно привести к принятию «ответственности самости, поскольку именно благодаря самости случилось так, что мир есть».

Осознание личной ответственности, таким образом, может рассматриваться как главная цель экзистенциального подхода. Одной из главных идей экзистенциально ориентированного курса философии должна стать идея о том, что никакие реальные изменения в жизни человека, утратившего жизненный смысл, невозможны, если он не принимает ответственность за все, что происходит на себя. Человек должен осознать роль собственного «я» как в созидании, так и в разрушении своей личности и найти силы преодолеть собственную дисфорию.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: