Особенности философской мысли древнего Китая

Выделим основные этапы развития философской мысли в древнем Китае:

· зарождение философских воззрений (VIII – VI вв. до н.э.);

· расцвет философской мысли (соперничество «ста школ», VI – III вв. до н.э.);

· философия в эпоху династии Хань (II в. до н.э. – I – II вв. н.э.), конфуцианство становится государственной идеологией;

· философия в III – X вв., усиление влияния даосизма и буддизма, неоконфуцианства.

Особое место в мировоззрении китайцев занимает проблема отношений человека и Неба. Небо первоначально трактуется как мифическое сверхъестественное существо, затем – как синоним природы, естественного хода вещей. Особое место в подходах китайцев к социальным явлениям имеет проблема соотношения современности и древности, и в этой связи рассматриваются вопросы развития истории культуры, истории человеческой мысли.

Китайцы создали оригинальную систему взглядов на природу и общество, на историю развития культуры. Стержнем всей истории китайской философской и общественно-политической мысли является триада знания – действия – нравственность.

Исследователи истории философии Китая выделяют следующие специфические особенности её развития и содержания:

· мир и природа как целостность;

· наивно-диалектический характер взглядов на природу и общество;

· связь философии с этикой и политикой;

· традиционность, изложение собственных взглядов в виде комментария или толкования классических конфуцианских и других древних канонов;

· недостаточное развитие логических методов мышления;

· оригинальная система категорий китайской философии.

Восточная культура и цивилизация возникла раньше, чем западная. В древнем Китае и Индии философия возникла в III – II тысячелетии до н.э., в Греции – в VII – VI веках до н.э. Общей закономерностью для духовного развития трёх древних цивилизаций является взрыв интеллектуальной энергии, духовная революция, относящаяся к VI в. до н.э.

Возникновение философии связано с периодом разложения первобытнообщинного строя и формированием первых классовых обществ. Рождению философии способствовали следующие факторы: скачок в развитии производительных сил (переход от бронзы к железу), появление товарно-денежных отношений, развитие торговли и ремёсел, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и её идеологам в лице сословия жрецов, усиление критического духа и рост научных знаний.

Общность генезиса не исключает своеобразия путей формирования систематизированного философского знания в различных очагах древней цивилизации.

Древнекитайское государство – типичная «восточная» деспотия с крайним социальным неравенством, закостеневшей социальной иерархией, абсолютной властью обожествляемого главы государства. В Китае это ван – наследственный монарх, высший «жрец» и единственный землевладелец. Несмотря на экономические реформы, социальная иерархия в Китае оставалась почти неизменной на протяжении тысячелетий (вплоть до 1911 г.).

Внешняя сторона жизни китайцев характеризовалась устойчивым консерватизмом, традиционализмом, сложным формализмом ритуалов. Отношения между китайцами были подчинены обязательному ритуалу взаимного приветствия и обращения, идеологически основанному на «постоянстве Неба, порядке на земле». Вся обыденная жизнь китайцев была связана с их мировоззрением, а само мировоззрение было неотделимо от религиозного ритуала – системы воображаемых взаимоотношений между живыми и умершими. Вся жизнь живых проходила как непрерывный отчёт перед предками.

Древнекитайская философия в значительной мере связана с древними книгами. Это «Пятикнижие» – «Книга песен», «Книга истории», «Книга перемен», «Книга обрядов» и «Летопись». «Пятикнижие» было основой образованного китайца на протяжении древне- и средневековой истории Китая.

В центре внимания китайцев – общество, его история, отношения между людьми. Однако существовали и отвлечённые космогонические[1] мифы, согласно которым до начала мира существовал безличный хаос, из которого возникают два космических божества – Ян и Инь. Они разделяют хаос на небо и землю, создают из грубых частиц животных, из лёгких – людей. В другом варианте космогонии организация первохаоса связана с деятельностью Паньгу – космического человека, зародившегося в первоначальном мировом яйце. Космос возникает из частей тела умершего Паньгу. Так представлен основной вопрос мировоззрения – вопрос об отношения мироздания и людей. Мироздание в образе сверхъестественного космического человека антропоморфизировано, природа и люди вторичны.

Ян и Инь олицетворяют соответственно свет и тьму, тепло и холод, упорство и податливость, мужское и женское начала. Мироздание представляется ареной вечной борьбы этих противоположных начал. Такова первобытная «диалектика» китайского мировоззрения. Взаимодействие Ян и Инь порождает пять элементов: вода, огонь, дерево, металл, земля. Из этих начал возникло всё сущее. В другом варианте – «Небо создало пять элементов».

Взаимопорождение имеет такую последовательность: дерево, огонь, земля, металл, вода. Взаимопреодоление имеет такую последовательность: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь – металл, металл – дерево, дерево – землю, земля – воду. Зарождаются представления о некой пневме (эфире) «ци» – первобытной субстанции, состояниями которой оказываются Ян и Инь, о безличном мировом законе – «дао», что означает «путь», нравственный и космический закон. Ставится вопрос об источнике зла.

Для раннего (доханьского) периода характерны плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в область философии. Философские школы в Китае складываются в VI в. до н.э. Философия, развивавшаяся анонимно, становится авторской, связывается с именами конкретных мудрецов.

Выделяют шесть основных школ древнекитайской философии: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, школа Ян-Инь (натурфилософы), школа имён (софисты). Большинство школ – этико-политические, меньшинство – метафизические. В поздний (послеханьский) период первая группа преобладает, даосы и буддисты рассматриваются как неортодоксальные[2] мистики. В Китае преобладает практическая философия, проблемы управления людьми, страной.

Многочисленные школы в Китае соотносились с конфуцианством, добившимся во II в. до н.э. официального статуса государственной идеологии и сумевшим сохранить его до Нового времени (XVII в.).

Основателем древнекитайской философии и «создателем» духовного облика китайца был Кун Фуцзы (551 – 479 гг. до н.э.), известный в Европе как Конфуциус (русск. – Конфуций).

Главная конфуцианская книга – «Лунь-юй» («Беседы и высказывания», записанные учениками философа мысли как его самого, так и его учеников). Эту книгу образованный китаец выучивал наизусть в детстве и руководствовался ею всю жизнь.

Учение Конфуция – искусство управления государством. Политика тождественна этике. Конфуций полностью принимает ритуал поклонения Небу. Категория Неба – это принцип мирового порядка, естест­венная закономерность природы, непознаваемая судьба Подне­бесной и внутренняя сущность человека. Небо Конфуция – отвлечённая, безличная сила, судьба, дао, космический и нравственный закон. Это правильный путь, которому надо следовать. Важнейшей социальной функцией культа Неба является освещение, сохранение и поддержание общественных устоев.

Состояние общества Конфуций находит неудовлетворительным. Люди давно не обладают высшим принципом поведения – «золотой серединой». Социально-нравственный идеал Конфуция в прошлом, он восхищается стариной. Конфуций создаёт новое этическое учение, в центре которого – дао как нравственный закон, идеал, человеколюбие.

Конфуций формулирует высший нравственный императив: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». «Золотая середина» регламентирует поведение человека.

Быть человеколюбивым – «значит любить людей». Человеколюбие относится к отношениям между сыновьями и отцами, младшими и старшими, чиновниками и государем. Сыновья должны любить своих отцов. Младшие – бояться старших. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия и всего социального порядка.

Человеколюбие – свойство не всех людей, а лишь благородных. Этика Конфуция основывается на делении людей на «благородных мужей» и на низких, на противопоставлении их друг другу.

В основе конфуцианского идеала управления лежит сила нравственного примера. Ключ к достижению повиновения низов верхам Конфуций видит в повиновении детей своим родителям. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия и социального повиновения. «Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости». Кроме того, для управления народом верхи должны соблюдать ритуал, проявлять чувство долга, показывать пример правдивости и справедливости.

Конфуцианское представление об обществе и государстве основано на идее личностных отношений, первенстве морали, силе примера, доверии народа к правителям.

Таким образом, гуманность есть следование правилам, ритуалу, этикету. Этикет включает в себя нормы непреходящей ценности (правдивость, доброта, смелость, моральный императив «то, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим») и первостепенные принципы добродетельности (уважение и подчинение сложившемуся разделению социальных ролей).

Основой социальной организации является «ли» – правило, церемониал, порядок, поддержание рангово-иерархических различий.

Социальной проблематике подчинено и конфуцианское учение о знании. Высшее знание – врождённое, оно редко. Далее следуют знание, приобретенное благодаря учению. Учиться нужно избирательно: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Обучение должно быть связано с размышлением.

Конфуцианство свыше двух тысячелетий было официальной теорией, определявшей нормы жизни Китая. Под его влиянием сложились характерные для Китая формы социально-семейной структуры, политико-административной системы, а также определённая система ценностей и устойчивые стереотипы поведения, образ жизни, характер отношений между людьми, манеры, формы мышления и т.п.

Последователи Конфуция – Мэн Цзы (372 – 289 гг. до н.э.), Сюнь Цзы (умер ок. 238 г. до н.э.). В центре их внимания – комплекс социально-этических проблем (человеколюбие, справедливость, ритуал и способность к познанию).

В период «борющихся царств» в Древнем Китае происходила свободная мировоззренческая борьба разных школ. Конфуцианство ещё не стало господствующей государственной идеологией и подвергалось критике со стороны других школ. В числе критиков конфуцианства были Мо-цзы (IV в. до н.э.) и его ученики – моисты.

Согласно моистам, Небо превыше всего, оно – образец для управления и образец нравственной ценности поступка. Моизм освобождал человека в его отношении к Небу от посредников в лице государства.

Моисты критиковали конфуцианское учение о судьбе и предопределении, т.к. принятие концепции судьбы делает человеческие действия бессмысленными.

Главная причина беспорядков в государстве – отсутствие равной ко всем любви, неравенство. Правители должны неустанно трудиться на благо народа, назначать на службу способных и мудрых людей.

Моисты отрицали врождённое знание, связывали знание с практической деятельностью людей. Они выдвинули три правила проверки истинности знаний: 1) основание (опыт и суждения древних мудрецов); 2) источник (факты, которые слышали и видели простолюдины); 3) применимость (практическая польза).

Таким образом, моисты сенсуалисты и демократы, т.к. критерий истины у них – большинство, народ. Большое значение моисты придавали логике – умению вести рассуждения, считали, что понятия должны соответствовать действительности. Процесс познания они понимали как установление сходства и различия между явлениями, как разделение вещей по родам.

«Законники» (легисты) противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» (ценность добродетели, справедливости, человеколюбия) закон «фа», понимаемый как наказание. В системе управления законники отказались от убеждения, от нравственного принуждения, и перешли к политике правового принуждения и наказания. Совесть заменили страхом, в котором видели главный рычаг управления. Правитель – источник законов, выразитель единства государства, где всё подчинялось одной цели – сплотить народ для достижения государством могущества. Ради этой цели упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия, изгонялись излишества, жизнь упрощалась и унифицировалась.

Легисты выдвинули концепцию равных возможностей, круговой поруки и личной ответственности. Крупным теоретиком и практиком легизма был Шан Ян. Он говорил о неизменно злой природе человека, которую можно держать в рамках наказаниями и страхом.

Даосизм, в отличие от рассмотренных выше школ, серьёзно занимался вопросами объективной картины мира – проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.д. Главный труд даосизма – «Книга о дао и дэ». Основателем даосизма является Лао Цзы. В основу своего мировоззрения даосы положили «дао» – всеобъемлющее мировоззренческое понятие, закон мироздания, первоначало, первооснова и завершение всего существующего в мире.

Наиболее глубоким и тёмным местом в даосизме является его учение о двух дао – безымянном (непостоянном) дао и дао, обладающим именем.

Даосскую картину мироздания можно представить следующим образом. Небытие первично. Это есть дао, не имеющее имени. Оно не имеет имени потому, что, назвав его, мы тем самым превращаем его в бытие. Небытие порождает бытие. Бытие – дао, имеющее имя, физическим аналогом которого являются Небо и земля.

Двум дао соответствуют два вида знания. Гносеология даосизма подчинена его онтологии. Знание безымянного дао особое, с привкусом мистики, ибо знание о нём состоит в молчании. Это знание доступно лишь совершенномудрым, тем, кто лишён страстей. Дао в конечной форме – это мир вещей, опирающийся непосредственно на дао, имеющее имя. Оба вида знания связаны.

Этический идеал даосов – совершенномудрый. В основу их концепции управления положен принцип недеяния как высшей формы поведения (у вэй). Смысл принципа недеяния состоит в подчинении объективным ритмам космоса, в отказе от корыстных, эгоистических интересов и целей.

Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путём – дао. Он ни во что не вмешивается, он не мешает дао.

Социальный идеал даосов в прошлом, в тех временах, когда жизнь была проста, ничто не мешало естественному ходу событий, не было порочности и просвещения.

Гносеологические и логические проблемы рассматривались в школе имён. Была разработана нумерологическая методология, состоящая из числовых комплексов и пространственных структур, связанных между собой. В основу нумерологических схем было положено три фундаментальных числа: 2, 3 и их сумма 5. От рождения вещам присуща двоичность, троичность и пятеричность. Онтологическими эквивалентами двойки являются силы Ян и Инь, тройки – Небо, земля и человек, пятерки – пять элементов.

Таким образом, методология познания в Китае развивалась по двум направлениям – нумерологическому, генетически восходящему к архаичной культуре и гадательной практике, с одной стороны, и протологическому – с другой. Формально-универсальный характер нумерологической методологии создавал ей определённые преимущества по сравнению с протологической традицией, в результате последняя постепенно исчезла.

Выделяют две противоположные точки зрения на историю китайской культуры и философии, одна из которых сводится к противопоставлению западной и китайской культуры и философии за счёт принижения последних, а другая – к превращению отдельных элементов китайской культуры, в том числе и философских учений (конфуцианство), в образец для подражания.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: