Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Общая характеристика и периодизация 3 страница




Просвещение – идеология крепнущей прогрессивной буржуазии, философия, целиком посвятившая себя служению прогрессу, в основу которого просветители ставят конструктивно-творческое применение разума. При этом разуму придается совершенно иное значение, нежели в метафизических системах 17 века. Для Декарта, Спинозы, Лейбница, Мальбранша разум – это территория вечных истин, общих для человеческого и божественного духа. Всякое действие разума подтверждает нам причастность к божественной сущности, открывает для нас царство умопостигаемого, сверхчувственного. Теперь разум определяется не как концепция бытия, а концепция дела. Он ограничивается рамками опыта и контролируется опытом. Самой важной функцией объявляется его способность устанавливать связь между фактами и способность решать проблемы. Именно научное знание объявляется наивысшей культурной ценностью и достаточным условием ориентации человека в мире. Философию нельзя отделять от естествознания, истории, права, политики. Ее главная задача – формировать жизнь, стимулировать, выдвигать и осуществлять порядок, который она считает целесообразным. Способность к самостоятельному суждению становится важной характеристикой личности, ее проявлением является здравый смысл, т.е. умение индивида самостоятельно рассуждать обо всех событиях своей повседневной жизни, полностью отвечать за них, принимать самостоятельные решения, словом, быть независимым индивидом. Связанный с опытом и направленный против метафизических систем, просветительский рационализм представляет собой светское движение. Скептическое, а чаще откровенно непочтительное отношение к церкви, является главной отличительной чертой Просвещения. Вместе с тем все Просвещение пронизано деизмом, естественной светской религиозностью, с которой соединяется светская мораль. Деизм признает существование Бога, творение Богом мира, но полагает, что, сотворив мир, он далее не вмешивается в закономерный ход событий. Признавая наличие абсолютного безличного разумного начала, ВОЛЬТЕР утверждал, что его существование не есть истина религиозной веры, а истина разума, а потому разум может постичь и понять эти истины, отбросить все содержание и учреждения «религии откровения как суеверия, возникающие на основе страха и суеверия». Тогда «под собственной религией следует понимать совокупность нравственных принципов, общих для всего человеческого рода». А таковыми они относятся «исключительно к среде разума» и поэтому «единообразны у всех народов».

Применение разума у просветителей – действие публичное. Научное знание, бывшее ранее достоянием узкого круга ученых, стало распространяться вширь, выйдя за пределы университетов, лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона. Оно стало предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагавших последние достижения науки и философии. Наиболее всесторонне и последовательно радикализм Просвещения получил развитие во Франции. Его виднейшими представителями были Ф.-М. Вольтер (1694-1778), Ж.-Б. Д’Аламбер (1717-1783), Д. Дидро (1713-1784), Ж. О. де Ламетри (1709-1751), К. А. Гельвеций (1715-1771), П. Гольбах(1723-1789), Ж.-Ж. Руссо (1712-1778). Они всесторонне разработали и обосновали основополагающие идеи Просвещения и внесли огромный вклад в распространение этих идей среди широких слоев образованного населения. Ведущую роль в этом процессе играла «Энциклопедия, или толковый словарь наук, искусств и ремесел», состоящий из 17 томов текста и 11 томов иллюстраций к тексту.

Рассмотрим основную проблематику просветительской философии и ведущие тенденции разрешения мировоззренческих проблем эпохи Просвещения. Природа – одна из важнейших тем, вокруг которой строятся все философские рассуждения просветителей. Другой такой темой является воспитание. Особенность понятия природы состояла в том, что оно не сводилось уже к понятию Бога, но еще не отождествлялось с понятием бытия. Внимание просветителей вследствие этого концентрировалось не на проблеме взаимоотношения бытия и мышления, а на проблеме взаимоотношения природы и воспитания. Многие просветители признавали природу единственной субстанцией всего сущего, самодвижущейся «благодаря собственной энергии», внутренне присущей ей силе. Такими же атрибутами материи признавались пространство и время. В целом понимание природы было механистическим и наиболее полно и последовательно изложено П.Гольбахом в книге «Система природы», которую можно считать исторически первой философской рефлексией по поводу ньютоновского естествознания. На основе материализма Гольбах философски обобщил закон инерции и всемирного тяготения, принцип взаимодействия движущихся сил, принципы притяжения и отталкивания, осмыслил и обосновал основные понятия, употреблявшиеся в механике. Механицизм становится общим методом осмысления природы. Все проявления движения в конечном итоге сводятся к механическим. Налицо определенный редукционизм, но он достаточно эффективен, так как позволяет унифицировать изучаемые объекты и выявить некоторые их общие закономерности. Механицизм оказывается односторонним подходом и не позволяет понять качественные различия и процессы возникновения качественно иных состояний, потому что «кирпичики», из которых складываются все тела и вещества природы – это однообразные атомы (мельчайшие механические массы). Механическое толкование природы превращает ее в гомогенную материю, следствием этого оказывается фатализм, ибо предполагает однозначную жесткую зависимость между причиной и следствием, отождествление причинности с необходимостью. Некоторые тупики механицизма сумели разглядеть наиболее глубокие мыслители этого направления Например, Дидро попытался понять материю как гетерогенную, обладающую качественным разнообразием и различными видами движения субстанцию. Согласно Дидро, природа как материя существует вечно, ей присуще бесконечное разнообразие элементов. У каждого их них имеется своя особая, вечная, неуничтожимая сила, благодаря которой он движется Так происходит непрерывное и всеобщие движение, превращение, «брожение» во Вселенной. В качестве единицы гетерогенности Дидро выбирает не атом, а молекулу. Последняя есть средоточение трех видов действия: тяготения, действия внутренней силы и действия всех других молекул на данную молекулу. Но главной Дидро все же считает внутреннюю силу. В центре его внимания – проблема возникновения живого из неживого и мыслящего из чувствующего. С одной стороны он видит различие между этими формами, с другой – пытается их связать с целью обоснования единства природы. Для этого он предполагает в основании материи некой оживляющей силы, некоторого свойства, сходного с чувствительностью, которая, постепенно пробуждаясь, одушевляет материю и создает возможность появления мыслящего существа. Идея гилозоизма позволила ему прийти к понятию о качественных превращениях и сохранения единства природы.

В сочинениях просветителей содержатся и эволюционные идеи, но они включены в рамки механистического материализма, ибо, пытаясь обосновать качественные превращения и качественное своеобразие, просветители сводят их к количественным изменениям и, желая обосновать последнее, возвращаться к первым. Таким образом, понимание природы было в просветительской философии достаточно расчлененным, но в целом разрабатывалось преимущественно в механистическом плане. Вместе с тем понятие природы осуществляло важный для просветителей синтез, опосредуя связь философии и естествознания, наук о живой и неживой природе, и служило своеобразным мостиком между природой и обществом. В установке на натуралистически понятую природу складывались представления о человеке и обществе.

Человек понимается как природное существо, все свойства и потребности которого определены природой, а здравый смысл, ум выглядит так же, как «естественный свет». Неизменная природа человека, складывающаяся из склонностей, инстинктов и чувственных потребностей обуславливает и наличие уз между людьми Различие биологических и психологических характеристик не определяют жизнь людей Ее определяют потребности, а они примерно одинаковы у всех, потому что природа одна – и это физическая природа. «Человек есть чисто физическое существо, духовный человек – это то же самое физическое существо, но только рассмотренное под чувственным углом зрения, т.е. по отношению к некоторым особенностям его организации. Но разве эта организация «не есть дело рук самой природы?» – писал Гольбах. На этой основе развиваются типичные для просветителей представления о грубом и разумном эгоизме. Ведь в соответствии со своей телесной сущностью, каждый стремится получить удовольствие и избежать страдания, что связано с себялюбием, основанном на инстинкте самосохранения. Каждый индивид во всех своих действиях исходит из любви к себе, т.е. он принципиальный эгоист. Но, будучи просвещен светом разума, он осознает, что поскольку все желают одного и того же – удовлетворения своих потребностей, а средств для этого недостаточно, то необходимо ограничить себя, учесть интересы других, достичь компромисса между ними, чтобы обеспечить нормальное функционирование существа. Опирающийся на самого себя независимый индивид приходит к такому выводу потому, что наделен здравым смыслом. Полагая природное равенство людей, они считали, что главные различия между людьми обусловлены воспитанием. И хотя среди просветителей не было единства относительно правил воспитания, все их концепции воспитания были пронизаны духом гуманизма и демократии. Идеи природного равенства людей влекли за собой идеи естественного права, как совокупность неотчуждаемых прав человека, которые должны быть переведены в юридические нормы права, как осознание и закрепление неизменных правил естественного права в форме всеобщего и обязательного требования. Именно на основе естественного права была разработана теория прав человека и гражданина, нашедшая свое наиболее яркое воплощение в американской и французской декларациях прав человека и гражданина. Этими неотъемлемыми правами объявлялись: свобода, равенство в правах, собственность, безопасность и сопротивление угнетению. Идеи естественного права о «свободе» и «равенстве в правах» индивида влекли за собой отмену всех видов юридического неравноправия, связанного с рождением, общественным сословием, профессией, богатством, местожительством, объявляли естественными этические и юридические принципы, но в то же время естественными являются частная собственность и свобода конкуренции, а противным «естественному» порядку представляется любое вмешательство государства, препятствующее нормальному действию естественных законов.

Задача государства состоит в том, чтобы устранять препятствия, мешающие нормальному развитию «естественного порядка». Именно концепция естественной природы человека, представление об атомизированном индивиде стала предпосылкой формирования концепции государства как результата общественного договора. Ведь для того, чтобы у людей возникло желание объединиться, и чтобы они могли осуществить это без принуждения, они должны быть совершенно свободными и независимыми. Основания этой свободы просветители видели именно в естественной природе человека Эта модель, которую в основном принимают все просветители, нашла свое наиболее адекватное выражение в сочинении Ж.-Ж. Руссо «Об общественном договоре». Самым существенным при заключении договора, согласно Руссо, оказывается то, что устанавливается суверенитет народа, который неделим и неотчуждаем. Власть должна принадлежать только одному народу, принимать или отвергать законы может только народ. Так выражаемся воля народа. Единственным средством против подчинения государством индивида является создание гражданского общества, основанного на договоре между всеми его членами. В гражданском обществе исходное право – это право суверенного индивида в общественном договоре с другими индивидами формировать общество, экономику, государство. Так просветители сформировали принципы, которые станут впоследствии основой теории и практики правового государства.

Просвещение впервые позволило сделать историческое видение общества нормой научного анализа. Взгляд на историю складывался в Просвещении на основе веры в разум и его прогресс, ведущий, как полагали просветители, к социальному благополучию. Во Франции наиболее показательны в этом отношении концепции Вольтера и Кондорсе, в Германии – Лессинга и Гердера.

Для Вольтера история представляет собой развитие человечества в виде движения от бессознательного состояния к просвещенной цивилизации. Люди сами делают свою историю. Изменение культуры определяется прогрессом разума, а движущим его фактором является борьба мнения. Кондорсе также представляет исторический процесс как развивающийся на основе человеческого разума и пытается найти в истории упорядочивающие принципы (законы), определяющие направление единого процесса и признает таковыми рост человеческого знания, расширение круга научных исследований с развитием духа гуманности и свободы. Гольбах и Гельвеций, исходя их тех же положений, в то же время подчеркивают огромную роль в развитии человечества труда, материального интереса, совершенствования орудий труда. Однако уже Руссо вскрыл внутренне противоречивый характер общественного прогресса, связанный с возникновением частной собственности, феномена отчуждения. Его мысли по этому поводу оказали огромное влияние на Канта, Фихте, Гегеля, Маркса. Лессинг связывал совершенствование общества со всеобщим просвещением и преодолением всех форм религиозного принуждения. Гердер развивает идею связи нравственной жизни индивида с духовным генезисом человеческого общества, полагая, что «все человеческое в человеке» зависит от культурных традиций и просвещения.

Просвещение дало мощный стимул развитию европейской медицины. Созвучность идей Просвещения и гуманистической сущности медицины обусловила тот факт, что среди наиболее выдающихся деятелей Просвещения было много врачей или людей, глубоко интересующихся проблемами медицины: А. Леруа, Ж. Ламетри, А. Коллинз, Д. Гартли, Б. Мандевиль. Противоречия философии Просвещения сказались на теории и практике медицины 18 века. С одной стороны, деизм был питательной почвой распространения среди врачей анимизма Г.-Э. Штоля, теории «физиологических свойств» А.Галлера, анимализма Т. Борде и Ж.-П. Бортеза, У. Куллона, Дж. Брауна, Бруссе, «животного магнетизма» Ф. Месмера и гомеопатии Ганнемана. С другой стороны в медицине настойчиво пробивает дорогу материалистическая тенденция, стремление к опытному исследованию причины и оснований болезни, опирающаяся на философские и методологические принципы механистического материализма. Леруа активно защищает учение Гарвея о кровообращении, Ламетри в книге «Политика врача Макиавелли» резко выступил против схоластики, а также устаревших форм и методов врачевания. Выдвинул тезис об опытном изучении высшей нервной деятельности, выступил против идеи о животных духах, рассматривал психические процессы как вещественные. В ряде своих трудов («Взгляд на революцию в медицине и ее преобразование», «Отношение между физической н нравственной природой человека») П. Кабанис развивает идеи об опоре медицины на достижения биологической науки, высказывает догадки об эволюции патологии человека, раскрывает роль медицины в усовершенствовании человеческого рода. Ему принадлежит инициатива реорганизации больничного дела во Франции на клинических основах. Идеи материализма и эмпиризма легли в основу клинического направления, развиваемого немецким врачом Бургавом. С позиций ятрофизики, гидростатики и гидравлики он истолковывал физиологические и патологические процессы в организме. В своем труде «Введение в этническую практику» Бургав отстаивал метой наблюдения и опыт у постели больного как основу успешной деятельности врача, выступил против схоластического теоретизирования и виталистического истолкования болезней. Развитию материалистических представлений в медицине способствовало становление патологической анатомии, которая позволила под расплывчатое до того времени понятие «болезнь» подвести прочную основу, вскрыть ее материальный субстрат. Усиливалось внимание к экспериментальному изучению нервной системы (Прохаска, Ч Белл, Ф Мажанди). Наряду с морфологией и физиологией медицина все больше обращается к изучению влияния социальной среды на состояние здоровья индивида и профессиональных групп.

Под влиянием идей Просвещения происходит переосмысление миссии медицины в обществе, целью медицины становится не только индивидуальное, но и общественное здоровье, врачебная этика все больше становится медицинской этикой, ибо ее требования теперь обращены не только к врачам, а ко всем представителям медицинского сословия (Персиваль).

23.Английская эмпирическая философия Нового времени

. Основав свою философию на понятии опыта, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний, Бэкон заложил основы эмпиризма – одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. Ценность же разума – в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой истин бытия в себе не содержит и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Разум можно определить через опыт (как искусство извлечения истин из опыта), но опыт в своем определении и пояснении в указании на разум не нуждается, а потому может рассматриваться как инстанция от разума независимая и самостоятельная.

К числу наиболее видных представителей эмпиризма в философии, продолжавших развивать традиции, заложенные Ф.Бэконом, необходимо в первую очередь отнести английских философов: Т. Гоббса, Дж. Локка, Дж. Беркли, Д. Юма.

ТОМАС ГОББС (1588 - 1679) – английский государственный деятель и философ, автор знаменитого труда «Левиафан». В человеческом рассудке нет ни одного понятия, содержание которого прежде не прошло бы через органы чувств, целиком или частично. Начало познания надо искать в чувственном опыте, в ощущении, первоисточник которого находится в материальном мире. Причиной чувств он прямо называет «внешнее тело или предмет». Процесс мышления для него представляет собой связывание (или отделение друг от друга) названий, определений и предложений в соответствии с правилами, установленными условным соглашением. В свою очередь оно может быть сведено к исчислению. «Рассуждение есть не что иное, как подсчитывание (т.е. складывание и вычитание) связей общих имен с целью отметить и обозначить наши мысли. Я говорю отметить, когда мы считаем про себя, и обозначить, когда мы доказываем или сообщаем наши подсчеты другим».

Все, что относится к области духовных сущностей, исключается из философии, предметом ее исследования являются «тела», их причины и свойства. Философия – это наука о телах. А поскольку тела разделяются на природные естественные (неодушевленные и одушевленные) и искусственные (государство), постольку философия должна заниматься естественными телами, умственными способностями и нравами людей, обязанностями граждан. В соответствии с этим, Гоббс излагает свою философию в работах «О теле», «О человеке», «О гражданине», «Левиафан».

На основе всего двух элементов 1) тела, независящего от нашего мышления и совпадающего с частью пространства и 2) движения, понимаемого как перемещение тела в пространстве, Гоббс пытается объяснить всю действительность, на этом основан его механистический материализм. К механистическому движению сводимы все качественные изменения, «движениями» также являются чувства удовольствия и боли, стремления и желания, любви и ненависти и сама воля. Свободы нет, ибо движение разных видов, и вытекающие из него механические связи являются строго детерминированными, и потому – необходимыми. А раз так, то в этих пределах нет также места для объективного блага и зла, ибо благо – то, к чему стремятся, зло – чего избегают. Но то, что для одних – благо, для других – зло. Следовательно, само благо относительно, относится к человеку, месту, времени, обстоятельствам. Если это так, то как можно устроить совместную жизнь людей в одном обществе? Ответу на этот вопрос посвящены работы Гоббса «О гражданине» и «Левиафан».

В основе предлагаемого Гоббсом устройства общества и государства лежат 2 допущения: 1) хотя все блага и относительны, есть, тем не менее, первое и основополагающее благо, заключающееся в жизни и ее сохранении; 2) он отрицает существование естественной справедливости и несправедливости, поскольку нет безусловных ценностей, и утверждает, что они устанавливаются по взаимному согласию, по договору людей. Отсюда осью новой политической науки являются 1) «эгоизм» и 2)»конвенционализм», или «договорное» происхождение государства. Вопреки классическому воззрению, идущему от Аристотеля, Гоббс не считает человека «общественным животным». По его мнению, каждый человек отличается от остальных людей и старается обособиться. Поэтому он совершенно не связан с остальными людьми стихийным согласием, основанным на естественном стремлении, как это происходит у животных. Следовательно, государство появляется не естественно, а искусственно. Оно возникает следующим образом:

Среди людей, находящихся в естественном состоянии, царит беспредельная злоба и эгоизм. Каждый хочет уничтожить другого, чтобы очистить место для себя, а поскольку природа не ставит пределов, каждый имеет право на все. Это состояние он выражает знаменитой фразой «Человек человеку – волк». В подобной ситуации человек рискует потерять главное благо – собственную жизнь, потому что в любое время он подвергается опасности насильственной смерти. Человек находит выход из этого положения с помощью некоторых инстинктов и здравого смысла. На инстинктах основано желание предотвратить постоянную борьбу, чтобы сохранить жизнь и потребность добывать все необходимое для существования. Разум здесь выступает как инструмент, пригодный для осуществления вышеупомянутых основных стремлений. Таким образом, появляются «естественные законы», представляющие собой рационализацию эгоизма, т е. нормы, позволяющие воплотить в реальность инстинкт самосохранения. «Естественный закон – есть предписание, или найденное разумом общее правило, согласно которому человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни и что лишает его средств к ее сохранению, а также пренебрегать тем, что он считает наилучшим средством для жизни». В «Левиафане» Гоббс перечисляет 19 естественных законов, базовыми из которых являются следующие: 1) искать мира и следовать ему; 2) отказаться от права на все, чего не хочешь для себя; 3) соблюдать все заключенные соглашения. Однако, самих по себе законов еще недостаточно для построения общества, нужна еще власть, принуждающая их соблюдать. Именно вследствие этого, нужно, чтобы все люди избрали одного единственного человека (или ассамблею) для представления их интересов. «Общественный договор заключен подданными между собой. Правитель остается за рамками договора единственным, кто сохранил все первоначальные права. Власть верховного правителя (или ассамблеи) абсолютна и непреложна. Все полномочия сосредотачиваются в его руках. Сама церковь должна ему подчиниться, т е государство должно быть посредником в вопросе толкования Священного писания и религиозной догматики, пресекая, таким образом, любые поводы для несогласия. Государство есть единое лицо, ответственным за действия сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей, с тем, чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех так, как сочтет необходимым для их мира и общей защиты.» Абсолютизм этого государства действительно полный.

ДЖ. ЛОКК (1632-1704) – английский философ, педагог и психолог. Одной из основных задач своей философии поставил вопрос о происхождении достоверности и границах человеческого разума.

Суть концепции Локка можно свести к следующим положениям: 1) не существует ни врожденных идей, ни принципов; 2) ни один человеческий разум, каким бы сильным и мощным он не был, не способен сформировать или изобрести идеи, равно как уничтожить уже имеющиеся; 3) по этой причине источником и одновременно пределом разума является опыт. Человеческая душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт. Именно опыт и должен стать главным предметом философского исследования.

Наша душа отчетливо различает 2 вида опыта: внутренний и внешний. Отсюда проистекают 2 типа простых идей. Идеи, по Локку, есть все то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Из внешнего возникают ощущения, из внутреннего – простые рефлексивные идеи (удовольствие, боль). Способность вещей вырабатывать в нас идеи Локк называет качеством и различает первичные и вторичные качества. Первичные и реальные качества принадлежат самим вещам (плотность, протяженность, форма, движение, состояние покоя, количество). Соответствующие им идеи – копии, образы предметов вне нас. Вторичные качества – субъективны, ибо возникают из встречи объекта с субъектом, выражают состояние субъекта, хотя корни их происхождения находятся в объекте. Путем комбинации наша душа из простых идей может получить сложные идеи. Локк – номиналист. Общие идеи для него – это абстракции, т.е. они возникают в результате способности разума обозначать или представлять многие единичные вещи. Его значение состоит лишь в связи, которую человеческая душа добавляет в отношения между отдельными вещами. Для Локка познание – это восприятие и понимание связи и согласованности, либо несогласованности и контраста между нашими идеями. Типы согласованности или несогласованности бывают 4-х видов: 1) тождество и различие, 2) отношение, 3) существование и необходимая связь, 4) реальное существование. Согласованность между идеями можно понять двумя разными способами: с помощью интуиции и с помощью доказательства. Первый род познания самый ясный и достоверный их всех, на какие способен человеческий ум. От интуиции зависит достоверность и очевидность нашего знания. Второй род познания возникает тогда, когда ум воспринимает и понимает согласованность или несогласованность идей опосредованно. Тогда возникает доказательство, с помощью перехода от одних идей к другим. Этот процесс называется размышлением.

Таким образом, в рассуждениях о достоверности нашего познания, Локк различает 2 ступени: бесспорное и правдоподобное знание. Бесспорное знание является продуктом мышления и имеет 3 ступени: 1) чувственную, т.е. опирающуюся на идеи, прямо постигаемые чувствами, 2) демонстративную, возникающую на основе обобщения идей, возникших на основе внешнего опыта, 3) спекулятивную (интуитивную), опирающуюся на мышление, основой которого является обобщение внутреннего опыта. Правдоподобное знание является продуктом, непосредственного опыта и не прошло через сито мыслительной деятельности – размышления. Осознание Локком недостаточности эмпиризма для обоснования существования вполне определенной по своему характеру внеопытной реальности побудило его, во-первых, держаться границ опыта и воздерживаться от постановки вопросов, заведомо выходящих за его рамки. Во-вторых, при определении условий истинности наших представлений говорить о согласии их не с вещами, а друг с другом.

В области общественных представлений Локк – сторонник конституционной монархии. Он исходит из естественного состояния общества, но это не есть состояние «войны всех против всех», как у Гоббса, наоборот, «это состояние равенства», в котором «власти и правомочность являются взаимной, один имеет не больше чем другой». «Хотя человек в этом состоянии имеет неконтролируемую свободу делать с собой и со своим имуществом все, что угодно, он, однако не имеет свободы погубить себя самого или какое-либо существо». Ограничивает свободу человека естественный закон, который гласит, что никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе, либо имуществе. Свобода человека не абсолютна Поэтому и власть правителя, полученные на основе договора, путем отречения подданных от «естественных прав», не может быть абсолютной. «Договор» возникает на основе уважения естественных прав, естественного закона. Поэтому, если суверен нарушает эти права, то его подданные вправе отказаться от договора. Правители ответственны перед народом. С этим связана идея о разделении власти на законодательную, исполнительную и федеративную. Взгляды Локка оказали огромное влияние на европейское Просвещение.

ДЖОРДЖ БЕРКЛИ (1685-1753) – английский теолог и философ, поставил пред собой задачу защитить религию от натиска материализма и роста атеизма, используя для опровержения последних непоследовательность и противоречия эмпиризма и сенсуализма. По мнению Беркли, главная причина материалистических и атеистических заблуждений заключается в уверенности относительно значения и ценности абстрактных идей и связанной с ней последующей убежденности в том, что наряду со вторичными качествами существуют также первичные. В своей главной работе «Трактат о принципах человеческого знания» он подвергает детальному анализу эти убеждения и приходит к следующим выводам:

1. Он полностью солидарен с Локком в том, что «нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах».

2. Объектами нашего познания являются идеи, которые сводятся к ощущениям.

3. Постоянные комбинации идей суть вещи. Однако представления и их постоянные комбинации находятся только в разуме.

4. Ощущения всегда конкретны и индивидуальны, поэтому абстрактные идеи всего лишь иллюзии, в т.ч. и идея материи.

5. Различие между первичными и вторичными качествами - опасное заблуждение, ибо те и другие суть идеи, данные нам в качестве ощущений, способные населить мир химерами разума вроде бескачественной материальной субстанции.

6. Объект познания, идеи, находятся в разуме, который их воспринимает. Существовать для вещей, значит, быть воспринимаемым. Вещи существуют только в восприятии, но не сами по себе.






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных