Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






7 страница. XX век принес человечеству не только огромные успехи в науке и технологиях, но и целую вереницу революций




 

XX век принес человечеству не только огромные успехи в науке и технологиях, но и целую вереницу революций, две мировые войны, крушение колониальной системы, формирование социалистической системы и ее распад, возникновение глобальных проблем, ставящих под вопрос бытие всего человечества.

 

Первая и вторая мировая война показали, что наука может быть использована для массового уничтожения людей и их культуры. Социально-экономические потрясения буржуазного общества в XX в.; появление массового общества, революция в естествознании, развитие средств массовой информации, мощное развитие науки и техники, компьютеризация общества - все это нашло отражение в философии, способствовало изменению мировоззрения.

 

Эти процессы вызвали отход от классического видения мироздания, пересмотр проблемы смысла человеческого бытия, места человека в мире, его отношения к богу, к смерти и бессмертию, его конечного предназначения. Положение в философии начало радикально изменяться, происходил пересмотр целей и задач философствования, на передний план выдвинулись новые проблемы и способы их решения. Возрос интерес к тем сторонам жизни и деятельности человека, общества и бытия в целом, которые либо не выражались традиционными философскими течениями, либо присутствовали в них в качестве периферийных и не заслуживающих внимания. Так, например, стали обращать больше внимания на существование человека, на его свободу в качестве первичных реальностей.

 

Произошла также локализация отдельных проблем, при решении которых сформировались самостоятельные направления. Сначала это происходило либо в виде своеобразного дополнения классических философских систем (неогегельянство, неокантианство) и даже обновления философии Фомы Аквинского (неотомизм), либо в жесткой форме путем полного отбрасывания классических традиций в философии (позитивизм, экзистенциализм, философия жизни).

 

Внутрифилософские процессы распада классических схем философии на рубеже XIX-XX вв. происходили на фоне кардинальных изменений в культуре. Культура как бы «раскалывается» на тех, кто выступает за научно-технический процесс и на тех, кто против него. Формируются две социокультурные ориентации, каждая из которых по-своему осмысливает абсолютизированный образ науки - сциентизм и антисциентизм.

 

Если представители сциентизма рассматривали научное знание в качестве наивысшей ценности, то антисциентисты осуществляют широкую критику науки как формы постижения мира и социального института, рассматривая науку в качестве демона, угрожающего существованию человеческой цивилизации. Сегодня в философии происходит осознание того, что наука является весьма важным, но не единственным путем познания мира, обеспечивающим человечеству не только знание, но и социальный комфорт и личную безопасность. Поэтому философы стремятся заново осмыслить мистические и эзотерические учения Востока, найти смысл в примитивных религиях и магии, в социальных утопиях различных времен и народов. В то же время происходит ослабление установки только на науку, осуществляется поиск нового типа рациональности, синтез научного и ценностного подходов.

 

Философские системы, вдохновленные идеологией преобразования, покорения подвели человечество к осознанию бесперспективности такого развития цивилизации. В наше время эта идеология становится опасной и требуется найти от нее противоядие. Формируется философия ненасилия, философия сотрудничества, экофилософия и другие направления философской мысли.

 

Толерантное отношение к различным формам осмысления мира, принцип дополнительности философских направлений ведут к новым формам интеграции всего философского знания.

 

Современная мировая философская мысль занята поиском оснований человеческого и природного бытия, что осуществляется в двух взаимосвязанных направлениях. Для первого направления характерно осознание всеобщих предельных оснований, универсальных для всей культуры и природы. Особенностью второго направления является выработка новых областей философствования, таких как философия культуры, философия техники, философия хозяйства, философия права и др. Эти новые области философствования занимают все больше места в системе философского знания и играют все возрастающую роль в развитии самой философии на различных ее иерархических уровнях.

 

Видение мироздания и мышление, присущее новейшему времени, в значительной мере отличаются от новоевропейского. Из отличительных черт наиболее важными являются следующие:

 

- падение авторитета разума, прежде всего научного;

 

- постепенная утрата веры в прогресс;

 

- начало пересмотра механистической картины мира;

 

- чрезмерное внимание к телесности бытия, в частности, человеческого бытия.

 

Идеальный мир, создаваемый новейшей философией, является результатом деятельности различных народов, принадлежащих к разным культурам. Это придает ему разнохарактерность, многосторонность. Таким образом духовная культура и философия XX в. характеризуется мозаичностью, наличием самых различных философских течений и школ.

24. Основные принципы и эволюция позитивизма.

Позитивизм возникает во Франции, в дальнейшем еще и в Англии.

Позитивизм возникает в середине 19 в, как стремление науки стать самостоятельной силой в познании и в об-ве. П. - это направление Ф., выступающие за то, чтобы Ф. была освобождена от научных черт и опиралась только на достоверные научные знания. Ф должна исследовать только факты и опираться на научный метод. П. означает отказ от метафизики Основоположником П. является О. Кант (1798-1857).

В развитии позитивизма выделяют четыре основных этапа:

1. этап 30 г. 19 века. Первый или классический позитивизм. Представителя: О. Конт, Спенсер, Милль.

2. этап. Второй позитивизм рубеж 19 – 20вв. Представители: Э. Мах, Р. Авенариус.

3 этап. 20-30г. 20 века. Нео или логический позитивизм. Представители: Карнпт, Шлик.

4 этап. Пост позитивизм 50 -60гг. Представители: К. Поппер. Центр – Англия и Америка.

Классический позитивизм.

«Курс позитивной философии» О. Конт.

Самый знаменитый открытый закон О. Конт – закон трех стадий. По нему общество проходит три ступени:

1. теологическая

2. метафизическая

3. позитивная

По первой стадии люди объясняют мир с помощью сверхъестественных сил. По второй стадии мир пытаются объяснить с помощью философских определений. По третей стадии мир начинают объяснять с помощью науки.

Философия должна выступать в виде методологии.

Второй закон – закон «Подчинения воображение наблюдения». Наука должна отталкиваться от наблюдения. Наука должна отвечать на вопрос КАК, а не ПОЧЕМУ. Самая важная философия науки по Конту это прогностическая.

Третий закон – закон «Классификации науки».

Четыре классификации науки – физика, химия, биология, социология.

Именно Конт создает науку социология к начале она называлась «Социальная физика».

2 СТАДИЯ

Связана с именами Э.Маха, Р. Авенариуса. Отличие данной стадии от предшествующей – основная задача ф-фии не в построении всеобъемлющей системы научного знания, а в создании теории научного знания.

Основоположники “второго позитивизма” разделяют идею об упразднении старой метафизики, об изменении положения философии в культуре. Однако в отличие от позитивистов “первой волны”, которые считали, что философия должна заниматься созданием единой картины мира и классификацией наук, метафизики видели задачу философии в установлении принципов упорядочивания явлений в сознании исследователя. Э. Мах ввел название принципа экономии мышления. Мах полагал, что в целях экономии мышления описание должно стоять в центре наук. Объяснение предполагает привлечение ненужных предположений, не может обойтись без понятия причинности. Ядром же всякого описания должен быть анализ ощущений – данных чувственного познания; наука должна оставаться в экспериментальной сфере.

З ЭТАП. Третий этап эволюции позитивизма – неопозитивизм, или логический позитивизм. Логический позитивизм провозгласил основной своей задачей борьбу с метафизикой, традиционно понимая под ней философию в целом, стремясь поставить себя над борьбой с материализмом и идеализмом. Теоретическим источником его послужило реальное развитие физики, логики, математики, языкознания.

Принципы: Принцип верификации установление истины посредством чувственной проверки наблюдения (идет снег) и запись данных наблюдений на языке протокольных высказываний

2.Принцип соглашение- переход от наблюдения к теории.

4ЭТАП Переходный. К Поппер (1902-1996), Его учение наз. «критический рационализм» По его мнению, легко найти подтверждение для любой теории. По Попперу в начале познания лежат не факты, а дуга знания и незнания, т.е. проблема Предлагает принцип фальсификации (потделывать). Для проверки теории на истинность, она должна пройти проверку опровержением.

25. Иррационализм в философии XIX–XX вв.: «философия жизни», экзистенциализм, философские аспекты психоанализа.

Иррационализм - философское направление, представители которого отрицают идею упорядоченного устройства мира.

Согласно иррационализму - бытие неразумно, бессмысленно, дисгармонично.

В теории познания иррационализм означает признание средством познания - чувства, инстинкты, интуицию.

В этике иррационализм означает отрицание возможности сформулировать единые для всех моральные законы.

В рамках философского иррационализма развивались:

«Философия жизни» - представители Фридрих Ницше, Вильгельм Дильтей, Бергсон

«Философия воли» - Артур Шопенгауэр

Экзистенциализм - Хайдеггер, Жан поль Сартр.

Ницше (1844-1900) осн. работы: «Так говорил Зарапустра», «По ту сторону добра и зла», «К геологии морали».

Основное внимание уделял проблемам морали, моральный идеал - «сверхчеловек».

Ницше придерживает критики традиционную европейскую мораль, основанную на христианстве.

Ницше считает, что основное различие между людьми, что одни люди сильные, другие слабые. Сильные ценят, то что соответствует их типу: агрессивность, настойчивость. Слабые: сострадание и милосердие. Ницше считает, что слабых людей больше, потому и возникло христианство. Ницше: христианство - мораль слабых людей, потому что признает равенство между людьми независимо от достоинств.

Черты и идеалы сверх человека: сверхчеловек признает ценности зла, потому что оно является источником страдания, он признает ценность страдания и отрицает ценность сострадания. Сверхчеловек независим от любых убеждений, в первую очередь от своих собственных.

Экзистенциализм_ философское течение, возникло в 20-е годы 20 века. Само понятие «экзистенция» ввел раньше философ Кьеркегор в 1 половине 19 века.

Экзистенция_ способ бытия человеческой личности, центральное ядро человеческого я, благодаря которому человек выступает как неповторимое, уникальное существо.

Представители: Гадамер Х.Г (один из крупных философов 20-го века), К. Ясперс, А. Камю, Ж-П Сартр, Н.А, Бердяев, Лев Шестов.

Возникновение экзистенциализма связывают с потерей доверия к общественному прогрессу, вера что идеалы справедливости, с каждой новой эпохой реализуется в большей степени.В 1931 книга Ясперса «Духовная ситуация времени»

Вывод - человек не должен связывать смысл существования с историей, с прогрессом, но деятель должен знать историю, для того чтобы знать от чего себя защитить.

Первый принцип экзистенциализма, сформировал Ж-П. Сартр в работе «Экзистенциализм - это гуманизм» В человеке существование предшествует сущности. Человек сначала появляется на свет, потом сам для себя создает свою сущность и реализуется как сам видит.

Второй - человек обречен быть свободным. Обречен, значит не сам себя создал, а свободен_ потому что сам за всё отвечает.

Третий - человек абсолютно свободен, но не может поступать в соответствии со своими желаниями, потому что узнает о них тогда, когда поступок уже совершен.

Нормальным состоянием человека является состояние тоски и скуки, а положительные эмоции - поддельные и являются результатом самовнушения. У каждого человека есть 2 основных страха - страх житейский и онтологический.

Житейский страх: потерять жизнь и её благо.

Онтологический: не найти предназначение, ради которого можно пожертвовать собой

Человеку всё позволено при условии последующей расплаты.

26. Американский прагматизм. Радикальный эмпиризм У. Джеймса.

Родился в Нью-Йорке 11 января 1842. Отец Джемса - Генри Джемс, последователь Сведенборга, был человеком недюжинных интеллектуальных и литературных способностей и, родись он поколением позже, мог бы занять выдающееся место в плеяде творцов американской культуры.

 

Уильям Джемс в этом отношении был более удачлив. Кроме того, он рос вместе с тремя талантливыми братьями и не менее талантливой сестрой в атмосфере, которая стимулировала его живую любознательность и независимый творческий темперамент. Занятия в школе он позднее расценивал как почти бесполезные, однако их восполняло внешкольное образование - чтение немецких, французских и английских книг, а также переписка с известными учеными. Несмотря на слабое зрение и болезненность, он легко получил степень доктора медицины в Гарвардской медицинской школе (1869).

 

Как и многие блестящие молодые люди того времени, Джемс испытал сильное влияние материалистического детерминизма, который казался логически необходимым выводом из научного знания. Следствие этого учения - иллюзорность свободы воли (в любом ее понимании) - так поразило его ум, что под угрозой оказалась не только карьера, но сама жизнь будущего мыслителя. В это тяжелое для Джемса время, в 1869-1872, он знакомится с одной из работ Шарля Ренувье, и идеи французского философа придают ему силы, поскольку предлагают линию поведения и мышления, возвращающую уверенность в себе, веру в реальность своего Я и в способность индивидуума самостоятельно определять собственную жизнь. Вся последующая работа Джемса в сфере психологии и философии, гигантская по масштабам и весьма важная по содержанию, была развитием первоначального идейного импульса, который он получил в юности, - представления о человеке как о творце реальности, истины и ценностей.

 

В 1872-1876 Джемс преподавал анатомию и физиологию в Гарвардском университете. От физиологии он перешел к психологии, а затем к философии, тем самым реализовав глубоко скрытые наклонности, о которых и сам не подозревал. В 1884 основал Американское общество парапсихологических исследований. В 1885 был назначен профессором психологии, а затем профессором философии Гарвардского университета. Когда в 1907 Джемс оставил преподавательскую деятельность, он написал своему брату Генри: «Невозможно выразить словами, как я рад избавиться от кошмара „профессорства“. Мои обязанности как ходячей энциклопедии делали из меня какую-то подделку. Теперь я свободен и чувствую облегчение несказанное, буквально несказанное, я стал самим собой, после тридцати пяти лет рабства». В то время ему было шестьдесят пять лет.

 

Джемс часто повторял, что понять любого автора легко, если попробовать взглянуть на вещи его глазами. Сам Джемс не строил систем; концептуальный замысел его «монолитной Вселенной» был точной антитезой цели, которую он преследовал. Он хотел углубиться, насколько возможно, во «всю парадоксальную физико-морально-духовную полноту» жизни. Для него было «что-то ужасное в удовлетворении, с которым чистая, но нереальная система захватывает рационалистический ум». Сам он пытался «со всей серьезностью взглянуть на огромную Вселенную конкретных фактов, страшно запутанных, неожиданных и жестоких, во всей их первозданности, и осмыслить мировую действительность в ее конкретной полноте».

 

Прагматизм и радикальный эмпиризм Джемса, попытка разобраться в человеческом опыте в его природном и социальном контексте обнаруживают открытый и мужественный ум, стремление облегчить человеческую участь. Согласно этому подходу, мир существует в двух смыслах. Во-первых, имеется строй вещей, с которыми каждый из нас встречается в повседневной жизни. Во-вторых, мир существует в том смысле, что каждый человек создает свой собственный мир, как бы вырезая его из материала окружающей действительности. В Принципах психологии (The Principles of Psychology, 1890) Джемс сравнивает мир со статуей, которую скульптор высекает из мрамора. Наш мир изначально есть «хаос ощущений», «поток сознания»; это - «нейтральный» материал мышления любого человека. Мир, в котором мы живем, мы и наши предки «постепенно, неторопливыми ударами резца» высвободили из объективной данности. Взгляды Джемса получили название «радикального эмпиризма».

 

В рамках этого общего мировоззрения главной была идея, занимавшая Джемса с юности. В своем, вероятно, первом опубликованном эссе он приходит к заключению: «Познающий - не просто зеркало, движущееся в мире и не имеющее точки опоры, пассивно отражающее то, с чем оно встречается. Познающий - это деятель; с одной стороны, он участвует в созидании истины, а с другой - описывает истину, которую сам создает». Вещи, заботящие человека, цели, к которым он стремится, его потребности - физические и духовные - играют важную роль в выводимых им заключениях. В Психологии (Psychology, 1892) Джемса подчеркивается, что ум есть инструмент в борьбе за выживание, причем за выживание, которое определено потребностями и идеалами того, кто хочет выжить. Поэтому особой работой ума является сочетание объективно данного с индивидуальными желаниями.

 

Ум самого Джемса был превосходно приспособлен для решения этой трудной задачи, в нем сочетались природный дар и неустанная самодисциплина во имя интеллектуального, морального и религиозного служения своим соотечественникам и всему человечеству. Джемс считал, что смысл понятий заключен в поведении, которое они предполагают. Кроме того, он полагал, что решающим фактором в выборе человеком того или иного верования (в отсутствие каких-либо объективных оснований для выбора) является «воля к вере». Согласно Джемсу, истина - не некое статическое качество истинных идей, но то, что случается с идеей, когда искатель истины подвергает ее настоящему испытанию. Джемс также считал, что сознание - это не особая сущность, а функция, инструмент выживания человека.

 

Как и Ч.С.Пирс, Джемс - прагматист, и он формулирует свою позицию следующим образом: «Метод прагматизма пытается интерпретировать каждое понятие, прослеживая его практические последствия... Если он не обнаруживает различия в практических последствиях» двух альтернатив, то они «означают практически одно и то же, и всякая дискуссия теряет смысл». Пирс рассматривал прагматизм как своего рода математический метод, в то время как Джемса прежде всего интересовали его этические и религиозные аспекты. В Воле к вере он пишет, что «мы имеем право верить на свой страх и риск любой гипотезе, достаточно правдоподобной, чтобы ввести в искушение нашу волю», т.е. если она не поддается интеллекту. Рассуждая о религиозном скептицизме, он пишет: «Мы не можем отделаться от вопроса, оставаясь на позиции скептицизма... потому что, оставаясь правыми в случае, если религия неверна, мы уходим от блага, если религия истинна, и это столь же достоверно, как в случае, если бы мы прямо решили встать на путь неверия». В 1907 в Лоуэлловских лекциях Джемс утверждал: «согласно прагматизму, если гипотеза о существовании Бога успешно «работает», в самом широком смысле слова, то она истинна», и выдвинул подход, названный им «прагматистским или мелиористским» теизмом, достигающим компромисса между абсолютизмом и материализмом. В тех же лекциях он говорит об истине как об удобном средстве мышления, а далее отождествляет истину с проверяемостью.

 

Этические исследования философа свидетельствуют об универсальности его ума и в то же время о чем-то вроде слепого пятна в его моральных представлениях. Сопереживая человеческому страданию, Джемс почти не обращал внимание на социальные условия, зачастую являющиеся причиной страданий, его скорее восхищали неустанная энергия, благородство и героизм человека перед лицом жизненных трудностей. «Имеется лишь одна безусловная заповедь, - настаивал он, - и состоит она в том, что мы должны непрестанно, игнорируя охватывающие нас страх и трепет, искать решения и совершать поступки, которые ведут к наибольшему количеству блага в нашем его понимании». Джемс почти не замечал необходимости экономического и социального переустройства для того, чтобы эта «Вселенная блага» превратилась в реальность. В вопросах веры он был на стороне религии, потребность же в различных религиях объяснял наличием двух типов человеческого характера: «твердого» и «мягкого». (Мыслители «мягкого» характера рационалисты (следуют принципам), интеллектуалы, идеалисты, оптимисты, религиозны, верят в свободу воли, монисты и догматики. Мыслители «твердого» характера эмпирики (следуют фактам), сенсуалисты, материалисты, пессимисты, неверующие, фаталисты, плюралисты и скептики.) Отстаивая строго научный подход к анализу фактов, Джемс писал: «Мне всегда казалось, что ради соблюдения справедливости в отношении различных родов опыта мы должны позволить мистическому экстазу иметь свой голос в общем хоре». Он не соглашался с трактовкой человеческого опыта как высшей формы опыта, существующего во Вселенной. Религиозный опыт говорит нам, что «высшие силы существуют и действуют во имя спасения мира, руководясь идеалами, которые сходны с нашими собственными представлениями о добре».

 

Главные труды Джемса: Принципы психологии (The Principles of Psychology, 1890); Воля к вере (The Will to Believe, 1897); Многообразие религиозного опыта (The Varieties of Religious Experience, 1902); Прагматизм (Pragmatism: A New Name for Old Ways of Thinking, 1907); Вселенная с плюралистической точки зрения (A Pluralistic Universe, 1909); Значение истины (The Meaning of Truth, 1909); Некоторые проблемы философии (Some Problems in Philosophy, 1911); Очерки радикального эмпиризма (Essays in Radical Empiricism, 1912).

 

Умер Джемс в Чокоруа (шт. Нью-Гэмпшир) 26 августа 1910.

27. Бытие как проблема онтологии. Современные онтологические концепции.

Феноменологическая трактовка онтологии. Толчком для построения новой концепции онтологии явился переворот в естественных науках, изменивший наши представления о реальности. Если во все предшествующие столетия критерием истинности научных выводов неявно служил здравый смысл, то теперь ситуация изменилась. Положения теории относительности, квантовой механики и некоторых других теорий (генетика, социология знания и т.д.) очень слабо соотносились с повседневными представлениями. Они строились на том уровне абстракции, когда обыденное сознание начинает протестовать против данных науки. Возникал вопрос: каким образом можно согласовать данные науки и мой повседневный мир?, Что именно я изучаю: объективную реальность или собственное сознание с его жизненным опытом и психической организацией? Ответить на эти вопросы и попытались философы-феноменологи.

По их мнению, онтология не зависить о^психических и иных свойств познающего субъекта. Она организуется потоком феноменов. Под феноменом понималась простейшая сущность (единица Бытия). Сочетание этих сущностей, направленных на предмет (интенция), создает его. Этот поток феноменов и воспринимается нами как "вещный мир". Все, что лежит за его пределами, не может быть изучено и не имеет смысла. Уровень феноменов - предельно допустимый уровень рефлексии. Выявив и описав уровень феноменов, философия дает основание для позитивных наук, позволяет им провести действительное исследование, а не бесконечную рефлексию над основаниями собственной деятельности (эмпирическая физика - теоретическая физика - философские проблемы физики, философия науки и т.д. до бесконечности).

Однако выходу на уровень феноменов препятствует наличие устойчивого (человеческого) здравого смысла и сложившейся системы объяснений (мифов). Они создают самостоятельный уровень реальности. Этот уровень М.Хайдеггер назвал Man - Бытие для Людей. Это Бытие создается "словами" Слова же, сливаясь друг с другом, заслоняют oif человека реальность. Его жизнь проходит не в мире реальных предметов и явлений, а в мире созданных человеком смыслов (неподлинных). На какое-то время эти смыслы способны удовлетворить людей. Но наступает момент, когда реальность выходит за рамки человеческой интерпретации, Становится "чужой", "непонятной". Более того, человек, погруженный в мир человеческих смыслов, оказывается неспособным придумать что-то новое. Он продолжает действовать в рамках прежних концепций и моделей деятельности, живет в уже исчезнувшем мире. Для преодоления этой ситуации и построения подлинной онтологии, по мнению М.Хайдеггера, необходимо предпринять "феноменологическую расчистку", очистить предмет от "обиходной шелухи". В этот миг человек выходит на новый уровень Бытия —экзистенцию (здесь-бытие). Здесь-бытие - на мгновение раскрывающийся человеку подлинный смысл вещей и событий. Этот смысл, по Хайдеггеру, может быть понят двумя путями:

• последовательной философской рефлексией (феноменологической расчисткой);

• в особые периоды жизни на "границе Бытия" (в период личной и социальной катастрофы, болезни, экстаза и т.д.). Такие периоды М.Хайдеггер назвал "раскрывающими пространствами".

Но, если смысл здесь-бытия постигается нефилософским способом, то следующий уровень – Бытие (собственно бытие) осознается только в процессе философствования.

Бытие - это некоторая линия, разрывающая прошлое (уже не-бытие) и будущее (еще не-бытие). В каждый исторический период она отличается. В эпоху Средневековья Бытие - это все, что лежит между Грехопадением (прошлым) и Страшным Судом (будущим). Для Нового времени - это время до осуществления идеалов Прогресса (построения Царства Божьего на земле). Эту конкретную размерность Бытия Хайдеггер назвал - "посыл Бытия". Сегодня мы живем в мире, где вновь меняется Посыл бытия. Это заставляет людей вновь и вновь задумываться над реальностью, ее природой, над своим местом в этой реальности, над проблемой философской онтологии.

28. Проблема единства мира. Материя и субстанция. Понятие движение, классификация форм движения материи.

Энгельс сформулировал основной вопрос философии следующим образом: «Великий и основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии - есть вопрос об отношении мышления к бытию». Он в своём определении уловил только один аспект основного вопроса философии. Он обратил внимание на различия в понимании истоков, предпосылок единства материи и духа: либо мир един в его материальности, либо основой единства мира оказывается идеальное начало, в какой-то момент «отпустившее» от себя природу.

 

Однако Энгельс не обратил внимание на ценностный аспект основного вопроса философии, на выраженную в нём потребность в преодолении раздвоенности мира на материю и дух. В философии XX века на первый план выходит именно этот, ценностный аспект основного вопроса, в котором выражена безусловная значимость (ценность) возможности слияния материального и идеального в жизни человека. «Полнота жизни» (синтез материи и духа) - источник человеческой свободы, творчества, общения.

 

Взаимосвязь идеального и материального можно рассматривать как отношение генетическое, связь по происхождению. В этом случае мы можем говорить об онтологии, учении о бытии, о материи как проекции абсолютного, или же о сознании как всеобщем свойстве высокоорганизованной материи, или же о тождестве мышления и бытия. Взаимосвязь материи и духа можно рассматривать как взаимосвязь уже сформировавшихся противоположных начал. Тогда мы имеем гносеологию - учение о познании, или же праксиологию, если речь идёт о практическом аспекте взаимодействия материального и идеального.

 

Из постановки и разработки основного вопроса философии Ф. Энгельсом и его последующего анализа В.И. Лениным (в «Материализме и эмпириокритицизме») можно сделать вывод о том, что в данном случае речь идёт об отношении противоположностей. Здесь важны оба эти момента: что материя и сознание (с помощью которых и вводится основной вопрос) даны в отношении друг к другу и что это отношение есть отношение противоположностей.

 

Понимание отношения материи и сознания только как одних противоположностей не даёт никаких фактических оснований для определения их собственной специфики. Ведь из того, что материя есть противоположность сознания, а сознание, в свою очередь, противоположность материи, ещё не сделаешь вывода о том, что они представляют собой каждая сама по себе. Это образует слабую сторону данной методологии. Но у неё есть и сильная сторона. Данная методология, оперируя соображениями об одной противоположности, с лёгкостью получает заключение о другой из них, лишь «оборачивая» первый вывод, то есть как бы меняя его знак на обратный.

 

 

Варианты решения проблемы единства мира.

 

Субстанция есть то, что лежит в основе. Различные философские учения по-разному используют идею субстанции, в зависимости от того как они отвечают на вопрос о единстве мира и его происхождении.

 






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных