Стоицизм. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий (lll в. до н.э - lll в. н.э.) 1 страница

Гл. представители: Зенон Китионсктй, Клеанф, Хрисипп, Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий, Эпиктет. Данное направление возникло из-за постоянных гражданских воин, восстаний, из-за отсутствия чувства защищенности, к тому же в то воемя возник закон Тиберия, который вольно понимался, было много доносов и казней. Гл. тема их философии: - свобода во всех проявлениях, но ключевым было вопрос "жить или нет?" (жизнь хороша тем, что она никого не держит против воли, дает свободу выбора). - воля: самообладание, терпение, самодовление - бог не отделен от мира, он - душа мира - всеобщая целесообразность, все имеет свой смысл - не нужно сопротивляться злу: его нужно понять и пребывать в его смысловой текучести - тело мира из огня, воздуха, воды и земли; душа мира - огненная и воздушная пневма - бытие -"разная степень напряжения божественно материального первоогня - судьба - власть, двигающая материю логос космоса: упорядочивает все в мире - окончательно признали деление философии на логику, физику и этику Луций Анней Сенека(5 г. до н.э - 65 г. н.э.)- адвокат, патриций, учитель императора Нейрона, его советчик. После личностных изменений Нейрона (стал жестоким, вспыльчивым, убил сестру и мать, в чем Сенека косвенно участвовал) написал ему постыдные выссказывания, стремился отдалиться от него, хотел вернуть все богатства и был вынужден скрываться в одном из своих имений. В итоге, Нейрон разрешил ему покончить жизнь самоубийством, либо его убьют, тк он предатель. Сенека перерезал себе вены в ванной. Написал "Нравственные письма к Луцилию" и мн. др. произведения.Идеи: * мир очень плох, нужно желать благодетель, которая поможет человеку в борьбе с миром*нужно быть сильнее обстоятельств* многое не мучает, а пугает, но нельзя не бояться смерти* главное-это внутренняя готовность человека к испытаниям и трудностям* человек всегда слабее кого-то, ноон должен делать все, что от него зависит* самое жалкое- не иметь мужества жить и умереть* не бывает безопасного времени, всегда нужно быт готовым ко всему* в разгар наслаждений разгораются причины будущей боли* плохое всегда нужно держать в мыслях, чтобы быть к нему готовым* пороки, пренебрежения добрыми нравами и пр - это свойства людей, а не времени* свобода - божество, господствующее над всеми вещами и событиями, отсюда следуют покорность, выносливость, стойкость Эпиктет (50-130 гг.н.э.)- раб телохранителя Нейрона. не умел читать и писать, но постоянно посещал выступления философов, тк Нейрон и его телохранители постоянно туда ходили. Его хозяин в шутку сломал ему ногу. После очередного восстания Нейрона и его телохранителей убили, и Эпиктет стал свободным человеком, тк был калекой и негодным для дальнейшей работы. Продолжил слушать философов. После Домициан пришел к власти, онне любил философов. Эпиктет уехал, создал свою школу, читал лекции (его лекции записывал Арриан- "Беседы", "Руководство"). Идеи:* свобода бывает внешняя и внутренняя* внешняя: в мире нет такой свободы, тк всегда есть ограничивающая сила, внешний мир неподвластен человеку* внутренняя: достижима через призрение человеа к тому, что от него не зависит * внешние желание чинов, славы, успехов не дает развиваться внутренней свободе* нужно жить внутренним миров, развивать и обогощать его* все-рабы Бога, нужно жить в связи с ним

Марк Аврелий(121-180 гг н.э.)- император и полководец, усыновленный Антонином Пи (из-за отсутствия наследника), он был у власти 20 лет, и это считается золотым веком культуры Римской Империи, но постоянно шли войны. Он написал дневник из 12 тетрадей "Рассуждения о самом себе". Будучи императором, он смягчил закон Тиберия. Умер от чумы во время войры с маркоманнами. Написал работу "Наедине с собой". Идеи:* люди всегда были лжецами, и это неисправимо* служба человечеству неблагодарное занятие* он не верил в загробную жизнь: тело после смерти распадается на атомы* в существовании нет смысла, нужно открыть в себе внутреннего гения, служба этому гению - долг человека. Этот гений дается человеку в качестве руководителя (подобная идея отразится в христианстве в виде ангела-хранителя)* делать все нужно полно и серьезно, тк поступки и действия - это суть жизни* будущее подвластно человеку* у всех равны права и свобода слова, исходя из природной равности* Вселенная - тесно связанное целое, единое, живое существо с единой субстанцией и единой душой* закон правит всем * частичное владение телом, душой и духом* посредством духа пинимается участие в божественном и создается идейная общность

16. Изменение философской традиции при переходе от античности к средневековью.неоплатонизм. Неоплатонизм — идеалистическое направление античной философии III—VI вв., соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений. Школы эпикуреизма и стоицизма, получившие широкое распространение в республиканском, а затем и в императорском Риме к III в., незадолго до падения последнего, практически сошли на нет, за исключением платонизма. Вобрав в себя мистические идеи последователей древнегреческого философа и математика Пифагора, некоторые идеи Аристотеля и других учений, он выступил в позднеантичную эпоху как неоплатонизм. Наиболее видным его представителем считается Плотин (204/205—270). Он родился в Ликополе (Египет), в течение 11 лег был учеником основателя александрийской школы неоплатонизма Аммония, принимал участие в походе римского императора Гордиана в Персию, чтобы познакомиться с восточными мистическими учениями, затем переселился в Рим, где основал собственную философскую школу. Сначала он излагал свои взгляды устно, потом стал их записывать. Ученик Плотина и редактор его сочинений Порфирий после смерти учителя (в Минтурне, Италия) разделил его пространные трактаты так, что получилось шесть разделов, в каждый из которых входило девять трактатов; Порфирий назвал их «Эннеады» («девятки»). Структура «Эннеад» соответствует той структуре универсума, которая была обнаружена Плотином в текстах Платона и «по ту сторону» этих текстов. Для неоплатоников (помимо Плотина главными представителями этого течения считаются Ямвлих, 245 – ок. 330, и Прокл, 412—485) весь мир предстает как иерархическая система, в которой каждая низшая ступень обязана своим существованием высшей. На самом верху этой лестницы помещается единое (оно же Бог, оно же благо, или, иначе, то, что по ту сторону всего сущего). Единое есть причина (прежде всего – целевая) всякого бытия (все сущее существует постольку, поскольку стремится к единому, или ко благу); само оно не причастно бытию и потому непостижимо ни для ума, ни для слова – о Боге нельзя сказать ничего. Вторая ступень – это ум как таковой и находящиеся в нем умопостигаемые сущности – идеи; это – чистое бытие, порожденное единым (ибо мышление и бытие в платонической традиции тождественны). Ниже – третья ступень – душа; она уже не едина, как ум, но разделена между живыми телами (душа космоса, ибо космос для платоников живое существо, души демонов, людей, животных, растений); кроме того, она движется: душа – источник всякого движения и, следовательно, всех волнений и страстей. Еще ниже – четвертая ступень – тело. Как душа получает лучшие свойства – разумность, гармонию – от ума, так и тело получает благодаря душе форму; прочие же его качества – безжизненность, косность, инертность – сродни материи. Материя, или подлежащее, – субстрат чувственных вещей – это сама инертность, косность, бескачественность как таковая. Материя не существует; она ни в какой степени не причастна уму, т. е. бытию; поэтому она также не может быть постигнута разумом и словом. О ее наличии мы узнаем чисто отрицательным путем: если от всех тел отнять их форму (т. е. все сколько-нибудь определенные их характеристики: качество, количество, положение и др.), тогда то, что останется, и будет материя. Человек в системе неоплатонической философии мыслился соответственно как соединение божественного, самотождественного ума с косным телом посредством души; естественно, что цель и смысл жизни в таком случае – освободить свой ум, дух от оков материи, или тела, чтобы в конечном счете совсем отделиться от него и слиться с единым великим умом. Ясно, что источник всяческого зла – материальное и телесное; источник блага – умопостигаемое, возвышенное знание, философия. Человек должен учиться мыслить, с одной стороны, и подчинять себе свое тело путем упражнений, аскезы – с другой. Неоплатонизм оказал большое влияние на западную (Августин) и восточную (Псевдо-Дионисий Ареопагит) христианскую философию. Идеи неоплатонизма проникли в философию Возрождения (флорентийские платоники), а также Нового времени (кембриджские платоники), ими интересовались представители немецкого идеализма и философии романтизма. Средневековая философия. Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль Средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V—XV вв.). Однако неверно было бы представлять себе дело так, что переход от одного к другому общественному укладу произошел, так сказать, внезапно: на самом деле период формирования нового типа общества оказывается очень продолжительным. И хотя чаще всего начало Средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476 г.), такая датировка весьма условна. Завоевание Рима не могло в одночасье изменить ни социальных и экономических отношений, ни жизненного уклада, ни религиозных убеждений и философских учений рассматриваемой эпохи. Период становления средневековой культуры, нового типа религиозной веры и философского мышления справедливо было бы датировать I—IV вв. В эти несколько столетий соперничали между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, выросшие на старой, языческой почве, и формирующиеся очаги новой веры и новой мысли, составившие впоследствии основу средневековой теологии и философии. При этом христианская мысль нередко пыталась ассимилировать достижения античной философии, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая их в новый, чуждый им контекст. Греческая философия, как мы видели, была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, была природа. Что же касается философской мысли Средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии Средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог. В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов – от церкви.

17. Становление и развитие патристики. Тертуллиан. Боэций. Патристика (лат. pater — отец) — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях. Тертуллиан: вера против разума. Тертуллиан известен как латино-язычный апологет, который поначалу получил прекрасное античное образование в городе Карфагене, занимался адвокатской практикой в Риме и в это время, как и Юстин, был язычником. Впоследствии он принял христианство и стал священником, а затем примкнул к секте «монтанистов», отрицавших церковную иерархию в пользу равенства членов экклесии. «Итак, что Афины — Иерусалиму? Что Академия — Церкви?» — писал Тертуллиан, имея в виду, что ветхозаветная вера несовместима с разумом греков и римлян. К Богу, настаивал он, неприложимы вопросы «зачем?» и «почему?». Если Юстин защищался, то Тертуллиан уже нападает на языческую философскую мудрость, утверждая, что не только античный разум, но и вся античная культура извращает человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям. Тертуллиан — противник изощренной философии, изнеженного искусства и развратных культов, существующих в языческом Риме. Вступив на этот путь, язычники, по мнению Тертуллиана, отказались от естественного образа жизни, подавили естественные человеческие стремления, а среди них и веру в Бога в ее чистом и неискаженном разумом виде. Тертуллиан убежден в том, что именно простая, необразованная и невоспитанная душа — христианка. В сочинении «О свидетельстве души» он доказывает, что человеческой душе при-рождены христианские истины о существовании Бога, о Страшном Суде и Царстве Божием. Все изобретения философов, согласно Тертуллиану, бессмысленны и ничтожны, в сравнении со свидетельствами души простого человека. Ведь несомненно, пишет он, что душа старше буквы, а «сам человек — старше философа и поэта». Таким образом, подлинной наставницей человека, по Тертуллиану, является не философия и культура, а природа. «Природа — наставница, душа — ученица. Все, чему научила первая и научилась вторая, — сообщено Богом, а Он — Руководитель самой наставницы». Естественно, что в таком случае более открыт для христианской проповеди тот, кто, по словам Тертуллиана, не побывал в школах и не изощрялся в библиотеках. Поэтому и Христос проповедовал не среди философов, а среди простых рыбаков. Боэций. Он жил в V-VI вв. Его называют «последний римлянин», в том смысле, что он был последний значимый персонаж, после которого ушла античная культура. Он был плоть от плоти античная культура, но и значимым деятелем патристики. Жил в Италии, государстве ост-готов. Основные произведения: Литературное наследие включает в себя более двадцати произведений, которые можно распределить по четырем тематическим группам: 1) учебные руководства по "свободным наукам"; 2) сочинения по логике, включая переводы, комментарии и трактаты; 3) теологические работы; 4) художественно-философская сатура "Утешение философией".Основные идеи: О философии Философские воззрения Боэция в целом характеризуются эклектичностью, сочетанием учений Платона, Аристотеля, неоплатонизма и стоицизма. Философия аллегорически изображена Боэцием в первой книге "Утешения" как восхитительная дама, представшая перед ним, когда он находился в тюрьме. Он узнает в величественной незнакомке свою "кормилицу", в доме которой пребывал с отрочества: то была философия. Философия, просвещая, утешает и исцеляет Боэция. Ее медикаменты – знания и идеи, а единственный способ лечения – логическое рассуждение в сочетании с поэтическими образами.О Благе Высшее Благо, по Боэцию, – это то, что сияет вечной славой и преисполнено светлой радостью, что обладает великой и непобедимой силой, что ни в чем не нуждается, что заслуживает высочайшего уважения и почитания. Это Благо он отождествляет с Богом. Благо достигается на пути нравственного совершенствования человека, на пути добродетели. Творя добро, мы обязательно приобщаемся ко всей полноте блага, к высшему и абсолютному Благу, а тем самым к своему блаженству. "Блаженство есть состояние, не подверженное ни тревогам, ни печали, ни тягостной скорби, ибо даже в самых малых вещах, которыми люди стремятся обладать, заключены радость и удовольствие".О Единстве Единство есть изначальное условие всякого бытия: "Все, что существует, до тех пор лишь продолжается и существует, пока является единым, но обречено на разрушение и гибель, если единство будет нарушено". Единство это зависит от Единого Бога: "Мир этот не мог бы быть согласован в единое целое из столь различных и противоположных частей, если бы не существовало единого начала, которое соединяет столь различное и несогласное".О вечности Бог вечен и не причастен времени. Мир со всей совокупностью своего прошлого, настоящего и будущего извечно присутствует в Разуме Бога."Лишь то, что охватывает всю полноту бесконечной жизни и обладает ею, чему не недостает ничего из будущего и что не утратило ничего из прошлого, справедливо считается вечным. И оно с необходимостью обладает способностью быть всегда присутствующим в себе и заключать в себе подлинную бесконечность текущего времени".Различие между вечностью и временем, по словам Боэция, в том, что вечность в каждом своем мгновении целокупна, времени же это не присуще, а также и в том, что вечность есть мера пребывания, а время – мера движения."Вечность есть совершенное обладание сразу всей полнотой бесконечной жизни, это с очевидностью явствует при сравнении ее с временными явлениями".Проблема зла Как плод творения единого высшего Блага наш мир не может быть ничем иным как благом; поэтому все, что имеет в этом мире бытие, есть благо, а зло – это только небытие, неполнота бытия. Зло – это разлад с самим собой и с миром, отпадение от Бога. Оно ничтожно, так как не имеет самостоятельного бытия. И хотя Бог всемогущ, но зла он создать не может, потому что он всеблаг и всезнающ, "стало быть, зло есть ничто, если его не может содеять Тот, Кто может все".О Фортуне Боэций, следуя большинству античных моралистов, предлагает относиться к Фортуне, нечаянному счастью или несчастью, сдержанно: не слишком ликовать, когда везет, и не унывать, когда не везет, помня всегда о том, что переменчивость – это сущность и природа Фортуны. "Благоразумие понимает, что все имеет конец, и что как доброе, так и зло переменчивы. И не следует поэтому ни страшиться угроз Фортуны, ни слишком сильно желать ее милостей". Дары Фортуны – это то, что мы получаем не столько по заслугам, сколько в силу обстоятельств: почести, богатство, слава. Поэтому все это вещи ненадежные и к тому же для своего поддержания требующие огромных усилий. Боэций считает, что мы должны больше благодарить Фортуну тогда, когда она отвращается от нас, поскольку испытания закаляют и делают особенно приятным неожиданный поворот судьбы к лучшему. О Провидении и судьбе Судьбы людей различны, но, благодаря Провидению, они полностью согласованы и составляют единую судьбу мира человеческого, в котором каждый занимает свое, наиболее соответствующее ему место: "Всякая участь есть благо, поскольку она или справедлива, или полезна". Вместе с тем, если избежать своей судьбы невозможно, все-таки можно избежать ее превратностей. Чем сильнее человек зависит от временного, преходящего, тем превратнее и изменчивее его судьба. Но, чем ближе он к божественной жизни с ее неизменной вечностью, тем меньше его зависимость от времени, а, следовательно, и от превратностей судьбы. "Провидение есть сам божественный разум, стоящий во главе всех вещей и располагающий все вещи, судьба же есть связующее расположение изменяющихся вещей, посредством нее Провидение упорядочивает их существование".О свободе воли "Все, что наделено от природы разумом", обладает свободой воли, способностью определять, чего следует желать, чего – избегать. Но оно обладает свободой не в равной степени. "Человеческие души более свободны, когда они пребывают в созерцании божественного разума, менее – когда они соединяются с телом, и еще меньше, когда они оказываются связанными земными членами. Самый худший вид рабства тот, когда, предавшись порокам, они теряют власть над собственным рассудком". Свобода человека состоит в добровольном принятия того порядка, который действует в мире; она состоит в сознательном соучастии в мировом процессе, направляемом Богом, в радостном признании, что все идет к лучшему. За человеческим выбором всегда наблюдает Бог и в настоящем видит все таким, каким то станет в будущем: "…ты не можешь избежать устремленного на тебя взора, хотя ты и волен изменять свои действия по своему желанию".

18. Августин Аврелий. Про истинность. Истина раскрывается не через пассивное созерцание и не в понятийном мышлении, а только в божественном откровении. Все остальные способы познания дают знание неполное, приблизительное, и только Бог может открыть ее, в какой-то момент научив человека своим откровением. Путь познания есть для Августина восхождение разума, ведомого верой, к Богу. Фактически познания начинаются с чувственного восприятия (т. к. Бог познается через Его творения) и как бы по ступеням поднимается к истине. Кульминация познания – мистическое прикосновение разума к Божественной истине. Бог – это солнце, свет которого делает мир зримым и прозрачным как для внешнего, так и для внутреннего зрения. Возвышаясь к Богу, разум как бы насыщается этим светом и сам просветляется. К Богу поднимается весь внутренний человек; обретение истины является по этому актом не только интеллектуальным, но обязательно и моральным, ибо Истина есть Благо. «Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина обитает во внутреннем человеке». Ступени познания истины: * внутреннее чувство — чувственное восприятие. * ощущение — знание о чувственных вещах в результате рефлексии разумом над чувственными данными. * разум — мистическое прикосновение к высшей истине — просветление, интеллектуальное и моральное совершенствование. Разум — это взор души, которым она сама собой без посредства тела созерцает истинное. Про линейность. Тема времени. Время линейно. Оно имеет начало. Время возникло вместе с сотворением времени. Бог существовал в вечности. Кода мир кончиться, снова наступит вечность. Реально прошедшего нет, есть память. Пока она сохраняется, есть прошлое. Будущее существует в настоящем, лишь как надежда на что-то. Свобода Воли Если Бог всемогущ и всемогущество распространяется на все, то все люди игрушки в руках Бога. Следовательно, невозможно сформулировать понятие ответственность. В этом случае понятие ответственность отсутствует, а оно возможно только при свободе выборе. Если нет ответственности, нет вины. Нет вины – нет понятия греха. Сумасшедшие и маленькие дети – нет вины. Чтобы что-то спросить с человека нужно наделить его свободой воли. Если человек обладает свободой воли, то он сам виноват в своих проблемах. Что уменьшает всемогущество Бога, свобода воли человека – человек слаб. Он постоянно обуреваем страстями. Августин вечно боролся со своими желаниями – убегал к любовнице, возвращался и т.д. Свобода воли человека не выручит его, если ему не поможет Бог. Божественная благодать – это единственное что может помочь человеку, иначе его волей овладеет дьявол. Участь человека не завидна – либо помощь от Бога в виде благодати, либо он попадает к дьяволу. Август против Пелагея. «Бог сделал нас людьми, а праведниками мы сделаем себя сами». Человек может быть хорошим и без церкви. Но Августину нужно, чтобы люди шли в церковь, а благодать можно получить только там. Добро и зло.С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицеи, или защиты совершенства творения Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.

19.Основные проблемы и представители схоластики. Ансельм Кентерберийский. Абеляр. Схола́стика (Scholia — «школа») — европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля. Периодизация 1)Ранняя схоластика (IX—XII века), стоявшая ещё на почве нерасчленённости, взаимопроникновения науки, философии, теологии, характеризуется оформлением схоластического метода в связи с осмыслением специфической ценности и специфических результатов деятельности рассудка и в связи со спором об универсалиях. 2)Средняя схоластика (XIII век) характеризуется окончательным отделением науки и философии (особенно натурфилософии) от теологии, а также внедрением в западное философское мышление учения Арестотеля. 3)Поздняя схоластика (XIV и XV века) характеризуется рационалистической систематизацией (благодаря которой схоластика получила отрицательный смысл), дальнейшим формированием естественно-научного и натурфилософского мышления, выработкой логики и метафизики иррационалистического направления, наконец, окончательным отмежеванием мистики от церковной теологии, становившейся все более нетерпимой. По мере завершения работы по оформлению догматических основ христианства патристика постепенно переходит в схоластику. Патристика боролась.Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Бонавентура (1221 — 1274), Фома Аквинский (1225 — 1274)Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) - крупнейший представитель ранней схоластики. Им написаны трактаты "Монолог" (1076), "Прибавление к рассуждениям" (1077-78), "Диалог о грамматике", "Почему Бог является человеком" (1094-98) и др. Ансельма называли "вторым Августином" за его авторитет как мыслителя. Основную проблему христианской философии - соотношение веры к разума - Ансельм решает в духе Августина, превознося веру за счет разума. Он говорил, что вера - предпосылка знания: он размышляет не для того, чтобы верить, а верит, чтобы понимать, разуметь. Сначала вера, а потом диалектическое искусство разумения, рассуждения, которые предопределены верой. Посредством рационалистических рассуждений Ансельм стремился обосновать доказательство бытия Бога.Во всех своих доказательствах Ансельм исходил из основных положений реализма, утверждавшего существование общего до вещей. \ Ансельм стоял на позициях так называемого крайнего реализма, считавшего, что общее - это нечто объективное, первичное и существует до и вне вещей, а единичные вещи - это производное общего. Крайний реализм понятий привлекается Ансельмом для доказательства бытия Бога, которое состояло в следующем рассуждении: поскольку понятие Бога предполагает идею божественного совершенства, то значит Бог должен обладать свойством существования, так как в противном случае это понятие не мыслилось бы как понятие "Бог". Бог есть то, превыше чего и больше чего нельзя ничего мыслить, значит Бог существует. Пьер Абеляр (1079-1142) - самый значительный представитель Средневековой философии периода ее расцвета. Основные произведения Абеляра: "Да и нет", "Познай самого себя", "Диалог между философом, иудеем и христианином", и др. Главная проблема в творчестве Абеляра - соотношение веры и разума. Абеляр отдавал предпочтение разуму, знанию перед слепой верой, поэтому вера у него должна иметь рассудочное обоснование..По мнению Абеляра, мы можем совершенствоваться в вере, лишь совершенствуя свои знания посредством диалектики. Абеляр определял веру как "предположение" о вещах, недоступных человеческим чувствам, как то, что имеет дело не с природными вещами, познаваемыми науками. В произведении "Да и нет" Абеляр анализирует взгляды "отцов церкви", используя выдержки из Библии и их сочинений,. В результате этого анализа возникают сомнения в некоторых догматах церкви, христианского вероучения.. Он писал, что тот, кто не понимает Священного писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке.Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов. В произведений "Диалектика" Абеляр излагает свои взгляды по проблеме универсалий. Он пытался примирить крайне реалистические и крайне номиналистические позиции. Абеляр полагал, что человек в процессе своего чувственного познания вырабатывает общие понятия, которые выражаются в словах, имеющих тот или иной смысл. Универсалии создаются человеком на основе чувственного опыта посредством абстрагирования в уме тех свойств вещи, которые общи для многих предметов. Основной принцип этической концепции Абеляра - утверждение полной моральной ответственности человека за свои поступки - как добродетельные, так и греховные. Деятельность человека определяется его намерениями. Сам по себе ни один поступок не является ни добрым, ни злым. Все зависит от намерений. Греховный поступок - такой, который совершен в противоречии с убеждениями человека.Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество

20. Философские проблемы в учении Фомы Аквинского. Среди проблем, которые привлекли внимание Фомы Аквинского, была проблема соотношения философии и теологии. Исходным принципом в его учении является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Аквинат разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй — «истины откровения». В силу того что, по Аквинату, конечным объектом той и другой и источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровени­ем и правильно действующим разумом, между теологией и фило­софией. Однако не все «истины откровения» доступны рациональ­ному доказательству. Философия находится в услужении у бого­словия и настолько же ниже его, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Религиоз­ная истина, по словам Аквината, не может быть уязвима со сторо­ны философии, в чисто жизненном, практически-нравственном от­ношении любовь к Богу важнее познания Бога. Фома Аквинский считал, что по своему предмету философия и теология фактически не различаются, обе они имеют предметом Бога и то, что он создает; только теология идет от Бога к природе, а философия от природы к Богу. Они отличаются друг от друга прежде всего методом, средством его постижения: философия (а сюда относились тогда и научные знания о природе) опирается на опыт и разум, а теология — на веру. Но между ними нет отношений полной взаимной дополнительности; некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть обоснованы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному обоснованию. Например, догмат о существовании сверхприродного Бога в качестве единого существа и одновременно в трех лицах. Фома Аквинский полагает, что не разум должен направлять веру, но, наоборот, вера должна определять пути движения разума, а философия должна служить теологии. Вера не иррациональна, не противоразумна. Она трансрациональна, сверхразумна. Разуму просто недоступно то, на что способна вера. Между разумом и верой, между философией и теологией могут быть противоречия, но во всех таких случаях следует отдавать предпочтение теологии и вере. «Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. Притом же она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам, подобно тому как теория архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к науке военного дела. И само то обстоятельство, что она все-таки прибегает к ним, проистекает не от ее недостаточности или неполноты, но лишь от недостаточности нашей способности понимания». Таким образом Фома Аквинский признает земную изменчивость и движение в качестве неустранимого признака универсума. Пути получе­ния истины — через откровение, разум или интуиции — далеко не равнозначны. Философия опирается на разум человека и продуцирует истины разума; теология, исходя из разума божественного, получает непосредственно от него истины откровения. Противоречия возникают от того, что истины откровения недоступны пониманию разума че­ловеческого, ибо они сверхразумны. Таким образом, он решительно отвергает попытки науки и разума критико­вать истины откровения.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: