Стоицизм. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий (lll в. до н.э - lll в. н.э.) 3 страница

28. Практическая философия Канта. Иммануил Кант (1724 - 1804) - великий немецкий философ, основатель немецкой классической философии. Родился и всю жизнь безвыездно прожил в г.Кенигсберге (нынешний Калининград).Основные произведения Канта – это его знаменитые три «Критики»: «Критика чистого разума» (впервые вышла в 1781 г.), «Критика практического разума» (1788 г.) и «Критика способности суждения» (1790 г.). Практический разум, как уже отмечалось, - это область веры и воли. Здесь главным является не знание, но наши убеждения. И если в теоретическом разуме в отношении к вещам в себе мы стоим на позиции знания, утверждая, что вещи в себе непознаваемы, то в практическом разуме мы относимся к вещам в себе с точки зрения веры. И даже если вещи в себе непознаваемы, но мы можем верить в них и строить на основании этой веры свои нормы и правила поведения. Поэтому практическую философию Кант основывает на положительном отношении к вещам в себе, полагая их в этой области как предмет веры. Позиции теоретического и практического разума оказываются в этом случае во многом несоизмеримыми, воспроизводя дуализм вещей в себе и для нас, – в теоретическом разуме исследуются только вещи для нас, в практическом можно иметь дело с вещами в себе, но переносить утверждения из одной области в другую невозможно, поскольку одна область разума строится на знании (отсутствии веры), а другая на вере (отсутствии знания). Как и в теоретическом разуме, в области практического разума Кант ищет априорные синтетические формы практического разума. В качестве таковых Кант рассматривает разного рода законы нравственности – императивы. В отличие от законов науки (физики, химии и т.д.), законы нравственности не отрицают, но предполагают свободу, выступая в качестве законов долга. Законы долга использую слово «должен» или равносильные ему: «Врач должен оказать помощь больному», «Дети должны слушаться старших» и т.д. Но если кто-то должен что-то сделать, это означает, что он всегда может этого и не делать – потому он и должен сделать требуемое. Потому законы долга (императивы) не отрицают, но предполагают свободу, - без свободы не сделать нечто нет смысла быть обязанным (иметь долг) выполнить это нечто. Подобный характер нравственных законов связан с тем, что законы нравственности должны быть восприняты человеком свободно, как бы «пропущены сквозь собственную свободу», только в этом случае закон может приобрести подлинный нравственный смысл. Так практический разум являет себя как совершенно иная область жизни, в которой законы сосуществуют со свободой. Кант делит все императивы на гипотетические и категорические. Гипотетические императивы – это условные нравственные законы, которые имеют смысл в одних условиях и теряют его в других. Например, в одних странах принято печалиться в случае смерти близкого человека, а в других странах радуются этому. В одних странах нужно одевать черные одежды на похороны и белые на свадьбу, в других странах наоборот. Таковы разного рода условные нравственные требования, меняющиеся от страны к стране, от одной исторической эпохи к другой. Подлинной основой практического разума, полагал Кант, могут быть только безусловные нравственные законы, которые не зависят ни от каких обстоятельств. Такой закон вообще только один и он назхывается категорический императив. Это абсолютный высший нравственный закон, врожденный каждому человеку. Это высшая априорная форма практического разума. Ее очень трудно выразить рационально, но Кант все же попытался дать несколько формулировок категорического императива. Первая формулировка категорического императива: «Поступай так, как если бы максима, из которой вытекает твой поступок, должна была через посредство твоей воли стать всеобщим законом природы». Такая формулировка кажется странной, но на самом деле она оказывается достаточно простой и действенной. Рассмотрим с точки зрения этой формулировки, например, такое действие, как воровство. Вообще говоря, воровать имеет смысл, пока не все воруют. Если ты украл и тут же украли у тебя, тогда воровство теряет смысл. Поэтому воровство может существовать в обществе только как исключение.

29.ФИЛОСОВСКАЯ СИСТЕМА И ДИАЛЕКТИКА ГЕГЕЛЯ. Самым крупным философом немецкого классического идеализма был Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Его главное сочинение называется?Наука логики?. Философ уподобил весь мир мышлению, которое не только функционирует по своим собственным законам, но и предписывает их и природе, и общественной жизни. Другие сочинения Гегеля:?Энциклопедия философских наук?,?Феноменология духа?,?Философия истории?,?Философия права?,?История философии?,?Эстетика? и др. Гегель оставил после себя целую систему философии. В основе мироздания, по Гегелю, лежит Абсолютная Идея, неизменная духовная сущность, не зависящая ни от кого и ни от чего. На обыденном языке это есть не что иное, как бог. Абсолютная Идея, существуя изначально в мире, отчуждает себя сначала в мышление, где проходит три ступени в своем развитии: понятие, суждение, умозаключение. После того, как она исчерпывает себя в мышлении, она отчуждает себя в другую область - природу. Здесь она, проходя через три ступени: механику, химизм и органику, достигает своего высшего выражения в человеке и отчуждает себя в общество, где проходит в своем развитии новые три ступени: субъективный дух, объективный дух (в виде права, семьи, государства) и абсолютный дух (в виде искусства, религии и философии). Главное для Гегеля - доказать, что сознание, жизнь духа и мышления определяют законы природы и общества. Дух на своем высшем этапе развития, т.е. в религии, искусстве, и философии, лишь воплощает то, что заложено в мышлении. Само мышление объективно существует в мире еще до природы, которая также выступает проявлением Абсолютное Идеи. В философии самого Гегеля эта идея приходит к познанию самой себя, возвращается к исходному пункту своего развития, после чего начинает вновь свое инобытие в мышлении. Так Абсолютная Идея совершает круг в своем развитии. Но вся эта деятельность идеи оказывается деятельностью чисто духовной, инобытием разума. Философия, по Гегелю, есть проявление мыслящего разума, творящего мир и изменяющего его. С точки зрения концептуальной философия Гегеля завершена. Но Гегель является еще и творцом диалектического метода, в основе которого лежат три закона диалектики: единства и борьбы противоположностей, взаимного перехода количественных и качественных изменений, отрицания отрицания. Суть диалектического метода Гегеля выражена в схеме, которая называется триадой (поскольку в ней три основных элемента). С чего следует начинать науку? - спрашивает Гегель. И отвечает: с ничто. Этому ничто противоположно неопределенное бытие, или нечто. Взаимодействие между ними приводит к зарождению какого-то зачаточного, или нового знания, или уже определенного бытия. Это появление нового происходит через промежуточные ступени; становление (т.е. брожение, взаимопереход от небытия к бытию и обратно от бытия к небытию) и снятие (т.е. отрицание старого, но с сохранением всего положительного в нем). Согласно гегелевской диалектике, в каждой вещи, находящейся в состоянии тождества к самой себе, заложено е? отрицание, нечто иное. Благодаря этому происходит сначала процесс зарождения противоречий, а затем и процесс разрешения их. Диалектика Гегеля требует вечного развития, революционных изменений. В то же время философская система Гегеля требует возврата к исходному пункту развития. Возникает противоречие между диалектическим методами метафизической системой Гегеля.

30.Метофизика воли.Шопенгауэр. Теоретические источники идей Шопенгауэра: философия Платона, трансцендентальная философия Канта и древнеиндийский трактат Упанишады. Это одна из первых попыток европейской культуры слияния с западной и восточной культурой. Трудность этого синтеза в том, что западный стиль мышления — рационален, а восточный — иррационален. Иррациональный стиль мышления носит ярко выраженный мистический характер, то есть основан на вере в существование сверхъестественных, не подчиняющихся разуму, сил, управляющих жизнью. Эти теории объединяет присутствующая в античной мифологии идея о том, что мир, в котором мы живем, не является единственной реальностью. Что существует другая реальность, которая не постигается разумом и наукой, но без учета влияния которой становится противоречивой наша собственная жизнь (Брахма, мир идей, вещь в себе).Обобщив основные идеи этих теорий, Шопенгауэр отталкивается от Канта.. Интуиция не сводится ни к каким логическим рассуждениям. Шопенгауэр: «Кто ясно мыслит, тот ясно излагает». Есть мир, как он есть на самом деле, и есть мир, как он нам видится. Вся мировая наука есть иллюзия. Шопенгауэр предлагает синтезировать рациональное и интуитивное мышление, так как это единые составляющие человеческого познания. Кроме внешнего опыта и основанного на нем рационального познания существует внутренний опыт, именно интуитивное познание возникло раньше логического. Поэтому, разум должен основываться на интуиции и должен быть дополнен ею. со всеми законами природы и общественной жизни, за ними, мы воспринимаем мир, прежде всего, как некое единство, обладающее особенностью: как мир в целом, так и любой его фрагмент, процесс, частица, каким бы законам они не подчинялись, но всем им присуще вечное и постоянное движение и изменение, то есть вечная вибрация (постоянное движение), которая называется Шопенгауэром «мировой волей».Мировая воля есть некая сила, некое движение, творящее все вещи и процессы, но иногда, в некоторых нам непонятных случаях, эти процессы приобретают направленный, последовательный характер. Так, мы фиксируем три основных ступени проявления «мировой воли»: силы природы (тяготение, магнетизм), силы жизни и человек Шопенгауэр: «Основное свойство мировой воли состоит в том, что она ни к чему не направлена… нет никакой конечной цели, то есть, нет никакого смысла». Закон объективации: «Чем более совершенный и сознательный уровень обнаружения мировой воли достигается, тем более трагический характер он приобретает». Шопенгауэр: «Чем умнее и глубже человек, тем труднее и трагичней его жизнь». В противоречие входят две силы: стихия «мировой воли» и человеческий разум. В поисках смысла человек и создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. Как жить в этом мире, как спастись? Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла — иллюзии, придумывание занятий. Человек — это существо, в котором «мировая воля» борется сама с собой. Способы достойной жизни (поиск тихих гаваней):*Искусство, которое создает прочную иллюзию красоты.*Этический (моральный) аскетизм: отказ от соблазнов, то есть бессмысленной траты энергии.*Философия, которая выясняет подлинную причину трагичности бытия.*Цель искусства состоит в освобождении души от страданий жизни. Искусство освобождает нас от традиционной суеты жизни.Воля к жизни реализуется в человеке путем эгоизма (утверждение собственного существования). Но при этом воля проявляет себя двояко. С одной стороны, она — источник безудержного эгоизма, а с другой — реализует себя в свободе. И поэтому человек может пойти против эгоизма по пути самопожертвования. Нужно относиться к другому как к самому себе, и обогащать свой духовный мир. Но этот удел только для редких и избранных. Шопенгауэр: «И мы видим очень много людей… трудолюбивых… занятых приумножением богатства».

31.Экзистенциальная диалектика. Серен Кьеркегор (1813-1855)Начав как автор в 1843 г. — книгами, теперь знаменитыми: "Entweder - Oder" (у нас переводят: "Или — или"), "Страх и трепет" -Кьеркегор каждый год писал одно, а то и два-три сочинения (1844 г. — "Философские крохи", "Понятие страха", 1845г. — "Этапы жизненного пути", "Заключительное ненаучное послесловие к философским крохам', 1843-1847 гг.— "Назидательные речи В центре произведений Кьеркегора— не некоторое заботливо отвлекаемое от личности и переживаний философа "объективное содержание". Напротив, Кьеркегор концентрировал внимание на том, что происходит в недрах человеческой личности, причем личностный мир самого философа, его наполненная страданиями жизнь оказалась призмой, сквозь которую он стремился рассматривать все происходящее в окружающем мире. Кьеркегор называл философию экзистенциальной, — что значило: он мыслил, чтобы жить, а не жил, чтобы мыслить. Это название — "экзистенциальная философия" — потом привилось и стало прилагаться к учениям мыслителей, которые часто упоминали Кьеркегора среди своих предшественников. Категории жизни, страха, смерти, выбора, вины, которые как бы стояли на обочине классической философии, Кьеркегор одним из первых расположил в самом центре философствованияКритика времени, эпохи сближает Кьеркегора с Шопенгауэром и предвосхищает критику Ницше в том отношении, что становится первой из идейных форм, по существу задавшей критерии типичной для конца XIX в. и для XX в. "философии кризиса". Кьеркегор недоволен и консервативным традиционализмом, и революционизмом, и реформизмом за то, что они всё превратили в политику, а политику сделали поприщем политиканов и их сделок. Революцию 1848 г. он расценил как "катастрофу", "историческую конвульсию", История, предостерегал Кьеркегор, начинает погружаться в кровавую тьму. Единственный выход — обратиться к вечности, к духовно-нравственному и его проблемам. Но, казалось бы, философия во все времена, а особенно в эпоху, современную Кьеркегору, постоянно твердила о бесконечном и вечном, об абсолютах и духовности. С еще большим рвением это делала религия. Но в том-то и состояло основное обвинение Кьеркегора в адрес своей эпохи, что, с его точки зрения, эти традиционные "абсолютистские" воззрения в наибольшей степени ответственны за кризисное, распадающееся время, за катастрофы истории.Каждое время, рассуждал Кьеркегор, обладает какой-то внутренней безнравственностью. Главную безнравственность своей эпохи Кьеркегор видел в том, что индивидууму рекомендовалось отрешиться от себя, отдаться во власть чего-то внешнего (общества, класса, церкви, духа и т. д.) и делать это с энтузиазмом и радостью. Духовным феноменом, концентрированно воплотившим эту безнравственность эпохи, Кьеркегор считал как раз абсолютистскую философию Гегеля и его верных последователей. В философско-теоретическом отношении он отверг как бы возведенные Гегелем в степень типичные болезни философии. Это прежде всего "панфилософизм", согласно которому философия считается венцом, высшей мудростью культуры, выражением объективного разума и разумности истории. С панфилософизмом, продолжает свою критику Кьеркегор, тесно связан "панрационализм", в том числе и в форме "панлогизма". С позиций этих воззрений главное в философии и, соответственно, в культуре есть отстаивание универсальных прав, полномочий и возможностей разума и тех философских дисциплин (например, логики), которые занимаются проецированием разума в действительность, самопознанием разума и доведением его до разума практического, т.е. законодательствующего в социально-нравственной областиА ведь в "повороте к человеку" классическая мысль нового времени как будто бы усматривала свою главную заслугу и функцию. Но многословная философия обычно молчалива, когда к ней повернуто человеческое сердце. "...Я предъявляю к философии вполне законные требования — что делать человеку? Как жить?...Молчание философии является в данном случае уничтожающим доводом против нее самой".Правда, философия прошлого много рассуждала о человеческом Я и подчас ставила его в центр мира и философствования. Однако коренной недостаток субъективизма, индивидуализма, трансцендентализма философии прошлого Кьеркегор усматривал в том, что в них всегда шла речь о "неподлинном" — сконструированном, далеком от жизни философском Я. Между тем новая философия, о начале которой возвещает Кьеркегор, обязана так поставить и решить проблемы Я и мира, чтобы самоопределение человека не ограничивалось областью рационально познанного и познаваемого, укладываемого в формулы науки и логики. Я как центр философии — это живой реальный человек и то, что для него в жизни главное: страх, преодоление страха и греховности, бытие, выбор, смерть. Если речь и пойдет об истине, то это должна быть такая истина, ради которой человек готов жить и умереть.

32.Марксизм.Марксистская философия начала формироваться в 1840-х гг. в работах немецких мыслителей Карла Маркса (1818-1883) и Фридриха Энгельса (1820-1895). Она до сих пор остается одним из самых влиятельных философских направлений1) Основной философской предпосылкой марксизма были диалектика Гегеля и материализм Файербаха. Основные идеи марксизма изложены в "Критике гегелевской философии права", "Тезисах о Файербахе", "Капитале", "Антидюринге", "Диалектике природы" др.Маркс призывал совместить философию с практикой.2) Центральный вопрос философии - освобождение человека; это неидеальный акт, а историческое событие, определенное самим ходом истории. В процессе производства объектом сделки становится труд, в результате человек уже не принадлежит самому себе, продукт труда становится независимым от него, чуждым производителю. Таким образом, Маркс провозгласил отчуждение главным препятствием в решении проблемы человека.Сущность человека заключается в том, что он - существо деятельностное. Животное не отличает себя от продукта своей деятельности; человек может осуществлять её ради реализации своей сущности. В процессе производства материальных благ человек вкладывает в них часть своей сущности. Но в несправедливом обществе она отчуждается от него эксплуататором, собственником средств производства. 3) Историю любого общества Маркс рассматривал как историю борьбы классов. В своей социально-философской доктрине он в материалистическом духе интерпретируют диалектический метод Гегеля. Центральным понятием у Маркса здесь выступает общественно-экономическая формация (исторически определенный тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии).Маркс выделил следующие основные формации: *первобытнообщинную *рабовладельческую * феодальную *капиталистическую*коммунистическую*В результате разложения первобытнообщинной формации осуществляется переход к классовым формациям. Буржуазные производственные отношения представляют собой последнюю антагонистическую форму общественного процесса производства. Буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества, и ей на смену должна прийти коммунистическая формация. Основанием типологизации служит способ производства (материально-экономическая основа общества, определяющая всю его внутреннюю структуру).Способ производства - это единство производительных сил и производственных отношений.Производительные силы представляют собой систему субъективных (человеческие ресурсы) и вещественных (техника, орудия труда) элементов, которые в процессе общественного производства осуществляют "обмен веществ" между обществом и природой.Производственные отношения - это система материально-экономических отношений между людьми, складывающихся в процессе производства, потребления и распределения материальных благ.Смена формаций вызвана антагонистическими противоречиями между постоянно развивающимися производственными силами и устаревающими производственными отношениями. Последние на определенной ступени превращаются из форм развития в оковы производительных сил. Переход от одной формации к другой осуществляется посредством социальной революции, разрешающей противоречия между производительными силами и производственными отношениями.

33. Своеобразие и основные проблемы философии Ницше Фри́дрих Ви́льгельм Ницше (1844-1900) — немецкий мыслитель, классический филолог, создатель самобытного философского учения, Фундаментальная концепция Ницше включает в себя особые критерии оценки действительности, поставившие под сомнение базисные принципы действующих форм морали, религии, культуры и общественно-политических отношений и впоследствии отразившиеся в философии жизни.. Философия Ницше нацелена на побуждение самого человека к размышлениям. Отвергает классический образ философа с четко выраженной концепцией. 3 этапа в творчестве:Первый этап проходил в рамках осмысления идей античности, творчества Шопенгауэра. В этот период написаны “Рождение трагедии из духа музыки”, “Философия в трагическую эпоху Греции”, “Несвоевременные размышления”. Второй период знаменует разрыв с предыдущей философской традицией - “Человеческое, слишком человеческое”. В третьем этапе создаются “Так говорил Заратустра”, “ По ту сторону добра и зла”.главные идеи – *Идея «воли власти» *Идея «сверхчеловека» *Идея «вечного возвращения» *Родоначальник «философии жизни» Жизнь – вечное движение и становление.. Мораль - "сумма условий сохранения бедных, полуудачных или полностью неудачных видов человека. Н ввел понятие нигилизм – высшие ценности теряют свою ценность. Как это происходит? Постепенно, говорит Ницше, возникает осознание того, что в мире нет некой “цели”, достижением которой озабочен весь мир, в мире нет “единства”, нет истины. С помощью этих понятий человек полагал себя смыслом и мерой ценностей всех вещей, “он создал такое целое, чтобы иметь возможность веровать в свою собственную ценность”. И вот этот мир зашатался. Нет истины, нет морали, нет Бога. Нигилизм “слабых” - это упадок и разложение. Радикальный нигилизм, нигилизм “сильных” - это путь абсолютного авторства – создание новой морали, нового человека. Переоценка ценностей предполагает переход от любви к ближнему к любви к “дальнему”. Любовь к “дальнему” - это любовь творческая, это не смягчение текущих проявлений зла, а изменение самих принципов жизни. В программу “переоценки ” входит и пересмотр человеческого счастья. Человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным. Имморализм, это отрицание не морали, это повышение ответственности человека за самого себя и за все человечество. Отношение к культуре: Ницше считал, что современная культура находится в состоянии декаданса, упадка. Виновата христианская мораль с ее культом утонченной духовности и милосердия. Идеалом здорового общества считал древнегреческую цивилизацию. существует 2 начала в культуре: дионисийское- жизненное, неистовое начало, мир ночи, смены жизни и смерти,стихийное и апполоновское – размеренное, рассудочное, интеллектуальное начало. Чувтва и разум, женское и мужское. Эти противоборствующие силы характеризуют бытие, причем в основе лежит дионисийское начало. Идеалом культуры является их равновесие. Сейчас возможно возвращение к дионисийскому началу под влиянием музыки Вагнера. 2.«Воля к власти» «Воля» для Н есть конкретная. Индивидуальная воля человека, сущность любого сущ-я и бытия заключается в повышении и росте этой конкретной «воли к власти». Волю считает первичной по отношению к сознанию и мышлению и связывает ее с человеческой деят-тью. «Я обладаю волей и действую, а, следовательно, я живу». Н понимает жизнь как слепое иррациональное начало мира, слитое в «волей к власти». Человек, ставший господином природы, господиномсвоей собственной дикости представляет колоссальное количество власти. “Жизнь только средство к чему-то: она есть выражение форм роста власти”. Самодовольная человеческая субъективность возомнила себя господином мира, нигде не встречая сопротивления в ей же самой созданном мире. Нет двух миров – мира в себе и мира для нас, есть один мир – мир жизни, борьбы и поражения. Жизнь для Ницше находится между природой и культурой. Жить – это значит быть иным, нежели природа, не подчинятся ни природной, ни человеческой необходимости. Жизнь как реализация человеком “воли к власти” - это сфера творения смысла, это сверхжизнь, лишенная нормативности. 3.Идея сверхчеловека, вытекающая из концепции роста воли к власти, теория преодоления всех отрицательных качеств человека и приближение его к идеалу Сверхчеловека – создателю и носителю новых ценностей и новой морали. Новые ценности – способность к переоценке ценностей, духовное творчество, полная концентрация воли к власти, самосовершенствование 4.Идея «вечного возвращения». Нравственный смысл вечного возращения заключается в непрекращающейся ответственности человека за содеянное, вечное возращение – это символ вечности, неотделимый от символа свободы – сверхчеловека. Противник противопоставления истинному миру мира эмпирического. В основе морали он видит желание (зачастую, бессознательное) физиологически слабых индивидов господствовать над сильными и здоровыми. Апелляция к разуму и правде есть замена физического насилия, способ одной воли доминировать над другой. Увязывает критику метафизики с критикой ее языка. Подчеркивает несоизмеримость категориальной схемы описания мира реальному положению дел, отсюда неспособность языка, следовательно, и мышления представить какие-либо знания независимо от языка или мышления. Вводится понятие “родового субъекта”, интересы и цели, которого скрыты от отдельного индивидуума. Для него предрассудки разума и формы жизни являются априорными и принудительными, он не может не следовать им. Отсюда фаталистическая идея о вечном возвращении одних и тех же заблуждений, войн, иллюзий. Противостоит этому идея сверхчеловека, необходимость (в том числе и через воспитание, и через селекцию) преодоления свойств человеческой природы, например, структуры чувственности. Ницше выбирает объектом критики разум, науку, нравственность, христианскую религию. Он выступает как воинствующий антидемократ, с его точки зрения элита это сильные и воинствующие люди. Большая часть населения – это низшие, неполноценные, которых можно доделать при помощи войны. Ницше говорит, что разум возомнил себя господином мира, природы, смысл имеет только жажда жизни, которая должна сочетаться с волей власти. Ницше отрицательно относиться к христианской религии, т.к. она проповедовала равенство всех перед богом, сострадание, терпимость, следование заповедям И.Х., что сделало Европу слабой не противостоящую Азии и Африке. Идеал у Ницше – деспот художник. Ницше враждебно относится к женщинам. “Женщины – это кошки и птицы, в лучшем случае коровы. Мужчина должен воспитываться как воин, а женщина для его вдохновения, причем мужчина должен идти к женщине с плеткой”. Но у Ницше есть и интересные положения, которые касаются пересмотра обществом ценностей нравственности, он стоит за честность, здоровье и т.п., за стремление людей к искусству.

34. особенности русской философии. Русская философская мысль длительное время носила исключительно религиозный характер. Своё главное назначение философия усматривала в обосновании идеи русского православного царства. К примеру, в XV в. монах Филофей разработал концепцию "Москва - третий Рим". Существовало три Рима: первый - центр Римской империи, второй - Константинополь, предавшийся католичеству и павший под ударами турок-османов, а третий - Москва. Четвертому Риму не бывать. Таким образом, Филофей обосновал духовное и политическое лидерство России среди христианских стран. Тем не менее русская философская мысль по-настоящему оформилась только в петровской России.1) Исследователи выделяют следующие основные периоды развития русской философии: 1)1830-1840-е гг. и середина XIX в. Характерная черта - влияние немецкой классической философии. 2)Последняя четверть XIX в. В центре философских дискуссий находятся Владимир Соловьев, Федор Достоевский, Лев Толстой и др.3)Конец XIX - начало XX вв. Основные представители - братья С.Н. и Е.Н. Трубецкие, В.Розанов, Д.Мережковский, Вячеслав Иванов, Л.Шестов, С.Булгаков, Н.Бердяев, П.Струве и др.Период эмиграции после революции 1917 г. Многие философы уехали или были высланы за границу. В период эмиграции завершаются многие религиозно-философские системы; русская религиозная философия окончательно оформляется в качестве особой школы отечественной и мировой философской мысли 5. возрождение русской национальной философии (с 1991 г.). 2) Особенности русской философской мысли:**Лишь к XVIII в. философия в России складывается как самостоятельная форма духовного освоения мира. В это время западноевропейская философия имела уже богатую историю, включающую в себя и античность, и и средневековую схоластику, и эпоху Возрождения, и просветительские идеи. Россия, создавая собственную оригинальную философскую традицию, не могла избежать ученичества. Многие и темы в философии России были заимствованы, но вместе с тем русская философия не осталась целиком заимствованием, она смогла создать оригинальные традиции философской мысли.**Характерно внимание философов к социальной проблематике. Русские мыслители разрабатывали проекты переустройства общества, пытались построить модель будущего развития страны. Эта особенность обусловлена спецификой исторического пути России. Последний не укладывался ни в западную, ни в восточную схему смены формаций. Социально-экономический строй России - своеобразное соединение элементов восточных, западных и собственных самобытных структур. Русская философия обращается к вопросам о смысле истории и месте в ней России. Она связана не только с познанием и описанием мира, но и с его изменением. Для русской философской традиции характерно пристальное внимание к антропологии и философии истории.**Для западноевропейской философии характерно отношение к этике как своего рода служанке онтологии, гносеологии. Русские философы в этике видят основу своего философствования. Возможность познать мир зависит от нравственных качеств человека: мир открывается лишь нравственно целостной, духовной личности. Таким образом, понятие истины не только гносеологическая, но и этическая категория.­­­­­­­­­­­­­­­Глоссарий:Антропология - совокупность научных дисциплин, занимающаяся изучением человека, его происхождения, развития, существования в природной (естественной) и культурной (искусственной) средах.Онтология - учение о сущем, о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальный принципы бытия, его наиболее общие сущности и категории, его принципы, структуры и закономерности.Гносеология - теория познания; раздел философии, в котором изучаются источники, формы научного познания, способности человека познавать действительность.

37.филосовские проблемы психоанализа.Зигмунд Фрейд (1856—1939)Творчество Фрейда, как философа можно разделить на два этапа.Первый период.создание концепции бессознательного (конец XIX в до 1920 г.), когда на основе своих экспериментальных данных, автор делает вывод о существовании в психике каждого человека достаточно четко выраженных структурных образований, которые он называет — сознание, предсознание и бессознательное. В противовес рационалистнческой европейской философской традиции З. Фрейд уделяет особое внимание именно бессознательному, определяя его как ту часть психики, в которую вытеснены неосознанные желания человека, имеющиe иррациональный и вневременной характер.Реализации этих желаний и идей мешает та часть психики, которую Фрейд назвал предсознанием. По его мнению это разумное Я, олицетворяющее память и мышление человека. Главная задача предсознания заключается в том, чтобы осуществлять цензуру желаний, характеризующих бессознательные стремления человека. Именно здесь находится источник конфликта человека с самим собой, поскольку бессознательное подчинено принципу удовольствия, а предсознание считается, в первую очередь, с реальностью. Его задача — обуздать желания бессознательного, не дать им проникнуть в сознание и реализовываться в какой-то деятельности — ибо именно они могут стать источником невротического поведения. Фрейд называл их компромиссом, в котором бессознательное и предсознание пытаются найти выход.Анализируя бессознательное, З. Фрейд вводит в широкий философский обиход учение о либидо для обозначения сексуального желания или полового инстинкта, фрейдистская философия трактует его как такой вид энергетики человека, который оставляет неизгладимый след на всей его жизни. Позже Фрейд связал с либидо не только эротическую любовь, но и все другие виды любви — себялюбие, любовь к детям, родителям, вообще к человечеству.Исследуя либидо, Фрейд делает вывод, что этот импульс может быть, во-первых, разряжен в каком-то действии, во-вторых, подавлен и вытеснен назад в бессознательное, в-третьих, — сублимирован, то есть переключен на другие, более высокие сферы деятельности людей: искусство, мораль, политику. Отсюда главный вывод философии психоанализа: вся человеческая культура создана на основе биологически детерминированного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные виды деятельности. Это позволило ему охарактеризовать европейскую культуру как культуру, созданную невротиками, людьми, чьи нормальные сексуальные влечения были в свое время подавлены и затем трансформировались в замещенные виды деятельности.Во втором этапе творчества (1920—39 гг.) З. Фрейд уточняет концепцию бессознательного, включая в сферу инстинктивных импульсов первичные космические позывы — Эроса и Танатоса (жизни и смерти). Наиболее существенная разработка этого периода — динамическая концепция психики человека, имеющая такие структуры как id — оно, ego — Я и super-ego — Сверх-Я. Оно — кипящий котел инстинктов, рождающий все последующие противоречия и трудности человека. Я - запрещать импульсы Оно, согласовывать их с требованиями той социальной реальности, в которой живет человек
Сверх-Я выступает как судья, общественный надзиратель над всей психикой человека, соотнося его мысли и поступки с существующими в обществе нормами и образцами поведения, рассматриваемыми человеком как образец для подражания Каждый из "этажей" психики человека живет своей жизнью, но реализация плодов их деятельности чаще всего искажена, ибо жизнь человека в обществе подчинена не его биоэнергетике, а тому культурному окружению, в которое он включен. Вся европейская культура, по мнению Фрейда, является культурой запрета и все главные табу касаются именно бессознательных импульсов, поэтому развитие культуры предполагает развитие неврозов и несчастий людей, ведет к увеличению чувства вины каждого человека, отказу от собственных желаний.Учеником и продолжателем философских традиций психоанализа был Карл-Густав Юнг (1875—1961) — швейцарский врач, психолог и философ. Г. Юнг считает неправомерным все психические импульсы Оно сводить к сексуaльнocти, трактовать либидо лишь как энергию влечений, а тем более выводить всю европейскую культуру из сублимаций индивида. В своей программной работе "Метаморфозы и символы либидо" (1912 г.). Юнг называет либидо все проявления жизненной энергии, воспринимаемые человеком в качестве бессознательного стремления или желания. Он показывает, что либидо человека на протяжении жизни претерпевает ряд сложных превращений, зачастую весьма далеких от сексуальности, более того, либидо может трансформироваться и возвращаться вспять в виду каких-то жизненных обстоятельств, что приводит к репродукции в сознании человека целого ряда архаических образов и переживаний, связанных с первичными формами жизнедеятельности людей еще в дописьменные эпохи.На этой основе создается знаменитая культурологическая концепция Г. Юнга, связанная с пониманием бессознательного как коллективного и безличного, в первую очередь, а уж затем субъективного и индивидуализированного. Коллективное бессознательное находится в основе архетипов культуры, которые нельзя описать, осмыслить и адекватно отразить в языковых формах.) Исследуя соотношение индивидуального и социального бытия человека Г. Юнг приходит к выводу, что в истории человечества развивались две крайних точки зрения на эту проблематику, связанные со спецификой восточных и западных культур. Восток, с его мистическим колесом жизни, реинкарнацией и переселением душ, формирует человека в абсолютизации коллективного бессознательного, принижая всякое личностное начало в человеке.Западная культура, так, как это сложилось к XIX веку, характеризуется преобладанием рациональности, практицизма и научности во всех сферах бытия, а господствующая в большинстве европейских стран протестантская мораль, основанная на индивидуализме и возвышающая субъекта, в противовес восточной — пренебрежением к коллективно-бессознательным основам культуры. Обращенность европейской культуры к достижению, успеху, к личностной победе приводит к серьезной ломке психики человека.Вслед за многими другими философами на рубеже XIX—XX веков Г. Юнг повторяет, что европейская культура больна и ее надо лечить. Он предлагает свой путь решения: необходима интеграция сознательного и бессознательного начала в психике человека на научной основе; только в таком случае формируется подлинная индивидуальность, то есть такой человек, который хорошо представляет как особенности своих архетипических основ культуры, так и имеет четкое представление о специфике своих личностных психических особенностей.

38.Проблема сознания в феноменологии. Э.Гуссерль. В современной западной философии складывается так называемый феноменологический подход к проблеме сознания. Сознание рассматривается как специфический вид бытия, который нельзя описать в традиционном для гносеологии ракурсе субъект-объектных отношений, поскольку «Я» не может наблюдать самое себя со стороны. Сознание в феноменологии описывается как нечто неотделимое от непосредственной жизненной реальности. Совершается вычленение дорефлексивного уровня сознания и описание последнего в его сущностной «чистоте» и непосредственной данности.Возникновение феноменологии как философского течения связано с творчеством Эдмунда Гуссерля (1859 — 1938). Свои идеи Э. Гуссерль изложил в следующих работах: «Логические исследования» (1901), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), «Трансцендентальная логика и формальная логика» (1921), «Картезианские размышления» (1931). В 1954 г. была опубликована рукописная работа «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», написанная за два года до смерти, и другие работы. Так, согласно феноменологии Гуссерля, сознание интенционально, т. е. всегда направлено на предмет, всегда есть сознание о чем-то, а не замкнутая в себе субъективность. Субъект и объект, таким образом, неразрывно связаны друг с другом, не существуют друг без друга. Следовательно, любой воспринимаемый предмет зависит от сознания, т.к. предмет есть то, что обнаруживается лишь в акте сознания. Сознание высвечивает, конструирует бытие предмета, наделяет его смыслом и значением. Поэтому Гуссерль ставит перед собой задачу понять, что же такое сознание, описать, как оно работает, выявить в его чистоте, непосредственности, наличности. Принцип феноменологии Гуссерля можно сформулировать в следующих положениях: 1) чистое сознание («чистота, о которой идет речь, прежде всего, как само собой разумеющееся, означает чистоту от всего психофизического») есть трансцендентальная область, конституирующая предметность мира; 2) всякий предмет как таковой существует для чистого сознания и только для него как конституируемая им ноэма; 3) чистое сознание представляет собой «регион абсолютного бытия» в том смысле, что оно не нуждается для своего существования в чем-либо ином; 4) все переживания чистого сознания имеют рефлексивную компоненту; 5) более того, каждое переживание сопровождается личностным сознанием; само чистое «Я» «присутствует» в каждом переживании как «необходимое при этом»; «всякий предмет дан чистому сознанию вместе с его конститутивным генезисом, как он осуществляется в его (сознании) собственных актах»; 6) чистое сознание абсолютно прозрачно, ясно и очевидно для собственной рефлексии. Представитель французской феноменологии, экзистенциалист Ж.-П.Сартр анализирует «абсолютное сознание», которое является сферой свободы и условием существования человека. Основными составляющими сознания являются воображение и эмоции, благодаря которым сознание способно отрываться от данного и проектировать то, чего нет в мире. Мир, по Сартру, уже на дорефлексивном уровне структурирован сознанием, т.к. в мире сознание себя находит, обнаруживает; в мире сознание пытается проектировать себя, реализовать свои возможности; в мире человек осознает себя как самопричинность.

39.Основные темы философии Хайдеггера. Одним из родоначальников немецкого экзистенциализма по праву считаетсяМартин Хайдеггер(1889 — 1976).В творчестве мыслителя выделяют два периода. Первый период продолжался с 1927 г. до середины 30-х гг. В эти годы помимо “Бытия и времени” им написаны “Кант и проблемы метафизики” (1929), “О сущности основания” (1929), “Что такое метафизика?” (1929). Второй период творчества начинается с 1935 г. и продолжается до конца жизни. Значительными работами второго периода является “Введение в метафизику” (1953), “Гельдерлин и сущность поэзии” (1946), “На пути к языку” (1959), “Ницше” (1961) и др.Свою задачу как философа М. Хайдеггер видел в том, чтобы по-новому обосновать учение о сущности и смысле бытия. М. Хайдеггер стремится выявить те основополагающие установки мышления европейцев, которые породили нежелательное состояние всей европейской цивилизации. Важнейшая из этих установок, предлагала ориентироваться на преодоление той мыслительной культуры. Именно она завела Европу в тупик. Хайдеггер, спрашивает: “Не последыши ли мы некоторого исторического свершения, которое теперь быстро подходит к своему концу, где все будет завершено в некий все более нудный порядок единообразного/Главное внимание в философииМ. Хайдеггера придается анализу смысла категории бытия, которая им наполняется своеобразным содержанием. По его мнению, “бытие от раннего начала западноевропейской мысли до сего дня значит то же, что присутствие. Из присутствия, присутствования звучит настоящее. Последнее, согласно расхожему представлению, образует с прошлым и будущим характеристику времени. Бытие как присутствие определяется временем”. Иными словами, бытие у Хайдеггера — это существование вещей во времени, или экзистенция.. Бытие человека мыслитель обозначает термином “dasein”, порывая с философской традицией, в которой этот термин обозначает “наличное бытие”, “сущее”. У Хайдеггера, по мнению исследователей его творчества, “dasein” означает скорее бытие сознания. Человек, попадая в мир и присутствуя в нем, испытывает состояние заботы. Она выступает в виде единства трех моментов: “бытия-в-мире”, “забегания вперед” и “бытия-при-внутримировом-сущем”. Рассматривая “заботу” как “забегание вперед”, философ желает подчеркнуть момент отличия человеческого бытия от всякого имеющего место в мире вещественного бытия. Человеческое бытие постоянно как бы “ускользает вперед” и таким образом заключает в себе новые возможности, которые фиксируются как “проект”. Понимание “заботы” как “бытия-при-внутримировом-сущем” означает специфический способ отношения к вещам В условиях неподлинного существования и философствования человек “приходит в состояние отчуждения”. Неподлинный способ существования, при котором человек погружен в диктующий его поведение мир вещей, Хайдеггер называет существованием в “Меn”, т. е. в безличном “Ничто”, определяющим обыденное человеческое существование. Выдвинутое в Ничто человеческое существо, благодаря открытости Ничто, приобщается к ускользающему сущему, т. е. получает возможность постичь сущее. Ничто отсылает нас к сущему, являясь условием возможности раскрытия сущего. Наше любопытство по отношению к Ничто порождает метафизику/Следует заметить, что размышляя о метафизике, Хайдеггер интерпретирует ее по-своему, и эта интерпретация отличается от традиционного понимания метафизики, которая часто рассматривалась как синоним философии вообще или как синоним философии, игнорирующей диалектику. По его мнению, вся философия Нового времени представляет собой метафизику субъективности. Причем эта метафизика представляет собой подлинный нигилизм. Мыслитель считал, что философия приводит в движение метафизику, но последняя является корнями дерева философии.. Доказывает это, по его мнению, превращение философии в антропологию. Причем, “сделавшись антропологией, сама философия гибнет от метафизики”. Свидетельством завершения прежней метафизики, полагал Хайдеггер, является провозглашение лозунга “Бог мертв”. Этот лозунг, выдвинутый Ф. Ницше, означал отказ от религии и признание недееспособности веры в Бога, что являлось доказательством разрушения прежних оснований. Попечение о религиозном культе сменяется созиданием культуры или распространением цивилизацииЗнамением Нового времени, приведшего к такому состоянию, является нигилизм. Согласно Хайдеггеру, “нигилизм” есть приходящая к господству истина о том, что все прежние цели сущего пошатнулисьВ освещении вопросов постижения бытия и установления истины, рассматриваемых в работе “О сущности истины”, М. Хайдеггер исходил из того, что обыденный человеческий рассудок, благодаря мышлению, выступает средством движения к истине. Но что такое истинное? По Хайдеггеру, “истинное — это действительное”. Философ пишет: “Истинным мы называем не только сущее, но истинным или ложным мы называем прежде всего наши высказывания о сущем”.Как становится возможным достижение истины и избежание неистинного? Чтобы добиться этого, надо “отдать себя в распоряжение связующих правил”, тем более, что как бы мы ни пытались мыслить, мы мыслим в поле традиции”.Истина, будучи по Хайдеггеру, чем-то непреходящим и вечным, не основывающимся на мимолетности и обреченности людей, обретается человеком путем свободного вхождения в сферу обнаружения сущего. Свобода при этом мыслится “как допущение бытия сущегоИ все же человеческое познание только убеждает, что место прежнего мира “ныне все торопливее, бесцеремоннее и всеохватнее занимает предметность технического владения землею господства над землей”. Развитие общества, согласно Хайдеггеру, осуществляется так, что оно движется к опасной черте, и спасти его на этом пути может только Особенность хайдеггеровского понимания гуманизма, отраженного в концентрированной форме в работе “Письмо о гуманизме”, заключается в том, что в отличие от многочисленных исследователей этого феномена философ относил его возникновение не к эпохе Возрождения, а ко времени Древнего Рима периода республики.

40. Экзистенциализ Сартра.Термин "экзистенциализм" происходит от лат. existentia - "существование" и означает философию существования.. Ориентация на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире, - главная характеристика экзистенциализма.. Как целостное направление экзистенциализм оформился в 1920-1940-х гг. в работах К.Яспера и Ж.-П. Сартра1) 2) Жан-Поль Сартр (1905-1980) - представитель французского экзистенциализма. Его работа "Экзистенциализм - это гуманизм".В своем труде Сартр защищает данное философское направление от обвинений в пессимистичности, нигилизации традиционных ценностей, призыву к пассивности.Бог творит человека, закладывая в него определенное понятие, благодаря которому возможно существование человека. Сартр сравнивает творение человека с изготовлением ножа: "Таким образом, понятие "человек" в божественном разуме аналогично понятию "нож" в разуме ремесленника. И Бог творит человека, сообразуясь с техникой и замыслом, точно так же, как ремесленник изготовляет нож в соответствии с его определением и техникой производства. Так же и индивид реализует какое-то понятие, содержащееся в божественном разуме". Для атеистического экзистенциализма характерен обратный взгляд. Сначала человек существует, и в начале это существование не определимо понятием по своей воле. "Для экзистенциалиста человек человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он сделает себя сам".Под словами "делает себя сам" подразумевается наличие у человека желаний и воли, которые развиваются по ходу существования, с помощью которых человек меняется. Это у Сартра называется субъективностью. Человек для Сартра это проект, который переживается субъективно, тем он возвышается над остальной природой. До появления человека на свет не существует ничего, он сначала существует, а потом уже обретает сущность. В таком случае, человек ответственен за то, что он есть. "Таким образом, первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование", - подытоживает Сартр.Жан-Поль Сартр раскрывает понятия "тревога", "заброшенность", "отчаяние". Сартр утверждает: "Экзистенциалист охотно заявит, что человек - это тревога". Тревога человека возникает именно из-за того, что он своим действием утверждает идеал и ценность, выступает "законодателем".. Сартра считает, что любой человек должен испытывать это чувство, а если он не испытывает, значит он бежит от ответственности. Тревога является частью самого действия. Заброшенность - это осознание своего одиночества в мире, в отсутствие Бога, отсутствие опоры на что-либо в своем существовании. Это с другой стороны и есть свобода. Сартр приводит цитату из Достоевского: "Если Бога нет, то всё дозволен оОтчаяние приходит к человеку в момент, когда он осознает, когда он подлинно рассчитывает только на свои силы. "Ведь человек свободен, и нет никакой человеческой природы, на которой я бы мог основывать свои расчеты.Сартр обосновывает гуманность экзистенциализма. Главный его аргумент состоит в том, что данное учение не рассматривает человека как объект, в то время как материалисты ставят его наравне с неодушевленными предметами. Субъективность, постигаемая как истина, не является строго индивидуальной субъективностью, она постигается индивидом через других людей. "Экзистенциализм - не такой атеизм, который растрачивает себя на доказательства того, что Бога не существует. Скорее он заявляет следующее: даже если бы Бог существовал, это ничего бы не изменило". В человеке существование предшествует сущности. Это коренное отличие экзистенциализма от классической философской традиции, в которой сущность всегда предшествовала существованию. Человек обречен на свободу: заброшенный однажды в мир, он в ответе за всё, что делает, но ответственен не перед обществом, а перед самим собой, своим существованием. Следовательно, свобода абсолютна, а ответственность тотальна (всеохватывающая).

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: