Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






ПЕРЕСМОТРЕННЫЕ (“связные”) РЕДАКЦИИ




Кто я?

В первые годы своего пребывания в пещере Вирупакша (1899—1904; Он перебрался из Вирупакши в Скандашрам в 1916 году) Бхагаван большую часть времени сохранял молчание, а потому давал краткие “письменные” отве­ты любым почитателям, которые задавали Ему вопро­сы — либо выводя пальцем буквы на песке, либо записы­вая их на кусках шифера. Так же получили свои ответы Шивапракашам Пиллай и Гамбирам Сешайя. Оба затем переписали их, а полученные поучения спустя много лет были опубликованы под заглавиями “Кто я?” и “Само-исследование”. Первоначально обе работы появились в вопросно-ответной, форме.

В основе связной редакции “Кто я?” лежат вопросы, которые в 1902 году поставил Шивапракашам Пиллай, один из самых ранних учеников Махарши (краткий очерк его биографии см. [ 3, с. 128136 ]. Вопросно-ответная ре­дакция, содержащая 28 вопросов-ответов, была издана в 1923 году (см. русский перевод в [ 1 ]).

В 19231928 годах Бхагаван Сам решил переписать “Кто я?” в форме эссе. Был добавлен вступительный параграф, часть вопросов была опущена, часть измене­на, но несмотря на эти правки большинство предложе­ний даже не изменилось совсем. Бхагаван просто изменил порядок изложения основных идей, логически более тесно упорядочив их.

Каждое живое существо стремится всегда быть счаст­ливым, не подверженным печали, и каждый имеет вели­чайшую любовь к себе, вызванную единственно тем фак­том, что счастье — его подлинная природа. Следовательно, чтобы осознать то присущее и незапятнанное счастье, ко­торое действительно ежедневно переживается, когда ум успокоен в глубоком сне, необходимо познать самого себя. Для обретения такого знания исследование [ джняна вича­ра ] “Кто я?” при поиске Себя, “Я семь”, одно является наилучшим средством *.

“Кто Я?” ** Это физическое тело не есть Я, и пять органов чувственного восприятия1 не есть Я; пять органов внешней активности2 не есть Я, и пять жизненных сил3 не есть Я, и даже мыслящий ум не есть Я. То бессознательное состояние неведения, в котором сохраняются единственно только тон­кие васаны (склонности ума), тогда как имеется свобода от функциональной активности органов чувств и ума и не со­знаются обьекты чувственного восприятия, также не есть Я.

Поэтому после суммарного отвержения всех вышеупо­мянутых телесных наложений и их действий: “ Я не это, нет, и это не Я, и это” — то, которое остаётся отдельным и единственным, самим по себе, то чистое Сознание и есть то Я. Это Сознавание себя по самой своей природеБытие-Сознание-Блаженство [ Сат-Чит-Ананда ].

Если ум, который суть инструмент познания и основа всей активности, успокаивается, то восприятие мира как объективной реальности прекращается. Пока иллюзорное восприятие змеи в верёвке не исчезнет, верёвка, на кото­рой иллюзия сформировалась, не воспринимается как та­ковая1. Подобным образом, пока иллюзорная природа вос­приятия мира как объективной реальности не исчезнет, видение своей истинной природы, “Я есмь”, на которой иллюзия образовалась, не будет достигнуто.

Ум — это уникальная в своём роде сила, шакти, в Атмане, в “Я есмь”, посредством которой мысли прихо­дят к человеку. Если устранить все мысли и исследовать остаток, то обнаружится, что отдельно от мысли нет такой вещи, как ум. Поэтому мысли сами составляют ум.

Также нет и такой вещи, как физический мир, отдель­ной и независимой от мысли. В состояниях бодрствования и сновидений мысли присутствуют и также присутствует мир. Как паук выпускает паутину и снова втягивает её в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе.

Мир воспринимается как очевидная объективная реаль­ность, когда ум обращен вовне, покидая таким образом свою тождественность с “Я есмь”. При таком видении мира истинная природа “Я есмь” не открывается; и наоборот, когда “Я есмь” осознано, мир перестаёт казаться объек­тивной реальностью.

Неуклонным и непрерывным исследованием природы ума он преобразуется в ТО, к которому “Я” относится, и оно есть, в сущности, Я, “Я есмь” [ атма-сварупа ]. Для своего существования ум обязательно должен зависеть от чего-то грубого; он никогда не существует сам по себе. Именно этот ум иначе называют тонким телом, эго, душой, или дживой.

То, что возникает в физическом теле как “я”, есть ум. Если исследовать, откуда в теле “я”-мысль возникает преж­де всего, то обнаружится, что из Сердца, или хридаям 1. Оно — Источник и Опора ума. Или, с другой стороны, даже если просто непрерывно повторять про себя, внутренне, “ЯЯ”, с цельным умом, остановленным на этом, та­кое повторение также ведёт к тому же Источнику.

Первой и самой главной из всех мыслей, возникающих в уме, является первичная “я”-мысль. Только после подъё­ма, или начала, “я”-мысли возникают бесчисленные дру­гие мысли. Иными словами, только после того как появи­лось местоимение первого лица, “я”, на ум приходят мес­тоимения второго и третьего лица (“вы”, “он” и т. д.), и они не могут существовать без “я”.

Поскольку каждая очередная мысль может возникать только вслед за подъёмом “я”-мысли и так как ум есть не что иное, как связка мыслей, ум успокаивается только исследованием “Кто я?”. Более того, неотъемлемая “я”-мысль, подразумеваемая под “я” в таком исследова­нии, разрушив все остальные мысли, в конце концов унич­тожится, или истребится, сама, подобно палке, используе­мой для перемешивания погребального костра.

Даже когда в течение такого исследования пускают ро­стки посторонние мысли, не пытайтесь завершить возни­кающую мысль, а, наоборот, глубоко вопрошайте внутри: “Для кого пришла эта мысль?” Безразлично, сколько мыс­лей при этом к вам придёт; если вы с высокой бдительно­стью при возникновении каждой мысли будете немедленно исследовать, для кого она пришла, то обнаружите, что “Для меня”. Если затем вы спросите: “Кто я?”, то ум обратится вовнутрь и возникшая мысль также успокоится. В этом методе, когда вы всё более и более упорствуете в практи­ке Само-исследования, ум приобретает большую силу и способность пребывать в своем Источнике.

Только когда тонкий ум обращается вовне посредством активности интеллекта и органов чувств, появляются эти грубые имена и формы, составляющие мир. Но когда, с другой стороны, ум твердо пребывает в Сердце, они идут на убыль, исчезают. Сдерживание уходящего ума и его поглощение в Сердце известно как “обращённость во­внутрь”, антар-мукха-дришти. Отпускание ума и его вы­ход из Сердца называется “обращённость вовне”, бахир-мукха-дришти.

Если такой практикой ум поглощается в Сердце, то эго, или “я”, которое является центром множества мыслей, окон­чательно исчезает и чистое Сознание, или “Я есмь”, живу­щее во всех состояниях ума, одно остаётся, сверкая. Это есть то состояние, где нет ни малейшего следа “я”-мысли, то есть Само истинное Бытие. Его называют Покой, или Тишина, мауна.

Это состояние простого пребывания в чистом Бытии из­вестно как “видение глазом Мудрости” [ джняна-дришти ]. Оно означает и подразумевает полное успокоение ума в “Я есмь”. Что-либо иное, а также психические силы ума, такие как чтение мыслей, телепатия и ясновидение, не мо­жет быть Мудростью.

Только “Я есмь” [ атма-сварупа ]существует и является Реальностью. Тройственная действительность мира, инди­видуальной души и Бога есть, подобно иллюзорному отли­ву серебра в перламутре, лишь воображаемое творение в Атмане. Эта триада появляется и исчезает одновре­менно. “Я есмь” одно есть мир, “я” и Бог. Всё, что суще­ствует, — не что иное, как проявление Высочайшего.

Для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование[атма-вичара]. Пусть даже другими средствами ум и ус­покоен, но это лишь кажущееся успокоение: он подни­мется снова.

Например, ум успокаивается практикой пранаямы (сдерживание и контроль дыхания и жизненных сил). Однако такое успокоение длится только пока сдерживание дыхания и жизненных сил продолжается; а когда они от­пущены, ум также освобождается и немедленно, об­ратившись вовне, продолжает блуждать, повинуясь силе своих скрытых склонностей.

Источник ума тот же, что и дыхания и жизненных сил. Поистине, множество мыслей составляет ум, а “я”-мысль — первичная мысль ума, и она сама есть эго. Но дыхание также имеет источник в том же месте, откуда возникает эго. Поэтому, когда ум утихает, дыхание и жизненные силы тоже успокаиваются, и наоборот, когда последние успоко­ены, ум также утихает.

Дыхание и жизненные силы — грубые проявления ума. До самой смерти ум подкрепляет и поддерживает эти силы в физическом теле, а когда жизнь угасает, ум окутывает их и уносит с собой. В глубоком сне, однако, жизненные силы продолжают действовать, хотя ум и не проявлен. Это происходит согласно Божественному закону — для защи­ты тела и удаления возможных сомнений, живо оно или мертво, в то время когда человек крепко спит. Без такого природного механизма спящие тела часто бы кремирова­лись живыми. Жизнеспособность, очевидная в дыхании, оставлена умом как “наблюдатель”. Но в бодрствующем состоянии и в самадхи, когда ум успокаивается, дыхание также успокаивается. По этой причине (поскольку ум спо­собен поддерживать и контролировать дыхание и жизнен­ные силы и, следовательно, лежит за ними) практика ды­хательного контроля просто полезна в успокоении ума, но не может вызвать его окончательного угасания.

Подобно дыхательному контролю, медитация на фор­мах Бога, повторение священных слогов [ мантра-джапа ]и регуляция питания лишь помогают контролировать ум. Посредством практики медитации или повторения мантр ум становится однонаправленным. Так же как цепь, встав­ленная в постоянно ищущий что-либо хобот слона, лишает его возможности тянуться к другим предметам, так и веч­но беспокойный ум, воспитанный и приученный к имени и форме (Бога) медитацией или повторением мантр, будет неизменно держаться только этого.

Когда ум разделён и рассеивается в неисчислимо ме­няющихся мыслях, каждая отдельная мысль становит­ся крайне слабой и неэффективной. Когда, наоборот, та­кие мысли утихают все более и более, пока они в конце концов не сводятся к нулю, ум становится однонап­равленным и, приобретая таким образом силу и вынос­ливость, легко достигает совершенства в Само-иссле­довании [ Атма-вичара ].

Регулирование диеты, ограничение её саттвической пи­щей1, принимаемой в умеренном количестве, — наилучшее из всех правил поведения*, и оно в наибольшей степени спо­собствует развитию саттвических качеств2 ума. Последние, в свою очередь, помогают в практике Атма-вичары.

Неисчислимые вишайя-васаны (тонкие склонности ума, касающиеся объектов чувственного удовольствия), быст­рой чередой приходящие друг за другом, словно волны океана, возбуждают ум. Однако они тоже сникают и в кон­це концов разрушаются при постепенной постоянной прак­тике Атма-дхьяны, или медитации на “Я есмь”. Не остав­ляя места для сомнений, возможно ли просто пребывать как Само “Я есмь” или уничтожить все васаны, следует твёрдо и безостановочно продолжать медитацию на “Я есмь”.

Каким бы грешным человек ни был, если он прекратит безутешные причитания: “Увы! Я — грешник, как же я теперь достигну Освобождения? ” и, отбрасывая прочь даже мысль о своей греховности, будет усердно медитировать на “Я есмь”, то непременно будет спасён.

Пока в уме сохраняются васаны (тонкие склонности ума), необходимо продолжать исследование “Кто я?”. По мере возникновения мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления методом Само-исследования.

Отсутствие желания чего-либо внешнего себе составля­ет вайрагью (бесстрастие), или нирасу (свободу от жела­ний). Неуклонное удержание “Я есмь” составляет джняну (Знание). Но в действительности вайрагья и джняна — одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к по­ясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужи­ной, каждый устремлённый, вооружившись вайрагьей, может глубоко погрузиться в себя и осознать драгоценный Атман. Если серьёзный искатель будет культивировать только постоянное и глубокое созерцательное “вспомина­ние” [ смрити ]истинной природы “Я есмь”, до того как осознает Его, то одного этого будет достаточно. Отвлекаю­щие мысли подобны врагам в крепости. Пока они владеют ею, они, безусловно, будут продолжать вылазки. Но если их истреблять по мере появления, то крепость в конце кон­цов падёт.

Бог и Гуру в действительности не различаются, они — одно и то же. Тот, кто заслужит Милость Гуру, несомненно будет спасён и никогда не будет покинут, точно так же, как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никогда из неё не вырваться. Но ученик, со своей стороны, должен непо­колебимо следовать Пути, показанному Учителем.

Твёрдое и дисциплинированное пребывание в Атмане [ Атма-ништха ], не оставляющее места любой мысли, кроме глубокого созерцания “Я есмь”, составляет само­отдачу высочайшему Господу. Какие бы ноши ни опуска­лись на Бога, Он несёт их. Это не поддающаяся определе­нию Сила Бога предопределяет, поддерживает и контро­лирует всё происходящее. Почему же тогда мы должны беспокоиться, мучимые нескончаемыми мыслями, говоря: “Поступить ли мне так? Нет, этак”, вместо смиренного, но и счастливого подчинения этой Силе? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на коленях, когда можно положить его на полку и сидеть спокойно?

То, которое есть Счастье, есть также и “Я есмь”. Счас­тье и “Я есмь” не различаются, они — одно и то же. Это “Я есмь”-Счастье [ атма-сукхам ]только и является реаль­ным. Ни в одном из бесчисленных объектов земного мира нет ничего, что можно было бы назвать Счастьем. Но из-за нашего полнейшего невежества и неблагоразумия мы во­ображаем, что получаем счастье от них. Наоборот, когда ум направляется наружу, он испытывает боль и страда­ние. Действительно, лишь когда наши желания исполне­ны, ум, возвращаясь к своему Источнику, переживает толь­ко Счастье, присущее “Я есмь”. Подобным образом в со­стояниях глубокого сна, при погружении в “Я есмь” [ са­мадхи ], при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелаемое устранено, ум обращается вовнутрь и наслаж­дается тем Счастьем “Я есмь”. Такое беспорядочное блуж­дание — то уход от “Я есмь”, то возвращение к Нему снова и снова — есть бесконечная и изнурительная участь ума.

Тень от дерева приятна, вне её — обжигает жара. Чело­век, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Не разумен тот, кто по­стоянно уходит из тени на солнце, а затем возвращается обратно в тень. Мудрый неизменно остаётся в тени. По­добно этому ум просветлённого Мудреца [ джняни ] никогда не покидает Брахмана, Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, приходя в феноменальный мир, испыты­вает боль и страдание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Брахману, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.

Этот феноменальный мир, однако, есть не что иное, как мысль. Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем “Я есмь”. Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль воз­никает, ум переживает боль и страдание.

Солнце всходит без собственного своего желания, при­нятия решения или усилия, однако только от одного его присутствия линза выделяет тепло, лотос расцветает, вода испаряется и люди выполняют свои разнообразные жиз­ненные дела, а затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так и душа, джива, подверженная тройственной активности — творения, сохранения и разру­шения, которая вызвана просто уникальным Присутстви­ем высочайшего Господа, выполняет действия в соответ­ствии со своей кармой, а затем приходит к покою. Но Сам Бог не имеет намерения; никакое действие или событие не затрагивает даже края Его Бытия. Это состояние чистой отчужденности подобно тому, как жизненные активности не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырёх элементов не влияют на всепроникающий Эфир*.

Все без исключения Писания свидетельствуют, что для достижения Спасения следует успокоить ум; а если уже известно, что сдерживание ума — конечная цель, то беспо­лезно вечно изучать их. Для такого сдерживания требует­ся подлинное исследование внутри себя самовопрошанием “Кто я?”. Как можно вести это исследование в поиске “Я семь”, просто изучая Писания?

Следует осознать Себя, “Я есмь”, собственным Глазом Мудрости [ джняна-кан ]. Разве Рама** потребует зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама? Представление о себе (“я”) пребывает внутри пяти оболочек1, тогда как Писания находятся вне их. Поэтому тщетно посредством изучения Писаний искать “Я есмь”, которое должно быть осознано суммарным отвержением ровно пяти оболочек.

Исследование: “Кто я, находящийся в оковах?” и позна­ние своей подлинной природы одно есть Освобождение. Со­хранять ум постоянно повёрнутым вовнутрь и пребывать таким образом в “Я есмь” только и есть Атма-вичара (Само-исследование), тогда как дхьяна (медитация) состо­ит в усердном созерцании “Я есмь” как Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства). Действительно, придёт вре­мя, когда придётся забыть все свои знания.

Так же как бесполезно анализировать мусор, который нужно смести и выбросить, так и тому, кто стремится по­знать Себя, нет нужды подсчитывать таттвы 2,окутыва­ющие “Я есмь”, и исследовать их вместо того, чтобы от­бросить Он должен рассматривать феноменальный мир по отношению к себе просто как сновидение

За исключением того, что бодрствующее состояние дли­тельно, а состояние сна — коротко, между ними различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна — в период сна. Единственно, что в сновидениях ум принимает другую фор­му, или телесную оболочку. Ибо и в бодрствовании, и во сне мысли, с одной стороны, и имена и формы*, с другой, возникают одновременно.

Нет двух умов — одного хорошего и другого дурного. Ум только один. Это лишь васаны, или склонности ума, бывают двух сортов, хорошие и благоприятные, дурные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благо­приятных склонностей, его называют хорошим, а небла­гоприятных — дурным. Какими бы злыми ни казались дру­гие люди, неправильно ненавидеть или презирать их. Сле­дует одинаково сторониться и симпатий и антипатий, и любви и ненависти. Также неправильно позволять уму ча­сто останавливаться на объектах или делах мирской жиз­ни. Насколько возможно, не следует вмешиваться в дела других. Всё, что предлагается другим, в действительности есть предложение себе; если только эта истина осознана, кто откажет в чём-либо другим?

Если эго возникает, всё остальное также возникает, если оно стихает, то и всё также стихает. Чем глубже наше сми­рение, тем лучше для нас. Если только ум успокаивается, то какая разница, где доведётся жить?

 


Само-исследование

В 1900 году Гамбирам Сешайя, муниципальный служа­щий из Тируваннамалая, пришёл к Бхагавану с намерени­ем получить разъяснения некоторых мест из книги Рад­жа-йога, написанной Свами Вивеканандой. Поэтому Бха­гаван дал ему поучения и по Йоге. Ответы, данные в “Само-исследовании”, представляют самые первые на­писанные Им поучения (1900—1902). В конце тридцатых годов (1939) Садху Натанананда изложил опубликован­ную к тому времени вопросно-ответную редакцию “Само-исследования” (см. с. 89118) в форме эссе из 12 глав. Эта “связная” редакция ещё при жизни Бхагавана, в со­роковые годы, появилась в большинстве Его “Собраний произведений”, т. е. Он одобрил текст, хотя Сам не при­нимал участия в его создании.

ГЛАВА 1

Кто я?

В этой главе ясно изложен путь исследования в Атмане, или вопрошания “Кто я?”

Разве не чувство “Я”, естественное для всех существ, выражается во всех их чувствах как “Я пришел”, “Я по­шёл”, “Я сделал” или “Я был“? При исследовании этого вопроса мы обнаруживаем, что тело отождествляется с “Я”, так как движения и подобные функции относятся к телу.

Но тогда может ли тело быть этим “Я-сознанием”? Тело не существовало до рождения, оно составлено из пяти эле­ментов, оно отсутствует1 в глубоком сне, и оно (в конце концов) становится трупом. Нет, тело не может быть “Я-сознанием”.

Это чувство “Я”, которое возникает в теле на некоторое время, по-другому называется эго, неведение, иллюзия, нечистота или индивидуальное “я”. Цель всех Писаний — это исследование (в Атмане, Я). Они провозглашают, что уничтожение чувства эго, индивидуального “я”, есть Освобождение. Как же тогда можно оставаться безраз­личным к этому Поучению? Способно ли тело, бесчувствен­ное, как бревно, сиять и действовать как “Я”? Нет, не спо­собно. Поэтому откажитесь от этого бесчувственного тела, как если бы оно действительно было трупом. Даже не шеп­чите “Я”, но проницательно исследуйте внутри, что это сейчас сияет в глубине Сердца как “Я”? Предваряя не­прекращающийся поток переменчивых мыслей, там появ­ляется постоянное, непрерывное сознавание, безмолвное и спонтанное (переживаемое), как “Я—Я” в Сердце. Если держаться этого сознавания и оставаться спокойным, то оно полностью уничтожит чувство “Я” в теле, эго, и само исчезнет, словно огонь, сжигающий камфару. Мудрецы и Писания свидетельствуют, что это и будет Освобождение.

Пелена неведения не может полностью скрыть подлин­ную природу “Я”. Как она может? Даже невежественный не устаёт говорить о “Я”. Неведение только скрывает Ре­альность, (представление) “Я-есть-Атман”, или “Я есть чистое Сознание”, и смешивает “Я” с телом.

Атман самолучезарен. Не нужно давать Ему, так или иначе, мысленного образа. Мысль, представляющая Его, сама является зависимостью, потому что Атман (Я, или “Я есмь”) — это Сияние, превосходящее тьму и свет; не следует думать о Нём, используя ум. Такое представле­ние закончится узами, тогда как Атман самопроиз­вольно сияет как Абсолют. Это исследование в Атмане, проводимое в медитации с чувством преданности, разви­вается в состояние погружения ума внутрь Атмана и ведёт к Освобождению и неограниченному Блаженству. Великие Мудрецы провозгласили, что только с помощью этого ревностного, самоотверженного исследования в Атмане можно достичь Освобождения. Поскольку эго в форме “я”-мысли есть корень древа иллюзии, его унич­тожение разрушает иллюзию точно так же, как дерево па­дает, когда его корни отрублены. Этот лёгкий метод унич­тожения эго один достоин именоваться бхакти (предан­ность), джняна (Знание), Йога (Союз) и дхьяна (медита­ция).

В сознании “Я-есть-тело” содержатся три тела1, состав­ленные из пяти оболочек2. Если такая форма сознания уда­лена, всё остальное уходит само собой, ибо все другие тела зависят от представления “Я-есть-тело”. Нет нужды уст­ранять их по отдельности, так как священные тексты про­возгласили, что мысль одна есть узы. Их окончательное предписание в том, что наилучший метод (духовной прак­тики) — отдать ум в форме “я”-мысли Ему (Атману, Я, или “Я есмь”) и, сохраняя полное спокойствие, не забы­вать Его.

ГЛАВА 2

УМ

В этой главе кратко описана природа ума, его состо­яния и местонахождение.

Согласно Писаниям индуизма, сущность, известная как “ум”, происходит от тонкого экстракта поглощённой пищи, который расцветает как любовь, ненависть, вожде­ление, гнев и т. д., который есть вся сумма менталитета, интеллекта, желания и эго, который, даже имея такие разнообразные функции, носит родовое имя “ум”, который воплощен в не имеющих сознания обьектах, познаваемых нами, который, хотя сам и лишён сознания, кажется созна­ющим, будучи связан с Сознанием, так же как накалённая докрасна железная болванка кажется огнём; которому при­сущ принцип видоизменения; который является преходящим и составлен из частей, способных принимать любую форму, словно природный лак, золото или воск, который есть осно­ва всех коренных принципов [ таттвы ];который располо­жен в Сердце, словно зрение — в глазах и слух — в ушах; который сообщает свой характер личному “я” и который, думая об объекте, уже связанном с сознанием, отражённом в мозг, становится мыслеформой, который находится в кон­такте с этим объектом посредством пяти чувств, управляе­мых мозгом; который присваивает такое знание себе с чув­ством: “Я осведомлён об этом и об этом”, наслаждается объектом и в конце концов удовлетворяется*.

Размышление о возможности съесть нечто будет мысле­формой ума. “Это — хорошо. Это — нехорошо. Это — можно съесть. Это — нельзя съесть”; подобные различающие по­нятия составляют различающий интеллект. Поскольку ум один составляет коренной принцип, проявляющийся как три сущности — эго. Бог и мир, его поглощение и растворе­ние в Атмане есть окончательное освобождение, изве­стное как кайвалья, которая есть то же, что и Брахман.

Чувства, будучи размещены вовне как орудия познания объектов, являются внешними; ум, будучи внутренним, есть внутреннее чувство. Понятия “внутри” и “вовне” относят­ся к телу, в Абсолюте они значения не имеют. Чтобы пока­зать весь обьективный мир пребывающим внутри, а не снаружи, Писания изобразили космос имеющим форму лотоса Сердца. Но Сердце есть не что иное, как Атман. Точно как восковой шар золотых дел мастера, хотя и скры­вающий мельчайшие крупинки золота, всё ещё выглядит словно простой ком воска, так и все личности, погружённые в темноту неведения [ авидья ], или вселенскую вуализацию [ майя ], в своем глубоком сне сознают только неведение.

В глубоком сне физическое и тонкое тела хотя и вошли в темноту вуализации, но все еще лежат погруженные в Атман. Из неведения появляется эго — тонкое тело. Ум должен быть преображен в Атман.

Ум есть, на самом деле, только сознание, поскольку он чист и прозрачен по природе: в этом чистом состоянии, однако, он не может быть назван умом. Ошибочное отож­дествление одного с другим1 — это работа загрязненного ума. То есть чистый, незагрязненный ум, будучи абсолют­ным Сознанием, при забывании своей первичной природы подавляется качеством темноты [ тамас ] и проявляется как этот физический мир. Аналогичным образом, подавленный активностью [ раджас ], он отождествляет себя с телом и, появляясь в проявленном мире как “я”, ошибочно прини­мает это эго за реальность. Таким образом, под влиянием любви и ненависти он совершает хорошие и плохие поступки и в результате попадает в колесо рождений и смертей. Каждый по собственному опыту знает, что в глубоком сне и в обмороке нет сознавания собственного “Я” или объек­тивного мира. Позднее переживание “я пробудился от креп­кого сна”, “я пришел в сознание” выступает как различи­тельное знание, порожденное естественным состоянием. Это различительное знание называют виджняна. Оно сияет не само по себе, но всегда держится либо Атмана (Я),либо не-Атмана (не-Я). Когда оно придерживается Атмана, то называется истинным Знанием, оно есть ментальное сознавание в Атмане, или постоянное сознавание. Когда же это различительное знание сочета­ется с не-Атманом, его называют неведением. Состоя­ние, в котором различительное знание держится Атмана и сияет, как Атман, именуется ахам cnxурана, или пульсация Я. Ахам спхурана не есть нечто отдельное от Атмана, она есть знак приближающегося осознания Атмана. Однако это не состояние Первичною Бытия. Источник, в котором эта пульсация появляется, называют праджняна (Сознание). Это тот источник, который Beдан­та называет праджняна гхана. Шанкарачарья в “Вивека­чудамани” описывает Вечное Состояние [ праджнчна гха­на ]следующим образом: “В оболочке интеллекта вечно сияет Атман, самолучезарный свидетель всего. Сделав Его своей Целью, которая совершенно отлична от нереаль­ного, наслаждайся Им на опыте посредством непрерывно­го тока мысли как своим собственным Я ”.

Вечно сияющий Атман — единый и всеобщий. Не­смотря на то что личность переживает три состояния — бодрствования, сна и глубокою сна, — Атман остаётся чистым и неизменным. Три тела — физическое, тонкое и причинное — Его не ограничивают, и Он превосходит трой­ственное отношение видящий-видение-видимое. Поясни­тельный рисунок, следующий ниже, будет полезен в пони­мании неизменного состояния Атмана, превосходящего иллюзорные проявления, упомянутые выше.

1. Пламя представляет Атман.

2. Дверь — глубокий сон.

3. Порог двери — принцип интеллек­та [ махат ]как источник эго [ ахамкара ].

4. Внутренние стенки — неведение [ авидья ].

5. Прозрачное зеркало — эго.

6. Окна — пять чувств.

7. Внутренняя комната — причинное тело в глубоком сне.

8. Средняя комната — тонкое тело в состоянии сна со сновитениями.

9. Открытый двор — физическое тело в состоянии бодрствования.

Внутренняя и средняя комнаты вместе с открытым двором пред­ставтяют личность.

Рисунок иллюстрирует, как светящееся Сознание Атмана, сияющее Само по Себе, действует как причинное тело (7) во внутренней комнате, окружённой стенами неведения [ авидья ] (4), и идёт мимо двери глу­бокого сна (2), которая движется жизненными силами благодаря ходу времени и согласно судьбе, через порог (3), расположенный напротив выставленного зеркала эго (5). Оно проходит как отражённый от эго свет в среднюю комнату сна со сновидениями (8) и затем выходит в от­крытый двор бодрствования (9) через коридоры, или окна, пяти чувств (6). Когда дверь глубокого сна (2) закрыта силой ума (т. е. жизненными силами) благода­ря ходу времени и согласно судьбе, светящееся Созна­ние Атмана уходит от состояний сна и бодрствова­ния в глубокий сон без сновидений и остаётся Самим Собой без чувства эго. Рисунок также иллюстрирует безмятежное существование Атмана как отличного от эго и трех состояний глубокого сна, сновидений и бодрствования.

Личное “я” в течение бодрствования пребывает в гла­зах, в состоянии сновидений оно находится в шее1, а в течение глубокого сна — в Сердце. Но Сердце — глав­ное среди этих местопребываний, и поэтому личное “я” никогда полностью не покидает Сердце. Хотя конкрет­но и говорится, что шея является местопребыванием ума, мозг — интеллекта, а Сердце или тело в целом — эго, Писания тем не менее убедительно утверждают, что Сердце есть местопребывание той совокупности внут­ренних чувств2, которая именуется умом. Мудрецы, ис­следовав все различные тексты Писаний, лаконично сформулировали в целом истину, что переживанием каждого является Сердце как первоначальное местона­хождение “Я”.

ГЛАВА 3

МИР

В этой главе показано, что мир не имеет реальности сам по себе и не существует отдельно от Атмана.

Творение: Основная цель Писаний — раскрыть иллю­зорную природу мира и обнаружить Высочайший Дух как единственную реальность. Они создали теорию творения, имея в виду исключительно эту цель. Они даже входят в детали и занимают искателей самого низкого порядка опи­санием последовательного появления Духа, неустойчивос­ти1 отражённого сознания, основных элементов, мира, тела, жизни и так далее. Но для продвинутых духовных искате­лей, высокого порядка, Писания обычно говорят, кратко, что весь мир появляется, словно панорама во сне, которая кажется объективной и независимо существующей благо­даря неведению Атмана и как следствие одержимости мешающими мыслями. Они (Писания) стремятся показать мир как иллюзию, чтобы открыть Истину. Те, кто осознал Себя прямым и непосредственным переживанием, ясно воспринимают, без всяких сомнений, что этот феноменаль­ный мир абсолютно не существует как объективная, неза­висимая реальность.

РАЗЛИЧЕНИЕ МЕЖДУ ВИДЯЩИМ И ВИДИМЫМ

Объект видения: познаваемое Видящий: познающий

Тело, горшок и т п Глаз

Глаз Зрительный нервный центр в мозгу

Зрительный нервный центр в мозгу Ум

Ум Личное “я”, или эго

Личное “я” Чистое Сознание

Так как Атман, который суть чистое Сознание, позна­ет всё, как установлено в вышеприведенной классифика­ции, Он есть основной Видящий. Все остальное — эго, ум и т. п. является просто Его обьектами. Субъект в одной стро­ке классификации становится обьектом в нижеследующей; поэтому каждый из них — за исключением Атмана, или чистого Сознания, есть только облечённый в конкретную форму объект, и он не может быть истинным Видящим. Поскольку Атман не может стать обьектом и не может познаваться чем-либо ещё и так как Он — Наблюдатель, видящий всё остальное, субьектно-объектное отношение и кажущаяся субъективность Атмана существуют лишь в относительном плане и исчезают в Абсолюте. Воистину, нет ничего, кроме Атмана, который не является ни видящим, ни видимым, ни субъектом, ни объектом.

ГЛАВА 4

ЭГО (Джива)

В этой главе говорится, как Атман Сам стано­вится эго [джива], и объясняется природа эго.

Ум есть не что иное, как “я”-мысль. Ум и эго — одно и то же. Интеллект, воля, эго и личность в совокупности со­ставляют тот же самый ум. Также и человека описывают по-разному, в соответствии с различными сторонами его деятельности. Личность есть не что иное, как эго, которое опять-таки есть только ум. Одновременно с возникновени­ем эго появляется ум, связанный с отраженной природой Атмана, как докрасна раскалённый железный шар в известном примере1. Как понять природу огня в раскалён­ном докрасна железе? Как быть единым с этим Огнем? Так как личность есть не что иное, как эго, и поскольку она неотделима от Атмана, как огонь и докрасна накален­ный железный шар, нет другого индивидуального “я”, что­бы действовать свидетелем личности, чем сама личность, функционирующая как эго, которое, в конце концов, есть только ум, связанный с отраженным Сознанием. Точно так же Атман не только сияет, не затронутый ничем, в Сердце, подобно огню в железе1, но Он также и бесконе­чен, словно пространство. ОН сияет Сам по Себе в Сердце как чистое Сознание, как Один-без-второго и, универсаль­но проявляясь как то же самое во всех личностях, известен как Высочайший Дух. “Сердце” — суть просто другое имя для Высочайшего Духа, поскольку Он пребывает во всех Сердцах.

Таким образом, докрасна нагретое железо есть лич­ность, огненно-красный жар в нём — свидетельствующий Атман, а железо — есть эго. Огонь в его Чистоте есть всюду присутствующий и всезнающий Высочайший Дух.

ГЛАВА 5

ВЫСОЧАЙШЕЕ БЫТИЕ

В этой главе показано, что форма Атмана есть форма Бога и Он пребывает в форме “ЯЯ”.

Всеобщий принцип, лежащий в основе соотношения меж­ду идеями “внутри” и объектами “вовне”, есть истинное значение слова “ум”. Поэтому тело и мир, которые появ­ляются духовному практику как внешнее, суть только мен­тальные отражения. Во всех этих формах проявляется лишь Сердце. В глубине, сердцевине всеобъемлющего Сердца, то есть в пространстве чистого ума, всегда сияет са­мосветящееся “Я”. Поскольку Оно проявлено в каждом, Его также называют всеведущим Свидетелем, или Чет­вертым Состоянием1.

Бесконечное Пространство есть Реальность, известная как Высочайший Дух, или Атман, который сияет без эгоизма как Сознание внутри “Я”, как Единое во всех личностях. Только это лежит за пределами Четвертого Состо­яния. Следует медитировать на Пространстве-Абсолютно­го-Сознания, которое сияет — всеохватное, внутри и снаружи, вдохновение Четвертого Состояния, — словно про­странство, одновременно наполняющее собой сокровенное синее ядро светящегося пламени и природное простран­ство вдали. Истинное Состояние — то, которое сияет по­всюду, как пространство, включающее пламя и простира­ющееся за ним. Не следует обращать внимание на свет. Достаточно знать, что Реальность есть Состояние, свобод­ное от эго. Когда жестом ссылаются на себя, каждый указы­вает на грудь, и это — достаточное доказательство того, что Абсолют пребывает как Атман, “Я есмь”, в Серд­це. Риши Васиштха также говорит, что искать Атман вовне, забывая Его постоянное сияние как “Я—Я” в Сердце, значит выбросить бесценную божественную жем­чужину ради блестящей гальки. Ведантисты2 считают ко­щунством рассматривать Единое Высочайшее Я, творящее, поддерживающее и поглощающее, как отдельных богов — Ганапати, Брахму, Вишну, Рудру, Махешвару и Садашиву3.

ГЛАВА 6






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных